9050. “命” 表属灵生命. 这从 “命” 的含义清楚可知, “命” (即灵魂) 是指人的生命, 不过是指他的信之生命, 也就是属灵的生命. 圣言的各个地方都提到了 “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命), 并且在这些地方, “心” 都表示爱之生命, “命” 表示信之生命. 人有两种从主接受生命的官能, 一个被称为意愿, 一个被称为理解力. 爱属于被称为意愿的官能, 因为爱之良善构成它的生命; 而信属于被称为理解力的官能, 因为信之真理构成它的生命. 然而, 与人同在的这两种生命却构成一; 当它们构成一时, 信之事物也是爱的各个方面, 因为它们被爱; 另一方面, 爱的各个方面也是信之真理, 因为它们被信. 这就是天上所有人都拥有的生命.

在圣言中, 爱之生命, 或也可说意愿, 被称为 “心”; 而信之生命, 或也可说理解力, 被称为 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的原因是这样: 在大人或天堂里, 那些处于对主之爱, 被称为属天天使的人构成心的区域; 而那些处于对主之信, 并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域 (3635, 3883-3896节). 正因如此, 在圣言中, “心” 表示爱, 也就是意愿的生命; 而 “命” 表示信, 也就是理解力的生命 (2930, 7542, 8910节). 因为在原文, “命” 源正一个表示呼吸, 也就是肺之功能的词.

信之所以属于理解力, 是因为当人接受信时, 这个官能就被主光照. 他由此而在阅读圣言时, 在诸如属于信的那类事物上拥有光, 或对真理的洞察. 爱之所以属于意愿, 是因为当此人接受爱时, 这个官能就被主点燃. 他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知.

由此可见在圣言中, “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的正确含义是什么, 如在以下经文:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:5)

申命记:

你要爱耶和华你的神, 尽心尽性事奉祂. (申命记 10:12; 11:13)

又:

这些律例典章, 你要尽心尽性谨守遵行. (申命记 26:16)

马太福音:

耶稣说, 你要尽心, 尽性, 尽力, 尽意, 爱主你的神. (马太福音 22:37; 马可福音 12:30, 32; 路加福音 10:27)

“心” 表示爱之生命; “性” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命; “力” 表示那些从爱之生命, 因而从心或意愿发出的事物; “意” (thought, 即思维) 表示那些从信之生命, 因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物.

在以赛亚书也一样:

被迷惑了的心使他走入歧途, 他不能救自己的性命, 也不能说, 我右手中岂不是有虚谎吗? (以赛亚书 44:20)

耶利米书:

我必为他们欢喜, 善待他们, 要尽心尽性把他们栽于此地, 栽于真理. (耶利米书 32:41)

这论及耶和华, 也就是主. “心” 论及神性良善, 也就是与人同在的爱或怜悯的良善; “性” 论及神性真理, 也就是与人同在的信之真理.

如今在教会中, 很少有人知道 “心” 和 “性或命” 表示这些事, 因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能, 即意愿和理解力, 并且这两种官能构成一个心智, 好叫人能成为真正的人. 他们也没有想到, 在整个宇宙, 无论天堂还是世界, 一切事物都与良善和真理有关, 它们若要成为任何事物或产生任何事物, 就必须结合在一起. 他们对这些事的无知导致的后果就是, 他们将信与爱分离; 因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关, 爱与良善有关; 并且除非信与爱结合在一起, 否则它们什么都不是. 无爱之信不是信, 无信之爱不是爱, 因为爱从信获得自己的品质, 信从爱获得自己的生命; 因此, 无爱之信是死的, 信与爱在一起才是活的. 这个真相从圣言中的每个细节都能看出来; 因为论述信的地方, 也论述爱, 以便良善与真理的婚姻, 即天堂, 以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中. 关于这种婚姻的存在, 可参看前文 (683, 793, 801, 2516, 2712, 4138末尾, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节). 由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中, “心” 表示什么, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示什么.

在圣言中, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命, 这一点从提到 “命” 的经文明显看出来, 如以下经文. 摩西五经:

不可拿石磨或磨石作当头, 因为他是拿人的命作当头. (申命记 24:6)

经上之所以说 “拿石磨作当头的人是拿命作当头”, 是因为 “石磨” 在内义上表示信之事物 (7780节). 以赛亚书:

又必像饥饿的人作梦, 仿佛在吃饭, 醒了灵魂仍在禁食; 或像口渴的人作梦, 仿佛在喝水, 醒了, 看哪, 他仍觉疲乏, 他的灵魂仍有所欲. (以赛亚书 29:8)

“禁食的灵魂” 和 “仍有所欲的灵魂” 表示学习信之良善和真理的渴望. 同一先知书:

你若把你的灵魂带给饥饿的人, 使困苦的灵魂得满足. (以赛亚书 58:10)

“把你的灵魂带给饥饿的人” 表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人; “困苦的灵魂” 表示教导信之良善.

耶利米书:

你虽穿上双染的衣服, 佩戴黄金装饰, 用锑 (锑是一种化妆品, 用于使眼睑和眉毛变黑, 从而使眼睛看起来更明亮或更开阔) 修宽眼目, 让自己这样美丽是枉然的! 恋爱你的憎恶你, 并且寻索你的性命. (耶利米书 4:30)

此处 “灵魂” 表示信之生命, 因而表示与人同在的信本身, 因为这信构成他的属灵生命. “灵魂” 表示信, 这一点从本节的细节明显看出来. 同一先知书:

他们要来到锡安的高处歌唱, 又一起流向耶和华的美物, 就是小麦, 新酒和油并羊群和牛群的幼崽; 他们的灵魂必像有水浇灌的园子. 我要给疲乏的灵魂, 一切悲伤的灵魂浇水. (耶利米书 31:12, 25)

“灵魂” 表示与教会成员同在的信之生命, 经上说他 “必像园子”, 因为 “园子” 表示由信之真理构成的聪明 (100, 108, 2702节); 说灵魂被 “水浇灌”, 因为被 “水浇灌” 表示接受教导.

同一先知书:

因为旷野的剑, 我们冒着性命之险才得粮食. (耶利米哀歌 5:9)

“性命之险” 是指丧失信仰, 因而丧失属灵生命的危险; “旷野的剑” 是指与信之真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节). 以西结书:

雅完人, 土巴人, 米设人, 他们都是你的客商; 他们用人命和铜器兑换你的货物. (以西结书 27:13)

“人命” (即人的灵魂) 表示源于良善的信之内层真理; “铜器” 表示源于良善的信之外层真理; “器 (皿)” 是指外层真理或记忆真理 (3068, 3079节), “铜” 是指属世层的良善 (425, 1551节). 若不知道 “人命” 表示信, 没有人能明白 “用人命和铜器兑换” 表示什么.

同一先知书:

这两条河所到之处, 一切爬行的活着的灵魂都必存活; 因这些水所到之处, 鱼变得极多. (以西结书 47:9)

这论及新殿, 也就是来自主的新属灵教会; “爬行的活着的灵魂” 表示属于信的记忆真理, 或说体现信之真理的记忆知识; 由此而来的极多 “鱼” 是指记忆知识 (40, 991节); “河” 是指聪明的事物, 它们由信之真理构成 (2702, 3051节). 没有内义, 同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么. 大卫的诗:

神啊, 求你救我, 因为众水要已经淹到我的灵魂! (诗篇 69:1)

约拿书:

众水环绕我, 几乎淹没我的灵魂. (约拿书 2:5)

在这些经文中, “众水” 表示虚假, 以及被注入的虚假所造成的试探 (705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节).

耶利米书:

耶和华说, 我的灵魂岂不报复这样的民族呢? (耶利米书 5:9, 29)

又:

耶路撒冷啊, 当受警戒, 免得我的灵魂转离你, 免得我使你成为荒场. (耶利米书 6:8)

“灵魂” 当论及主时, 表示神性真理. 启示录:

第二位天使把他的香瓶倒在海里, 海就变成好像死人的血, 海中一切活着的灵魂都死了. (启示录 16:3)

“海” 表示整体上的记忆知识 (28节); “血” 表示源于良善的信之真理; 在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理 (4735, 6978, 7317, 7326节); 因此, “活着的灵魂” 表示源于信的生命.

马太福音:

不要为你们的灵魂忧虑吃什么, 喝什么. (马太福音 6:25)

“灵魂” 表示信之真理; “吃喝” 表示在信之良善和真理上接受教导; 因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养. 又:

凡想得着灵魂的, 将要失丧灵魂; 凡为我失丧灵魂的, 将要得着灵魂. (马太福音 10:39)

“灵魂” 表示信之生命, 就是信徒所拥有的那种; 在反面意义上是指不属于信的生命, 就是非信徒所拥有的那种. 路加福音:

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂. (路加福音 21:19)

“拥有灵魂” 表示属于信, 因而属于属灵生命的事物. 许多经文中的 “灵魂” 都具有类似含义.

6353. “他们的剑是强暴的器械” 表教义事物用来摧毁仁爱行为, 从而摧毁仁爱本身。这从 “强暴的器械” 和 “剑” 的含义清楚可知: “强暴的器械” 是指用来摧毁仁爱的事物, “器械” 是指服务类的事物, 这是显而易见的, “强暴” 是指对仁爱的摧毁, 稍后会看到这一点; “剑” 是指教义事物, 或宗教教义。因为 “剑” 是指用来与虚假并邪恶争战的信之真理 (参看2799节); 因此, “剑” 是指教义事物或宗教教义, 在此是指用来与真理并良善争战, 并毁灭它们的教义, 因为这就是那些捍卫唯信, 或与仁分离之信的人所行的, 仁爱的对立面在他们当中盛行。

被那些捍卫唯信的人用来摧毁仁爱行为的宗教教义主要是这些: 人得救靠的是唯信, 无需仁爱行为; 这些行为是没有必要的, 人甚至能在他临死的最后一刻靠着唯信得救, 无论他整个一生过的是什么样的生活, 因此那些所行的无非是残忍或抢劫或奸淫或亵渎的人都能得救。所以救恩只是进入天堂的准许, 这意味着除了那些在生命结束时领受这恩典的人外, 没有人被准许进入; 这也意味着有些人凭神的怜悯而被拣选, 有些人则被无情地诅咒。然而, 事情的真相是, 主不拒绝任何人上天堂。人们所过的生活和这种生活的交流 (它们在天堂被地上的接受者感知为气味）使得他们完全不可能住在那里, 因为他们在天堂被他们所过的生活折磨, 比他们在最深的地狱更甚。

“剑” 表示进行争战并杀戮的虚假, 这一点明显可见于

启示录:

就另有一匹马出来, 是红的, 有权柄给了那骑马的, 可以从地上夺去太平, 使他们彼此相杀, 又有一把大剑赐给他。(启示录 6:4)

又:

用剑杀人的, 必被剑杀。(启示录 13:10, 14)

“强暴” 是指向仁爱所施的暴力, 这一点从圣言中的许多清楚看出来, 如以赛亚书:

强暴人已归无有, 亵慢人已经灭绝; 一切使罪孽成形的都被剪除。他们用一句话就定了人的罪, 为在城门口断是非的设下罗网, 用虚无的事屈枉义人。(以赛亚书 29:20, 21)

在这段经文中, “强暴人” 在原文是用另一个词来表达的; 不过, 这个词也具有同样的含义; “强暴人” 是指向仁爱施暴的人, 这一事实由 “用一句话就定了人的罪” 和 “屈枉义人” 来表示。

同一先知书:

他们的行为都是罪孽; 强暴的行为就在他们手中。你们的脚奔向邪恶, 他们急速流无辜人的血。(以赛亚书 59:6, 7)

此处 “强暴” 是指向仁爱所施的暴力, 这种暴力也由 “流人的血” 来表示 (参看374, 1005节)。又:

你地上不再有强暴, 境内不再有荒凉和毁灭。(以赛亚书 60:18)

此处 “强暴” 表示对仁爱的摧毁, 因为结果就是地上, 也就是教会里的荒凉和毁灭。

耶利米书:

我宣告有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。(耶利米书 20:8)

此处 “强暴” 也表示在属灵事物上的暴力, 因而表示对仁, 以及信的摧毁。以西结书:

这地满了流血的审判, 城邑满了强暴。(以西结书 7:23)

“流血的审判” 表示对信的摧毁, “强暴” 表示对仁的摧毁。

又:

他若生一个强暴的儿子, 是流人血的, 行了这些事中的任何一件; 在山上吃了, 并玷污同伴的妻, 欺压困苦和穷乏的人, 抢夺人的物, 未曾将当头还给人, 却向偶像举目, 并行可憎的事, 取利息, 索取高利; 这人岂能存活呢？他必不能存活, 必要死亡。(以西结书 18:10-13)

此处描述了 “一个强暴的儿子, 是流人血的”, 所列举的恶行都是他所摧毁的仁爱行为; 因此, “一个强暴的儿子, 流人血的” 就是一个摧毁仁与信的人。

诗篇:

耶和华啊, 求你拯救我脱离凶恶的人, 保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶, 终日聚集要争战; 他们使舌头尖利如蛇, 嘴唇下有虺蛇的毒气。耶和华啊, 保守我脱离恶人的手！保护我脱离强暴的人。愿鼓舌伤的人不能立定于地上; 祸患必猎取强暴的人, 将他打倒。(诗篇 140:1-4, 11)

“强暴的人” 表示那些摧毁信之真理和仁之良善的人; “他们终日聚集要争战; 使舌头尖利如蛇, 嘴唇下有虺蛇的毒气, 祸患必猎取他, 将他打倒” 表示他们与这些真理并良善争战。除此之外, 其它地方也提到 “强暴” (如以西结书 12:19; 约珥书3:19; 玛拉基书2:16, 17; 西番雅书3:4; 诗篇18:48; 55:9-11; 58:3-6; 申命记19:16)。