9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

3704. “也是以撒的神” 表主的神性人身. 这从 “以撒” 的代表清楚可知, “以撒” 是指主的神圣理性; 由于人身就始于这理性 (参看2194节), 因而通过它并经由它而存在, 故 “以撒的神” 在此表示主的神性人身. 由于天上的每一个事物, 人所具有的每一个事物, 甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理, 所以主的神性也分成了神性良善和神性真理, 主的神性良善被称为 “父”, 主的神性真理被称为 “子”. 然而, 主的神性无非是良善, 甚至就是良善本身; 神性真理则是主的神性良善在天堂, 也就是在天使面前呈为可见的样式. 其中的情形就像太阳. 就其本质而言, 这太阳本身无非是火, 我们所看到出自它的光并不在这太阳里面, 而是从这太阳发出的. 主的神性良善就由这太阳来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的一轮太阳 (参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节); 而主的神性真理则由光来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的光 (参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节).

因此, 主本质上无非是神性良善, 并且这适用于神性本身和神性人身这两个本质. 但神性真理并不在神性良善里面, 而是从神性良善发出的, 因为如前所述, 神性真理是神性良善在天堂呈为可见的样式. 由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理, 所以为了能使人领悟, 主的神性就分成了神性良善和神性真理, 在圣言中, 神性良善就是那被称为 “父” 的, 神性真理则是那被称为 “子” 的. 这就是隐藏在以下事实中的奥秘: 主自己在多个场合论到祂的父, 仿佛祂是不同的, 可以说是另一个人而不是祂自己; 而在其它地方, 又声称祂与祂自己为一. 就内义而言, “父” 表良善, 并且就至高意义而言, 是指主的神性良善, 这一事实刚才已经说明 (3703节). “儿子” 表真理, “神的儿子” 和 “人子” 表主的神性真理 (1729, 1733, 2159, 2803, 2813节). 这个问题也可从主用 “父” 这个名, 并称自己为 “子” 的所有经文清楚看出来.

在旧约中, 主不仅被称为 “耶和华” (参看1343, 1736, 2921节), 还被称为 “父”. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上; 祂名称为奇妙, 策士, 神, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

由此显而易见, “为我们而生的婴孩” 和 “赐给我们的子” 就是主; 因此, 那被称为 “永恒的父” 的, 正是主. 耶利米书:

我是以色列的父, 以法莲是我的长子. (耶利米书 31:9)

这论及主, 主就是 “以色列的神” 和 “以色列的圣者” (参看3305节), 在此则是 “以色列的父”. 玛拉基书:

我们岂不都有一位父吗? 岂不是一位神创造了我们吗? (玛拉基书 2:10)

此处 “创造” 在内义上表示重生, 和在圣言的其它经文一样 (16, 88, 472节). 由于唯独主是再生者和救赎主, 故此处被称为 “父” 和 “神” 的, 正是祂. 以赛亚书:

亚伯拉罕虽然不认识我们, 以色列也不承认我们, 你却是我们的父; 耶和华啊, 你是我们的父; 从万古以来, 你名称为我们的救赎主. (以赛亚书 63:16)

又:

我将你的外袍给祂穿上, 将你的腰带给祂系紧, 将你的政权交在祂手中, 祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父. 我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开. 我必将他牢固, 像钉子钉在安稳处. 祂必作为祂父荣耀的宝座. 祂父家所有的荣耀, 连儿女带子孙, 一切小器皿, 从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上. (以赛亚书 22:21-24)

显而易见, 就内义而言, 此处所代表并表示的, 正是主, 祂被称为 “耶路撒冷居民和犹大家的父”. 因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开 (参看22章序言). 祂拥有祂父荣耀的宝座, 一切圣物都挂在祂身上, 并源于祂. 这些圣物在此处被称为 “器皿”, 属天之物被称为 “杯器”, 属灵之物被称为 “弦乐器”.

由于君王和祭司代表主, 君王通过其王权代表主的神性真理; 祭司则代表主的神性良善 (3670节), 故祭司被称为 “父”, 这一点可见于士师记:

米迦对利未说, 你可以和我同住, 给我作父作祭司. (士师记 17:10)

但人以同样的方式对这人说:

不要作声, 用手捂口, 跟我们去吧! 给我们作父作祭司. (士师记 18:19)

君王自己也如此称呼他们, 这明显可见于列王纪下:

以色列王对以利沙说, 我父啊, 我可以击杀他们吗? 他回答说, 不可击杀他们. (列王纪下 6:21-22)

还有当以利沙快要死了时, 以色列王约阿施对他说的话:

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车马兵啊! (列王纪下 13:14)

王之所以称祭司为父, 是因为王代表主的神性真理, 而祭司代表主的神性良善, 还因为真理与良善的关系, 如同子与父的关系, 因真理源于良善.

这个问题在来世是众所周知的, 因此, 除了主以外, 天上的人并不称呼其他人为父, 并且对于福音书中所提到的 “父”, 他们只理解为主 (参看15, 1729节). 那里所有的小孩子在被引入爱之良善与真理时, 都被教导唯独承认主为他们的父. 甚至新进入天堂的人也被以极大的关怀教导神只有一位; 他们若在教会内出生, 就被教导整个三位一体都居于主里面, 因为凡从基督教界来的, 几乎都拥有三神观, 哪怕他们口头上声称只有一位神. 因为一旦三的概念进入, 每一位都被称为神, 并且这三者就属性和职能而言, 还彼此有别, 甚至被分开来敬拜, 那么对人而言, 再去思想一位神是不可能的. 结果, 心里敬拜三神, 而嘴上敬拜独一神.

整个三位一体居于主里面, 这一真理在基督教界是众所周知的. 然而, 在来世的基督徒当中, 却很少有人思想主. 事实上, 祂的人身对很多人来说成了一个绊脚石, 因为他们将人身与神性区别开来, 也不相信人身就是神性. 人会自称为义, 因而变得纯洁, 几乎成圣; 但这些人却不认为主已得着荣耀, 也就是祂的人身已变成神性. 而事实上, 主是从耶和华自己成孕的, 若不通过神性, 尤其通过主的神性人身, 人无论如何都不能称义, 更不用说成圣了. 主的神性以圣餐来代表并表示, 在圣餐中明确说明, 饼是祂的身体, 酒是祂的血.

主与父为一, 祂自永恒就存在, 掌管万有, 因而是神性良善本身和神性真理本身, 这一切从圣言看得非常清楚. 其中, 从约翰福音中的这些话明显可知, 主与父为一:

从来没有人在任何时候见过神, 除了父怀里的独生子. (约翰福音 1:18)

同一福音书:

犹太人越发想要杀他, 因祂还称神为自己的父, 将自己和神当作平等. 耶稣回答他们说, 我实实在在对你们说, 子凭着自己不能做什么, 惟有看见父所做的, 子才能做; 父所做的事, 子也照样做. 父怎样叫死人起来, 使他们活着, 子也照样随自己的意思使人活着. 父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子, 叫众人都尊敬子如同尊敬父一样. 不尊敬子的, 就是不尊敬差子来的父. 因为父怎样在自己有生命, 就赐给他儿子也照样在自己有生命. 差我来的父也为我作过见证. 你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. 应当查考圣经, 因给我作见证的就是这些经. (约翰福音 5:18-39)

如所说过的, 此处的 “父” 表示神性良善, “子” 表示神性真理, 这二者都在主里面. 从为 “父” 的神性良善所发出或出来的, 除了神性之物外, 不可能是别的什么, 并且所发出或出来的, 是为 “子” 的神性真理.

又:

凡从父听见又学习的, 就到我这里来. 这不是说有人看见过父, 惟独与父同在的, 祂看见过父. (约翰福音 6:45-46)

又:

于是他们对祂说, 你的父在哪里? 耶稣回答说, 你们不认识我, 也不认识我的父; 若是认识我, 也就认识我的父. (约翰福音 8:19)

又:

我与父原为一. , 你们纵然不信我, 也当信这些事; 叫你们又知道又明白: 父在我里面, 我也在父里面. (约翰福音 10:30, 38)

又:

耶稣说, 信我的, 不是信我, 乃是信那差我来的; 人看见我, 就是看见那差我来的. 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里. (约翰福音 12:44-46)

“差祂来的父” 在内义上表示祂是从父出来的. 这在此处及其它地方都一样, 在其它经文中, 主说父差祂来. 从前面可以看出, “光” 表示神性真理.

又:

我就是道路, 真理, 生命; 若不藉着我, 没有人能到父那里去. 你们若认识我, 也就认识我的父. 从今以后, 你们认识祂, 并且已经看见祂. 腓力对祂说, 求主将父显给我们看. 耶稣对他说, 腓力, 我与你们同在这么长时间, 你还不认识我吗? 人看见了我, 就是看见了父, 你怎么说将父显给我们看’呢? 我在父里面, 父在我里面, 你不信吗? 我对你们所说的话, 不是凭着自己说的, 乃是住在我里面的父做祂的事. 你们当信我, 我在父里面, 父在我里面. 你们奉我的名无论求什么, 我必成就, 叫父因儿子得荣耀. (约翰福音 14:6-11, 13)

又:

有了我的命令又遵守的, 这人就是爱我的; 爱我的必蒙我父爱他, 我也要爱他, 并且要向他显现. 人若爱我, 就必遵守我的道, 我父也必爱他, 并且我们要到他那里去, 与他同住. (约翰福音 14:21, 23)

那些处于神性真理的人就是那 “有了我的命令又遵守的”, 而那些处于神性良善的人则是那 “爱祂的”. 这就为何经上说 “必蒙我父爱他” 并且 “我们要到他那里去, 与他同住”, 也就是说, 神性良善与神性真理要要进来住在他里面. 这也是为何本章接下来说:

到那日, 你们就知道我在父里面, 你们在我里面. (约翰福音 14:20)

还有该福音书的别处:

圣父啊, 求你用你的名保守他们, 叫他们合而为一, 像我们一样. (约翰福音 17:11)

从这些经文明显可知, 主凭祂自己所拥有的神性良善论及 “父”, 凭源于这神性良善的神性真理论及 “子”. 因此, “父” 与 “子” 不是二, 而为一. 主之所以用这种方式说话, 是为了圣言既可以在地上, 也可以在天上被接纳; 还因为在主得荣耀前, 祂是源于神性良善的神性真理; 而一旦得了荣耀, 祂在这两种本质上都是神性良善, 一切神性良善和神性真理都源于祂.

主自永恒就已存在. 这一点从以下事实可以看出来: 正是主通过先知说话, 由于这个原因, 还由于神性真理来自祂, 故祂被称为 “圣言” (即道). 对此, 约翰福音上说:

太初有道, 道与神同在, 道就是神; 这道太初与神同在. 万物都是藉着祂造的, 凡被造的, 没有一样不是藉着祂造的. 生命在祂里头, 这生命就是人的光. 道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过祂的荣光, 正是父独生子的荣光. (约翰福音 1:1-4, 14)

“道” (即圣言) 表出自神性的天上和地上的一切真理.

主自永恒就存在, 祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点:

约翰说, 这就是我曾说, 那在我以后来的, 反成了在我以前的, 因祂本来在我以前. 有一位站在你们中间, 是你们不认识的; 就是那在我以后来的, 原在我以前的. (约翰福音 1:15, 26-27, 30)

又:

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处. (约翰福音 6:62)

又:

耶稣对他们说, 我实实在在地告诉你们: 还没有亚伯拉罕我就存在了. (约翰福音 8:58)

又:

耶稣知道自己是从神出来的, 又要往神那里去. (约翰福音 13:3)

又:

父自己爱你们, 因为你们已经爱我, 又信我是从父出来的. 我从父出来, 到了世界; 我又离开世界, 往父那里去. (约翰福音 16:27-28)

又:

我在地上已经荣耀你, 你交给我要作的工, 我已经完成了. 父啊, 现在求你以你自己的自我荣耀我, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀; 叫他们看见你所赐给我的荣耀. 因为创立世界以前, 你已经爱我了. (约翰福音 17:4-5, 24)

以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 勇士, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

主掌管万有. 这一点从马太福音明显看出来:

一切所有的, 都是我父交付我的. (马太福音 11:27)

又:

耶稣对祂的门徒说, 天上地下所有的权柄都赐给我了. (马太福音 28:18)

约翰福音:

父爱子, 已将万有交在祂手里; 信子的人有永生. (约翰福音 3:35-36)

又:

父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子. (约翰福音 5:22)

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里. (约翰福音 13:3)

又:

凡父所有的, 都是我的. (约翰福音 16:15)

又:

耶稣说, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你; 正如你曾赐给他权柄, 管理凡有血气的. (约翰福音 17:1-2)

又:

凡是我的都是你的, 你的也是我的, 并且我因他们得了荣耀. 我不在世上, 因我往你那里去. (约翰福音 17:10-11)

路加福音:

一切所有的都是我父交付我的. (路加福音 10:22)

从上述经文明显可知, 神性良善就是那被称为 “父” 的; “神性真理” 就是那被称为 “子” 的; 主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物, 无论总体还是细节. 这一事实从圣言明显看出来, 所以令人震惊的是, 基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面, 然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主, 因而承认并崇拜那一位神. 也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵, 其实就是灵的圣洁, 或从主经由灵人或天使, 也就是从主的神性良善经由其神性真理而发出的圣洁. 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明.