圣经文本

 

Ելք第26章

学习

   

1 «Նրբահիւս բեհեզից, կապոյտ, ծիրանի եւ կրկնակի կարմիր կտաւից տասշերտանի վարագոյրով խորան կը պատրաստես: Այն կը զարդարես ասեղնագործ քերովբէներով:

2 Վարագոյրի ամէն շերտի երկարութիւնը պէտք է լինի քսանութ կանգուն, իսկ լայնութիւնը՝ չորս կանգուն: Բոլոր շերտերի չափսը նոյնը պէտք է լինի:

3 Հինգ շերտերը պէտք է միացած լինեն իրար: Իրար պէտք է միացած լինեն նաեւ միւս հինգ շերտերը:

4 Շերտերի կցուածքի մի կողմից մէկ շերտի եզերքին կապոյտ ճարմանդներ պէտք է դնես: Նոյնը պէտք է անես նաեւ երկրորդ կցուածքի արտաքին շերտի եզերքին:

5 Յիսուն ճարմանդ կը դնես մի շերտի վրայ, յիսուն ճարմանդ էլ՝ կը դնես երկրորդ կցուածքի շերտի կողմից: Բոլոր ճարմանդները միմեանց դիմաց պէտք է լինեն:

6 Կը պատրաստես յիսուն ոսկէ օղակներ եւ շերտերը իրար կը միացնես կեռիկներով: Այսպիսով կը ստացուի մի խորան:

7 Խորանի համար այծի մազից հիւսուած ծածկոց կը պատրաստես: Տասնմէկ շերտերից թող բաղկացած լինի այն:

8 Ամէն մի շերտի երկարութիւնը պէտք է լինի երեսուն կանգուն, իսկ լայնութիւնը՝ չորս կանգուն: Տասնմէկ շերտերի չափսը նոյնը պէտք է լինի:

9 Հինգ շերտերը իրար կը միացնես առանձին եւ վեց շերտերը՝ առանձին: Վեցերորդ շերտը իբրեւ կրկնակի ծածկոց թող կախուի խորանի ճակատի կողմից:

10 Յիսուն ճարմանդ կը պատրաստես կցուածքի ամէն շերտի եզերքին, յիսուն ճարմանդ էլ՝ երկրորդ կցուածքի շերտի եզերքին:

11 Կը պատրաստես յիսուն պղնձէ օղակներ եւ ճարմանդները օղակների մէջ անցկացնելով՝ իրար կը միացնես շերտերը: Կը ստացուի մի ամբողջութիւն:

12 Շերտերի աւելացած մասերը կը տեղաւորես վրանի տակ. շերտի այդ աւելացած մասի կէսով կը ծածկես վրանի ծայրամասերը՝ յետեւի կողմից:

13 Վրանի վարագոյրների երկարութեան աւելացած մասից մի կանգուն թող կախուի այս կողմից եւ մի կանգուն՝ այն կողմից: Վրանի ծայրերը թող ծածկուեն այս ու այն կողմից:

14 Վրանի ծածկը կը պատրաստես խոյերի շիկակարմիր մորթուց, իսկ դրա վրայ էլ մի ծածկ կը դնես կապոյտ մորթուց:

15 Վրանի ուղղահայեաց մոյթերը կը պատրաստես կարծր փայտից:

16 Ամէն մոյթի երկարութիւնը տասը կանգուն թող լինի, իսկ ամէն մոյթի հաստութիւնն ու լայնութիւնը մէկուկէս կանգուն թող լինի:

17 Ամէն մի մոյթ թող ունենայ իրար ագուցուած երկու ծղնի: Այդպէս կը պատրաստես վրանի բոլոր մոյթերը:

18 Վրանի հիւսիսային կողմում կը դնես քսան մոյթեր

19 եւ այդ քսան մոյթերի համար կը պատրաստես քառասուն արծաթէ խարիսխներ. երկու խարիսխ՝ վրանի մի մոյթի երկու կողմերի համար եւ երկու խարիսխ՝ մի մոյթի երկու կողմերի համար:

20 Վրանի միւս՝ հարաւային կողմում նոյնպէս կը դնես քսան մոյթեր իրենց քառասուն արծաթէ խարիսխներով:

21 Երկու խարիսխ՝ մի մոյթի Երկու կողմերի համար:

22 Վրանի յետեւի՝ ծովահայեաց կողմում վեց մոյթ կը դնես:

23 Երկու մոյթ կը դնես խորանի անկիւններին՝ յետեւի կողմից:

24 Ներքեւի կողմից դրանք պէտք է իրար հաւասար լինեն: Նոյն ձեւով հաւասար թող լինեն դրա իրար ագուցուած զոյգ խոյակները: Նոյն ձեւով կը շինես երկու անկիւնների մոյթերը:

25 Այսպիսով կը ստացուի ութ մոյթ: Դրանց խարիսխները արծաթից թող լինեն. տասնվեց խարիսխ: Երկու խարիսխ՝ մի մոյթի համար նրա Երկու կողմերից, եւ Երկու խարիսխ էլ՝ միւս մոյթի համար:

26 Կարծր փայտից նիգեր կը պատրաստես. հինգ նիգ՝ վրանի մի կողմի մոյթի համար,

27 հինգ նիգ՝ վրանի երկրորդ կողմի միւս մոյթի համար եւ հինգ նիգ՝ վրանի թիկունքի՝ ծովահայեաց կողմի մոյթի համար:

28 Մի նիգ էլ մոյթերի մի ծայրից մինչեւ միւսն անցկացուելով՝ դրանք թող միացնի իրար:

29 Մոյթերը կը պատես ոսկով: Կը պատրաստես ոսկէ օղակներ, որոնց մէջ կը հագցնես նիգերը: Նիգերը կը պատես ոսկով:

30 Վրանը կը կանգնեցնես այն ձեւով, որ ցոյց տրուեց քեզ լերան վրայ:

31 Կապոյտ, ծիրանի ու կարմիր կտաւից եւ նրբահիւս բեհեզից վարագոյր կը պատրաստես: Այն կը զարդարես ասեղնագործուած քերովբէով:

32 Այն կ՚ամրացնես կարծր փայտից շինուած եւ ոսկով պատած չորս մոյթերի վրայ: Դրանց խոյակները թող լինեն ոսկուց, իսկ խարիսխները՝ արծաթից: Վարագոյրը կը ձգես մոյթից մոյթ:

33 Վկայութեան տապանակը կը տանես այնտեղ, վարագոյրի ներսի կողմը, եւ վարագոյրը ձեզ համար սրբութիւնը կ՚առանձնացնի սրբութիւնների սրբութիւնից:

34 Սրբութիւնների սրբութեան տեղում վկայութեան տապանակը կը ծածկես վարագոյրով:

35 Զոհասեղանը կը դնես վարագոյրի դրսի կողմը, իսկ աշտանակը՝ զոհասեղանի դիմաց, վրանի հարաւային կողմում: Զոհասեղանը կը դնես վրանի հիւսիսային կողմում:

36 Կապոյտ, ծիրանի ու կարմիր կտաւից եւ նրբահիւս բեհեզից կը պատրաստես վրանի դռան առագաստը՝ նկարազարդ մի գործ:

37 Առագաստի համար կարծր փայտից հինգ մոյթ կը պատրաստես եւ դրանք կ՚ոսկեզօծես: Դրանց խոյակները թող լինեն ոսկուց: Դրանց համար հինգ պղնձէ խարիսխ կը ձուլես»:

   

来自斯威登堡的著作

 

Arcana Coelestia#10129

学习本章节

  
/10837  
  

10129. 'And the altar shall be the holy of holies' means the celestial kingdom, where the Lord is present in the good of love. This is clear from the meaning of 'the altar' as that which is representative of the Lord in respect of Divine Good, dealt with in 9388, 9389, 9714, 9964, at this point in respect of Divine Good in heaven and in the Church, 10123; and from the meaning of 'the holy of holies' as celestial good or the good of love from the Lord. The reason why it is the celestial kingdom that is meant here by 'the altar' and the good there that is meant by 'the holy of holies' is that the good received in that kingdom is the good of love which comes from and is offered back to the Lord, which is celestial good. For there are two kingdoms into which the heavens are divided, the celestial kingdom and the spiritual kingdom. The celestial kingdom receives the good of love coming from and offered back to the Lord, whereas the spiritual kingdom receives from the Lord the good of charity towards the neighbour, see the places referred to in 9277, and what is stated in 9680, 10068.

[2] 'The altar' represents the celestial kingdom, or what amounts to the same thing, it represents the Lord where He is present in the good of love; and 'the tent of meeting outside the veil' represents the spiritual kingdom, or what amounts to the same thing, it represents the Lord where He is present in the good of charity towards the neighbour. The spiritual kingdom's good, or spiritual good, is called the holy place, but the celestial kingdom's good, or celestial good, is called the holy of holies. The reason why celestial good, which is the good of love received from and offered back to the Lord, is referred to as the holy of holies is that this good is a channel through which the Lord flows directly into the heavens; but spiritual good - the good of charity towards the neighbour - is a channel through which He does so indirectly, by way of celestial good, see 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. The term 'flow in' is used because the Lord, being the Sun of heaven, is above the heavens and flows in from there, 10106; yet He is still as one present within the heavens.

[3] The fact that celestial good, which is the good of love received from and offered back to the Lord, is meant by 'the holy of holies' is clear from places in the Word where the expression 'the holy of holies' occurs, as in Moses,

The veil shall be for you a divider between the holy place and the holy of holies. And you shall put the mercy-seat onto the ark of the Testimony in the holy of holies. Exodus 26:33-34.

From this it is evident that 'the holy place' refers to that part of the tent which was outside the veil, and 'the holy of holies' to the part within the veil. Regarding the tent or the dwelling-place outside the veil, that it represented the Lord's spiritual kingdom, or the middle heaven, and regarding the tent or dwelling-place within the veil, that it represented the Lord's celestial kingdom, or the inmost heaven, see 9457, 9481, 9485, 10001, 10025. The part of the tent within the veil is also called the holy sanctuary 1 , Leviticus 16:33. Since the ark, which had the Testimony within it and the mercy-seat above it, represented the inmost heaven, where celestial good reigns, the innermost part of the temple, where the ark of the covenant was, is also called the holy of holies, 1 Kings 6:16; 8:6.

[4] Since the bread and the minchah were signs of the good of love received from and offered back to the Lord, which is celestial good, they too are called 'the holy of holies' in Moses,

The bread of faces (or of the presence) shall be eaten by Aaron and his sons in a holy place; for it is the holy of holies of the fire offerings to Jehovah. Leviticus 24:9.

'The bread of faces (or of the presence)' means celestial good, see 9545. In the same book,

That which remains of the minchah shall be for Aaron and his sons, the holy of holies of the fire offerings to Jehovah. Leviticus 2:3, 10.

'The minchah', which consisted of unleavened bread, unleavened cakes, and unleavened wafers mixed with oil, means celestial good or the good of love, see 4581, 9992, 10079; and 'a fire offering to Jehovah' means Divine Love, 10055.

[5] In the same author,

Every minchah - a sacrifice of sin offering and a sacrifice of guilt offering - which is for Aaron and his sons, is the holy of holies to Jehovah. Numbers 18:9-10.

Such minchahs too were called 'the holy of holies' because those sacrifices were signs of purification from evils, and all purification from evils is accomplished in a state of the good of innocence; and this good as well is celestial good. This explains why in sacrifices of sin offering or guilt offering female or male lambs, or rams, or young bulls, or turtle doves were offered, as is clear from Chapters 4, 5 of Leviticus, that good being meant by these creatures. For its being meant by 'lambs', see 3994, 3519, 7840, by 'rams', 10042, by 'young bulls', 9391; and its being meant by 'turtle doves' is evident from the places in the Word where such birds are mentioned. As regards purification from evils and regeneration, that they are accomplished in a state of innocence, see 10021. Therefore those sacrifices are called 'the holy of holies' also in Leviticus 6:25; 7:6; 10:17; 14:13.

[6] In the same author,

The minchah shall be eaten beside the altar; for it is the holy of holies. Leviticus 10:12.

It has been shown above that the altar of burnt offering represented the Lord in respect of the good of love, and reception by angels and men. This accounts for the use of the following words concerning it in Moses,

You shall anoint the altar of burnt offering and all its vessels, its laver, and its pedestal. And you shall sanctify them, that they may be the holy of holies; everyone who touches them will make himself holy. Exodus 30:28-29.

[7] The incense too, some of which was placed before the Testimony in the tent of meeting, is called the holy of holies, Exodus 30:36, because it meant celestial good in last and lowest things, and also meant the things that emanate from that good, 9475. In Ezekiel,

This is the law of the house 2 : On the top of the mountain shall its whole border round about be, the holy of holies. Ezekiel 43:12.

The reason why 'the house' together with the border around it is called 'the holy of holies' is that 'God's house' means the celestial kingdom, and in the highest sense the Lord in respect of the good of love, 3720. This is why the words 'on the top of the mountain' are also used, for 'the top of the mountain' has the same meaning, 6435, 9422, 9434.

[8] In Daniel,

Seventy weeks have been decreed concerning the people and concerning the holy city to seal up vision and prophet, and to anoint the holy of holies. Daniel 9:24.

This refers to the Coming of the Lord, who alone is Jehovah's Anointed and who alone is the Holy One, and who also as to His Human is the Divine Good of Divine Love, and so is the holy of holies.

The Lord alone as to His Divine Human is Jehovah's Anointed, see 9954.

He alone is the Holy One, 9229.

He is the Divine Good of Divine Love, see the places referred to in 9199(end).

[9] The reason why celestial good is meant by 'the holy of holies' but spiritual good by 'the holy place' is that celestial good is inmost good, and therefore also is the inmost heaven's good, whereas spiritual good is good emanating from that celestial good and is therefore the middle heaven's good. And this good is good and consequently holy to the extent that it has celestial good within it; for celestial good flows into spiritual, conceives it, and begets it as a father does his child. The words 'celestial good' are used to mean the good of love received from and offered back to the Lord, and 'spiritual good' to mean the good of charity towards the neighbour received from the Lord.

[10] The good of love to the Lord received from the Lord is 'the holy of holies' because the Lord joins Himself directly to others through it. But the good of charity towards the neighbour is 'the holy place' because He joins Himself through it indirectly; and He joins Himself to the extent that it has the good of love from the Lord within it. The good of love to the Lord received from the Lord is present within all genuine good of charity, and also within all genuine good of faith; for such good flows in from the Lord. No one by his own strength, only by the Lord's, can love the neighbour and in love do good to him; and no one by his own strength, only by the Lord's, can believe in God. When therefore the Lord is acknowledged and the neighbour is loved, the Lord is present within the love towards the neighbour, however unaware the person may be of it. This also is what the Lord's words in Matthew serve to mean,

The righteous will answer, Lord, when did we see You hungry and feed You, or thirsty and give You drink? When did we see You sick, or in prison, and come to You? But the King will say to them, Truly I say to you, Insofar as you did it to one of the least of these My brothers you did it to Me. Matthew 25:37-40.

From these words it is evident that the Lord is within the good of charity, indeed is that good, even though those governed by this good are unaware of it. 'Brothers' is used in the proximate sense 3 to mean those governed by the good of charity; and in the abstract sense, without reference to persons, 'the Lord's brothers' are the good of charity itself, in all its forms, see 5063-5071.

脚注:

1. i.e. the internal historical sense. See the final words of 4690.

2. i.e. the new temple

3. literally, the sanctuary of holiness

  
/10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.

来自斯威登堡的著作

 

Arcana Coelestia#10005

学习本章节

  
/10837  
  

10005. 'The robe of the ephod' means the middle part of that kingdom. This is clear from the meaning of 'the robe' as the Divine Spiritual emanating indirectly from the Divine Celestial, thus the middle of the spiritual kingdom, dealt with in 9825. The reason why it is called 'the robe of the ephod' is that the robe went with the ephod; it was also kept distinct from the tunic by means of a girdle. For there were two girdles; the first was an overall one for the ephod and robe together, the second was for the tunic alone. This second girdle served to mean that the things of the spiritual kingdom which were represented by the tunic were distinct and separate from those represented by the robe and ephod together. 'A girdle (or belt)' means a common bond which holds more internal things in connection, 9828, and also serves to separate one thing from another, 9944.

[2] The implications of all this are that there are three realities which follow one another in consecutive order. In heaven those three are called celestial, spiritual, and the natural springing from these. That which is celestial is the good of love to the Lord, that which is spiritual is the good of charity towards the neighbour, and that which is natural and springs from them is the good of faith. What is celestial, or the good of love to the Lord, constitutes the inmost or third heaven; what is spiritual, or the good of charity towards the neighbour, constitutes the middle or second heaven; and what is natural springing from these, or the good of faith, constitutes the lowest or first heaven. Since Aaron's garments represented the Lord's spiritual kingdom, 9814, it is evident from things which have been mentioned what the tunic represented, what the robe represented, and what the ephod represented. That is to say, the tunic represented the intermediary that unites the spiritual kingdom to the celestial kingdom, and therefore also it was kept distinct by means of a girdle from the robe and ephod, which represented the spiritual kingdom, internal and external. Regarding the tunic, see 9826, 9942; regarding the robe, 9825; and regarding the ephod, 9824.

[3] Some idea of this matter may also be gained from what has been shown previously regarding the tent of meeting, which represented heaven in which the Lord was present. The inmost part of it, where the ark of the Testimony was, represented the inmost or third heaven; the dwelling-place, which was outside the veil, represented the middle or second heaven; and the court represented the first or lowest heaven. And they in like manner were celestial, spiritual, and the natural springing from these. But the intermediary uniting the inmost and middle heavens was represented by the veil between the holy place and the holy of holies, in the same way as it was by the tunic on Aaron. Regarding the inmost part of the tent where the ark was, see 9485; regarding the dwelling-place which was outside the veil, 9594, 9632; regarding the court, 9741; and regarding the veil, the intermediary uniting the inmost and middle heavens, 9670, 9671.

[4] An even better idea of these things may be acquired from the correspondence of the human being with the heavens; for all the parts of the human being have a correspondence with everything that exists in the heavens, see what has been shown previously at the ends of a number of chapters. The human head corresponds to the inmost or third heaven, where there is celestial good; the breast down to the loins corresponds to the middle or second heaven, where there is spiritual good; and the feet correspond to the lowest or first heaven, where there is natural good. The neck however, by virtue of correspondence, is the intermediary uniting the inmost and middle heavens, 9913, 9914, in the same way as the veil in the tent was. For all representatives on the natural level resemble the human form and have the same meaning as the parts of it which they resemble, 9496. From all this it now becomes clear why the tunic was kept distinct from the robe and ephod by means of a girdle, and also why the robe is called 'the robe of the ephod'.

  
/10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.