Библија

 

Daniel 12

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1 Zur selben Zeit wird der große Fürst Michael, der für die Kinder deines Volkes steht, sich aufmachen. Denn es wird eine solche trübselige Zeit sein, wie sie nicht gewesen ist, seitdem Leute gewesen sind bis auf diese Zeit. Zur selben Zeit wird dein Volk errettet werden, alle, die im Buch geschrieben stehen.

2 Und viele, so unter der Erde schlafen liegen, werden aufwachen: etliche zum ewigen Leben, etliche zu ewiger Schmach und Schande.

3 Die Lehrer aber werden leuchten wie des Himmels Glanz, und die, so viele zur Gerechtigkeit weisen, wie die Sterne immer und ewiglich.

4 Und du, Daniel, verbirg diese Worte und versiegle diese Schrift bis auf die Letzte Zeit; so werden viele darüberkommen und großen Verstand finden.

5 Und ich, Daniel, sah, und siehe, es standen zwei andere da, einer an diesem Ufer des Wassers, der andere an jenem Ufer.

6 Und er sprach zu dem in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Flusses stand: Wann will's denn ein Ende sein mit solchen Wundern?

7 Und ich hörte zu dem in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Flusses stand; und er hob seine rechte und linke Hand auf gen Himmel und schwur bei dem, der ewiglich lebt, daß es eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit währen soll; und wenn die Zerstreuung des heiligen Volkes ein Ende hat, soll solches alles geschehen.

8 Und ich hörte es; aber ich verstand's nicht und sprach: Mein Herr, was wird darnach werden?

9 Er aber sprach: Gehe hin, Daniel; denn es ist verborgen und versiegelt bis auf die letzte Zeit.

10 Viele werden gereinigt, geläutert und bewährt werden; und die Gottlosen werden gottlos Wesen führen, und die Gottlosen alle werden's nicht achten; aber die Verständigen werden's achten.

11 Und von der Zeit an, wenn das tägliche Opfer abgetan und ein Greuel; der Verwüstung aufgerichtet wird, sind tausend zweihundertundneunzig Tage.

12 Wohl dem, der da wartet und erreicht tausend dreihundert und fünfunddreißig Tage!

13 Du aber, Daniel, gehe hin, bis das Ende komme; und ruhe, daß du aufstehst zu deinem Erbteil am Ende der Tage!

   

Коментар

 

Auslegung der Prophezeiung der Endzeit aus Daniel

Од стране Andy Dibb (машински преведен у Deutsch)

Photo by Caleb Kerr

Das zwölfte Kapitel knüpft an die in den Kapiteln zehn und elf geschilderten Ereignisse an, stellt jedoch eine wesentliche Änderung in der Abfolge der Kapitel dar. Die beiden vorangegangenen Kapitel behandeln den Beginn der Versuchung nach der Umkehr - und beschreiben sehr detailliert den Verlauf dieser Versuchung, bis schließlich der König des Nordens vernichtet wird. Diese Vernichtung bedeutet einen Sieg über die Versuchung.

Wie bei allen Siegen gibt es jedoch gewisse "Aufräumarbeiten" zu erledigen, die in den ersten drei Versen dieses Kapitels beschrieben werden. Es ist wichtig zu beachten, dass die ersten Verse eine Fortsetzung der Rede des Engels zu Daniel sind. Das erinnert uns daran, dass diese letzte Versuchung nach der Umkehr stattfand.

VERSE 1-4

Der Sieg in der Versuchung bringt ein Urteil über frühere Zustände mit sich. Wir haben das Konzept des geistlichen Gerichts bereits in Kapitel sieben kennengelernt, als Daniel eine Vision des Alten der Tage sah, der auf einem feurigen Thron saß. In diesem Kapitel wird ein Urteil über unser äußeres Verhalten beschrieben (wir erinnern uns, dass die Vision zur Zeit der Herrschaft von Belsazar stattfand). Die nächste Reihe von Ereignissen beruhte weitgehend auf dieser persönlichen Beurteilung unseres Lebens. Wenn wir sehen, dass wir für das Böse anfällig sind, wenn wir sehen, woher es kommt und welche Auswirkungen es hat, können wir in ein noch größeres Gericht geführt werden. Dieses Gericht wird in der Bußsequenz in Kapitel neun beschrieben, denn wahre Buße ist eine Beurteilung unserer Lebensumstände mit der Verpflichtung, es abzulehnen und zu überwinden.

Ein Urteil ist immer mit einem Kampf verbunden, besonders wenn zwei Seiten oder Aspekte unserer Persönlichkeit beteiligt sind. Die Ereignisse dieses Kampfes werden in den Versuchungen in den Kapiteln zehn und elf beschrieben. Wenn jedoch das Gewissen die Oberhand gewinnt, treten wir in die Endphase unserer geistlichen Entwicklung ein, in der wir das Restböse und die Falschheit von den immer stärker werdenden Zuständen der Güte des Herrn abtrennen.

Das Mittel des Urteils in diesem Kapitel ist Michael, der große Fürst, der über die Söhne deines Volkes wacht. Wir sind Michael zum ersten Mal im zehnten Kapitel begegnet, als der Engel, der zu Daniel spricht, feststellt, dass Michael gesandt wurde, um ihm zu helfen. Michael wird immer im Zusammenhang mit dem Schutz erwähnt, denn in diesem Kapitel "wacht er über die Söhne deines Volkes" und in der Offenbarung beschützt er die Frau, die mit der Sonne bekleidet ist.

In dem Vers wird Michael als "der große Fürst" bezeichnet, ein passender Titel, denn ein Fürst, der Sohn eines Königs, ist ein Oberhaupt im Land, ein Führer.

Geistliche Verteidigung ist der Kampf gegen das Böse und die Falschheit, und da der jetzt beschriebene Zustand ein Sieg über die Versuchung ist, können wir davon ausgehen, dass Michael während des gesamten Prozesses an unserer Seite war, nur sind wir uns in einem Zustand der Versuchung nicht immer der Wahrheiten bewusst, die uns begleiten. Die Versuchung trübt unsere Wahrnehmung der Wahrheit, denn in der Versuchung fühlen wir uns gleichermaßen zur Wahrheit hin- und von ihr weggezogen. Oft erkennen wir die Wahrheit nicht als das, was sie ist, was es uns ermöglicht, in Zustände des Bösen zu verfallen.

Wenn wir jedoch aus der Versuchung herauskommen, sehen wir die Wahrheit ganz klar. So soll Michael "aufstehen", als ob er vorher nicht da gewesen wäre. Das bedeutet eine neue Klarheit, denn mit unserer Neigung zur Selbstsucht geschlagen, können wir die Wahrheit in ihrer Herrlichkeit sehen. "Stehen" bedeutet, dass die Wahrheiten, die uns durch unsere verschiedenen Versuchungen geführt haben, zum zentralen und unhinterfragten Mittelpunkt unseres Denkens werden. Beachte, dass Michael "über die Söhne deines Volkes wachen" wird, und auch hier liegt die Betonung auf der Wahrheit. Wie wir bereits festgestellt haben, bezeichnen "Söhne" die Wahrheit in unserem Geist.

Das Prinzip, das in diesem letzten Kapitel entwickelt wird, ist also, dass das Gewissen zwar während der Versuchungen einen Schlag erleiden kann, aber wenn wir siegreich daraus hervorgehen, wird dieses Gewissen die Hauptkraft in unserem Zustand nach der Versuchung. Michael, der aufsteht, um über die Söhne unseres Volkes zu wachen, beschreibt diese Entwicklung, denn die kämpfende und schützende Wahrheit, die uns durch das Tal des Todesschattens geführt hat, führt uns nun in das Licht der Weisheit.

Der Anblick der Wahrheit führt in neue Zustände. Wenn wir unser Leben in ihrem Licht betrachten, werden wir immer noch viele Dinge finden, die unserer neuen Wahrnehmung der Wahrheit und dem damit verbundenen Wunsch, Gutes zu tun, entgegenstehen und sie stören, sowohl geistig als auch natürlich. Das Ergebnis ist "eine Not, wie sie noch nie da war, seit es ein Volk gibt, bis zu dieser Zeit".

Die "Not" ist anders. Vor dem Sieg waren unsere geistlichen Schwierigkeiten Versuchungen, oder Konflikte zwischen Gut und Böse. Wir waren hin- und hergerissen. Die Klarheit des Sieges bringt jedoch nicht diese Art von Schwierigkeiten mit sich, denn sobald eine Versuchung überwunden ist, verliert das Böse oder Falsche, das sie auslöst, seine Macht über uns.

Die meisten davon haben die Form von gewohnheitsmäßigen Gefühlen, Gedanken und Handlungen, die, weil sie so lange praktiziert wurden, bei uns bleiben, auch wenn sie nicht mehr mit der zugrunde liegenden Quelle verbunden sind. Die Wirkung des Sieges besteht darin, sie zur Kenntnis zu nehmen und sie aus unserem Leben zu verbannen.

Beachten Sie die Worte des Engels an Daniel: "Und zu der Zeit wird dein Volk befreit werden, jeder, der in dem Buch geschrieben steht." Die Verheißung lautet, dass bei der endgültigen Aussonderung böser Gedanken und Gefühle im Gefolge des Sieges die Zustände, die mit Daniel oder dem Gewissen zusammenhängen, gesammelt und bewahrt werden.

Die Verheißung der Befreiung ist entscheidend für die Entwicklung des Themas des Sieges. Wenn wir nicht glaubten, dass unsere Versuchungen irgendwann nachlassen würden, hätten wir nie die geistige Energie, gegen sie zu kämpfen. Das Leben würde sinnlos und hoffnungslos erscheinen. Das ganze Buch Daniel weist jedoch auf die endgültige Befreiung hin, und dieser Gedanke zieht sich wie ein roter Faden sowohl durch den historischen als auch durch den prophetischen Teil. Erinnern Sie sich, wie Daniel aus Jerusalem gefangen genommen wurde? Seine Befreiung kam, als er zuerst beim Herrn der Eunuchen und dann bei Nebukadnezar Gnade fand. Im zweiten Kapitel wird er vom Tod befreit, weil er den Traum des Königs deuten kann. Im dritten Kapitel werden seine Freunde im feurigen Ofen gerettet. Wiederum wird er in der Löwengrube gerettet, und so weiter. In den prophetischen Abschnitten setzt sich das Thema in den abwechselnden Zuständen von Versuchung und Frieden fort. Jeder Zustand des Friedens ist eine Befreiung.

Die Befreiung vom Bösen ist die Befreiung von der Verdammnis (Himmlischen Geheimnissen 8018). Wenn unsere egoistische Seite in unserem Leben Amok läuft, wie Nebukadnezar und die anderen, sind wir in geistiger Gefahr. Der Egoismus zieht uns in die Hölle wie eine Strömung, die ein Schiff aufs Meer hinauszieht. Wenn der Mensch nicht die Mittel findet, diesem Sog zu widerstehen, werden wir uns in den Tiefen der geistlichen Zerstörung wiederfinden. Der Herr bewahrt uns vor diesem Schicksal, indem er uns ein Gewissen gibt - den Daniel in unserem Geist.

In der Geschichte rettete der Herr das Menschengeschlecht, als er in die Welt kam und es den göttlichen Wahrheiten, dem Logos, ermöglichte, auf eine Ebene herabzusteigen, auf der sie mit dem menschlichen Bösen interagieren konnten. Der Herr trat mit bösen Geistern in Kontakt, ertrug Versuchungen und ließ sich sogar kreuzigen. Das macht es möglich, dass seine Wahrheit bis auf unsere Ebene vordringt. Wir sind in der Lage, diese Wahrheit zu lernen und sie zur Grundlage nicht nur unserer Gedanken, sondern auch unserer Motivationen und unseres Handelns zu machen. So können wir befreit werden. Die Befreiung ist der ultimative Akt der Barmherzigkeit seitens des Herrn.

Aber nicht alle unsere Zustände können erlöst werden. Unser Egoismus, unsere Habgier, unser Hochmut und unser Stolz, die wir in der Versuchung auf uns genommen haben, können nicht geläutert und in den Himmel erhoben werden. Sie müssen als Hindernis für unser geistliches Leben vollständig beseitigt werden. Nur das, was wir in Übereinstimmung mit dem Herrn tun, und das sind bis zu diesem Punkt die Dinge der Buße und der Reformation, kann emporgehoben werden. So sagte der Engel zu Daniel: "Und zu der Zeit wird dein Volk errettet werden, jeder, der in dem Buch geschrieben steht."

Unser "Buch des Lebens" ist die Aufzeichnung all dessen, was wir während unseres Lebens in dieser Welt getan haben, in unserem Gedächtnis - und die Errettung besteht darin, dass der Herr sich an diese Taten erinnert oder sie zur Kenntnis nimmt (Himmlischen Geheimnissen 8620). Wären unsere Taten solche der Reuelosigkeit, ein Schwelgen in Zuständen der Selbstsucht, dann würde unser Lebensbuch dies widerspiegeln, und der Herr würde, wenn er uns sieht, an unsere Selbstsucht erinnert werden. Wenn aber, wie in diesem Kapitel, unser Leben von einer fortschreitenden Entwicklung des Gewissens geprägt war, begleitet von der Einsicht in die uns bewegenden Übel und einem ständigen Kampf gegen sie, dann wird unser Lebensbuch einen wachsenden Geist widerspiegeln.

Das Ergebnis wird die allmähliche Vervollkommnung des Lebens sein. Man sollte nicht denken, dass unser Leben, sobald wir in der Versuchung gesiegt haben, in geistiger Stagnation verharrt. Engel werden ständig bis zur Ewigkeit vervollkommnet - nur sind sie in ihrem entwickelten Zustand keinen Versuchungen ausgesetzt wie wir. Für sie ist es viel einfacher, die Unvollkommenheiten in sich selbst zu verwerfen und die höheren, ....weitere geistige Dinge anzunehmen, die der Herr selbst in ihren Geist gepflanzt hat.

So wird Daniel gesagt, dass nach der Befreiung "viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, aufwachen werden, die einen zum ewigen Leben, die anderen zu Schande und ewiger Verachtung."

Die Bedeutung dieses Verses ist im Lichte dessen, was zuvor gesagt wurde, ziemlich klar. "Diejenigen, die im Staub der Erde schlafen", beschreiben unsere verschiedenen Zustände, unsere Gedanken und Gefühle, unsere gewohnten Sichtweisen auf die Dinge, die "schlafen", weil sie in unserem Unbewußtsein begraben sind. "Schlafen" bedeutet im Allgemeinen, sich in einem Zustand der Unklarheit zu befinden, wie wir schon oft gesehen haben.

Der "Staub der Erde" erinnert an die Schöpfungsgeschichte im Buch Genesis, in der Gott einen Brief aus "dem Staub der Erde" formt und ihm den Lebensatem in die Nase bläst, so dass der Mensch eine lebendige Seele wird (1 Mose 2:7). So werden wir zu dem Bild des vollkommenen Wesens zurückgeführt, das von Gott geschaffen wurde, um im Garten Eden zu leben.

Doch bevor wir diesen Zustand erreichen, müssen wir noch in dieser geistigen Entwicklung vervollkommnet werden. Beachten Sie, dass alles in uns erhoben werden kann, und so erwachen einige unserer Zustände "zum ewigen Leben, andere zur Schande und ewigen Verachtung".

Das Gleiche gilt für unsere Vorstellungen. In einem anderen Bild, das uns zu den früheren Teilen der Genesis zurückführt, gibt Daniel Symbole für das Firmament und die Sterne. Beide wurden von Gott in der Genesis erschaffen, und beide stehen für die Vollkommenheit des regenerierenden Geistes. Aber auch hier gibt es einen Läuterungsprozess, denn "die Weisen werden leuchten" und "die, die sich der Gerechtigkeit zuwenden, wie Sterne für immer und ewig".

Die Zustände nach der Versuchung sind also Zustände zunehmender geistiger Entwicklung und des Friedens. Im Buch Daniel werden diese Ideen nicht weiter ausgeführt, aber an anderen Stellen des Wortes wird uns gezeigt, wie dieser Frieden in unserem Geist Gestalt annimmt. Wenn die Selbstsucht mit all ihren schrecklichen Auswirkungen aus unserem Leben verbannt ist, sind wir offen für das Wunder des Himmels. Eine Ahnung von diesem Zustand wird uns in den himmlischen Lehren gegeben: "Solche Menschen empfinden Freude daran, Gott um Gottes willen anzubeten und dem Nächsten um seinetwillen zu dienen, Gutes um des Guten willen zu tun und die Wahrheit um der Wahrheit willen zu sagen. Sie sind nicht gewillt, sich durch irgendeine wohltätige Handlung oder einen Glaubenspunkt Verdienste zu erwerben, sie fliehen vor den Übeln und verabscheuen sie, zum Beispiel Feindschaft oder Hass, Rache oder Ehebruch, und denken sogar an solche Dinge in der Absicht, sie zu tun (Vom neuen Jerusalem und seiner himmlischen Lehre 167).

Selbst die beiläufigste Betrachtung dieses Abschnitts zeigt uns, wie sehr sich dieser Zustand von den selbstsüchtigen Zuständen unterscheidet, die von Nebukadnezar und Belsazar dargestellt wurden, wie weit er von der Bosheit des Tieres, das aus dem Meer aufsteigt, oder von der Prunksucht des kleinen Horns des Ziegenbocks entfernt ist. Reue und Versuchung brechen die Macht dieser Dinge über unser Denken, und der Herr vergibt uns in seiner unendlichen Barmherzigkeit unsere Schuld und schenkt uns Frieden.

So kommt das Buch Daniel zu seinem Ende. Nachdem der Engel Daniel diese Dinge geschildert hatte, gab er ihm eine letzte Warnung: "Du aber, Daniel, verschließe die Worte und versiegle das Buch bis zur Zeit des Endes; viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird aufhören."

Diese Worte markieren das Ende der Rede des Engels an Daniel. Sie werfen die naheliegende Frage auf, warum Daniel "die Worte verschließen und das Buch versiegeln" sollte. Die Schriften geben zwar keinen Hinweis darauf, was diese Worte bedeuten könnten, aber sie könnten gedeutet werden.

Die Worte zu verschließen und das Buch zu versiegeln bedeutet, die Verheißung etwas zu verbergen (Enthüllte Offenbarung 257), nicht für immer, sondern "bis zur Zeit des Endes". Zeit, wie wir bereits gesehen haben, bezeichnet einen Zustand. Zu der Zeit, als Daniel diese Vision sah, waren die Versuchungen noch nicht beendet. Denken Sie daran, dass die Vision im ersten Jahr von Darius dem Meder stattfand (Kapitel 11). Darius beschreibt den äußeren geistlichen Zustand, den Zustand, in dem die Versuchungen stattfinden.

Die Kapitel elf und zwölf sind also eine Verheißung der Zustände, die kommen werden, sowohl der Versuchung als auch des Sieges. Aber der Sieg ist noch nicht da. Wir müssen wissen, dass wir, wenn wir Vertrauen und Glauben an den Herrn haben und wenn wir in unserem geistlichen Leben beharrlich sind, siegreich sein werden - nicht aus unserer Kraft, sondern aus der des Herrn. Doch dieses Wissen in der Versuchung ist nur intellektuell. Wenn wir mit Sicherheit wüssten, wie unsere Versuchungen ausgehen, wäre die Versuchung sinnlos. Wenn wir wüssten, dass wir in der Versuchung verlieren würden, wäre es sinnlos, es zu versuchen, und wenn wir wüssten, dass wir gewinnen würden, wäre es wiederum sinnlos, es zu versuchen. Das Ergebnis muss uns also vorenthalten werden. Die Verheißung des Sieges und des damit verbundenen Friedens ist da, aber der wahre Friede kann uns nur offenbart werden, wenn wir dazu bereit sind.

Das bedeutet nicht, dass wir uns in einem Zustand der Unwissenheit ausruhen sollten. In Daniel geht es darum, die Entstehung von Versuchungen aufzuzeigen, die Ursprünge unserer Übel und wie wir sie durch Versuchungen überwinden können. Der Engel weist Daniel darauf hin, dass "viele hin und her laufen werden", was wiederum auf den Wechsel unserer geistigen Zustände hinweist. Wir müssen einen Zustand nach dem anderen durchlaufen, doch jedes Mal, wenn wir uns einer Versuchung stellen und sie überwinden, kommen wir dem endgültigen Zustand des Friedens näher, den der Engel in diesem Kapitel verspricht.

Er schließt mit den Worten: "Die Erkenntnis wird zunehmen". Wissen ist für unser geistliches Wachstum unerlässlich. Wir müssen wissen, was das Böse ist, woher es kommt und wie wir es überwinden können. Ebenso wichtig ist es, dass wir lernen, die Zustände des Friedens und der Ruhe zu erkennen, die der Herr uns inmitten unserer Versuchungen schenkt. Nur dann können wir lernen, uns über unseren Egoismus zu erheben und wirklich im Glanz des Firmaments des Herrn zu leuchten.

VERSEN 5-13

So wie die Worte des Engels an Daniel zu Ende gingen, so werden wir auch zu Daniel selbst zurückgebracht. Plötzlich sind wir sozusagen wieder da, wo wir waren, bevor die Vision begann. Um unser Gedächtnis aufzufrischen, müssen wir an den Anfang von Kapitel 11 zurückgehen, "im ersten Jahr des Darius der Meder". Historisch gesehen muss diese Vision kurz nachdem Belsazar "in der Waage gewogen und für unzulänglich befunden" wurde, stattgefunden haben. Wenn wir an die Kapitel fünf und sechs zurückdenken, werden wir sowohl an die Gotteslästerung Belsazars als auch an die Torheit des Darius erinnert. Diese Zustände sind ein guter Anknüpfungspunkt für die letzten Stadien unserer Regeneration, denn während die Herrschaft des Darius einen neuen geistlichen Anfang und einen sauberen Bruch mit Belsazar markiert, ist unsere geistliche Arbeit noch nicht getan.

Menschen regenerieren sich, wenn sie selbstsüchtige oder böse Zustände hinter sich lassen und neue Zustände des Guten annehmen. Wie im gesamten Drama von Daniel sehr deutlich wird, geschieht dies nur durch den Prozess der Reue und Reformation. Wir können unsere Nebukadnezar- und Belsazar-Zustände aufgeben und an den Punkt gelangen, an dem der König des Nordens zusammen mit seinen Lakaien aus unserem Geist verbannt werden kann.

Daniels Vision zeigt uns dieses Ideal und weckt hoffentlich Hoffnung in unserem Leben. Wir können umkehren, wir können überwinden und, wie der Herr im Buch der Offenbarung verspricht: "Wer überwindet, dem will ich den Baum des Lebens zu essen geben, der mitten im Paradies Gottes steht... Wer überwindet, dem wird der zweite Tod nichts anhaben können..." (Offenbarung 2:7, 11. Für weitere Zusagen konsultieren Sie bitte Offenbarung 2:17, 2:26, 3:5, 3:12, 3:21.)

Wenn wir zu Daniel zurückkehren, werden wir mit einem gewissen Ruck in unser eigenes Leben zurückgebracht. Wenn wir das Bild des erbitterten Kampfes zwischen den Königen des Nordens und des Südens betrachten, sieht es fast so aus, als ob unser geistliches Fortschreiten auf Autopilot läuft. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Versuchungen werden bekämpft und gewonnen oder verloren, weil wir etwas dazu beitragen. Wenn wir gewinnen wollen, dann muss unser Gewissen die Führung übernehmen. Das schließt nicht aus, dass wir ein Ideal brauchen, denn unser Gewissen kann uns nicht im luftleeren Raum führen, es muss wissen, wohin es uns führen soll. Aber dennoch muss es uns führen.

Das Gewissen, dargestellt durch Daniel im "ersten Jahr der Herrschaft des Darius des Meders", steht am Anfang unseres geistlichen Lebens. Wir wissen, was wir von Anfang bis Ende zu erwarten haben. Jede Vision zeigt uns einen neuen Weg auf und fordert uns heraus, den Ursprung unserer falschen Gedanken und bösen Absichten zu erkennen. Jeder Zustand des Gerichts steht vor uns und fordert uns auf, den einen oder anderen Weg zu wählen. Die abwechselnden Zeiten des Friedens und der Versuchung erinnern uns daran, dass nicht alle Regeneration harte Arbeit sein wird - es wird Zeiten der Ruhe und des Friedens geben, wenn die geistigen Fortschritte, die wir machen, beginnen, sich auf unseren Verstand auszuwirken. Und wir werden an Stärke zunehmen - unsere Versuchungen mögen heftiger werden, mögen immer wiederkehren, doch mit jedem Schritt werden wir fähiger, uns ihnen zu stellen und sie zu überwinden. Dieser ganze Prozess erfordert jedoch die aktive Teilnahme unseres Daniels Und so bringen uns die letzten Verse des Buches zurück zu ihm und seiner letzten Vision.

Nachdem ihm gesagt worden war, er solle "die Worte verschließen und das Buch versiegeln", sah Daniel zwei Engel, einen auf jeder Seite eines Flussufers. Im Gegensatz zu Michael werden diese beiden Engel nicht mit Namen identifiziert - ihre Unterscheidungsmerkmale sind, dass sie auf beiden Seiten eines Flussufers stehen und einer von ihnen "in Leinen gekleidet" ist.

Die Bedeutung dieser Vision liegt in drei Hauptbereichen, die alle Teil der endgültigen Vorbereitung des Gewissens auf die Arbeit sind, uns in die Regeneration zu führen Der erste ist die Tatsache, dass es zwei Engel sind. In der geistigen Welt stehen die Dinge in der Dualität für Liebe und Weisheit, und dies wiederum wird durch die beiden Seiten des Verstandes eines Menschen beschrieben: den Willen oder die Fähigkeit zu lieben und den Verstand oder die Fähigkeit, weise zu werden. Diese beiden Fähigkeiten bilden die Grundlage des menschlichen Geistes und damit das Fundament unseres spirituellen Lebens.

Der Wille und der Verstand werden durch Engel und Geister mit der geistigen Welt in Verbindung gehalten. Da es Engel und Geister gibt, die in erster Linie in der Liebe sind, und solche, die in erster Linie in der Wahrheit sind, folgt daraus, dass jeder Mensch zwei Engel, einen für den Willen und einen für den Verstand, immer bei sich hat - ohne sie würden wir die Verbindung mit der geistigen Welt verlieren und sterben.

Daniel sah diese duale Präsenz in seiner Vision der beiden Engel am Fluss, die, so könnte man sagen, durch die Präsenz des Flusses zwischen ihnen verbunden waren; denn ein Fluss steht, wie wir bereits gesehen haben, für den Strom der Wahrheit; ein Fluss steht für die Intelligenz eines Menschen (Himmlischen Geheimnissen 7323). Der letzte Fluss, den wir in Daniel gesehen haben, war der in Kapitel 10 erwähnte Tigris, der, weil er ein nach Osten fließender Fluss war, das Verständnis oder die Intelligenz der Wahrheit darstellte, die uns zum Herrn führt. Im Wesentlichen ist dies das Werk des Gewissens, so dass wir sagen könnten, dass Daniels Vision von zwei Engeln, einer an jedem Flussufer, ein Bild für das Gewissen ist, das sowohl den Willen als auch den Verstand in einem idealen Streben nach Regeneration miteinander verbindet. Gewiss kann die Regeneration ohne diese drei Komponenten in unserem Geist nicht stattfinden; unser Wille und unser Verstand müssen in Harmonie mit unserem Gewissen arbeiten, und gemeinsam leiten sie uns.

Doch beachten Sie den Unterschied zwischen den Engeln. Der eine ist "in Leinen gekleidet", und dieser Umstand wird zum Unterscheidungsmerkmal zwischen den beiden Engeln. Daniel hatte schon einmal einen in Leinen gekleideten Engel gesehen, ebenfalls am Flussufer des Tigris. In Kapitel zehn lesen wir: "Und ich sah, und siehe, ein Mann, bekleidet mit Leinen, dessen Lenden mit dem feinen Gold von Uphas umgürtet waren."

Wie wir in der Erklärung dieses Verses gesehen haben, steht Leinen "für die reinen und unverfälschten Wahrheiten des Wortes" (Himmlischen Geheimnissen 9872, Enthüllte Offenbarung 691, Die Offenbarung Erklärt 951). Man kann also davon ausgehen, dass dieser Engel den Verstand beschreibt, denn dieser wird aus den Wahrheiten des Wortes gebildet und fungiert als Führer oder Wegweiser für den Willen. Es ist nicht verwunderlich, dass dies der Engel ist, der von dem anderen konsultiert wird, der standardmäßig den Willen repräsentieren muss. Es ist auch bezeichnend, dass das Verlangen des Willens, das aus der Kombination von Wahrheitserkenntnis und Sieg über das Böse in der Versuchung entsteht, sich nach der Vollendung des Regenerationsprozesses sehnt.

Wenn wir uns im Prozess der Wiedergeburt befinden, scheint es oft so, als würden wir nie fertig werden, und oft werden wir es während unseres Lebens in dieser Welt auch nicht, aber da ein neuer Wille als Ergebnis des Regenerationsprozesses gebildet wird, entwickelt sich ein Verlangen nach Vollendung. So wie der alte Wille, der von Selbstsucht infiziert war, die Freiheit wollte, seine Begierden auszuleben, so will der neue Wille die Freiheit haben, sich ungehindert von Selbstsucht auszudrücken. Manchmal können wir dieses innere Verlangen als eine Ungeduld empfinden, die Zustände der Versuchung hinter uns zu bringen und zu beenden.

Das Ergebnis ist die Frage des Willens: "Wie lange soll die Erfüllung dieser Wunder dauern?" Wann werden wir fertig sein? Wann werden wir vervollkommnet und nach dem Bild und Gleichnis Gottes neu geschaffen sein, wenn die Tiere vernichtet sind und die Macht des Königs des Nordens ein Ende hat?

Die Antwort kann nur von der Wahrheit kommen, denn wenn die Wahrheit unsere Absichten leitet und lenkt, dann wird die Wahrheit mit der Zeit die Hindernisse überwinden, die uns der Egoismus auferlegt. Die Sehnsucht nach spirituellem Leben muss also den Wahrheiten untergeordnet werden, die wir kennen. So antwortet der in Leinen gekleidete Mann. Zuerst beschreibt Daniel ihn als am Ufer des Flusses stehend, aber dann beschreibt er ihn in den Versen sechs und sieben als "über den Wassern stehend".

Diese Positionierung "über den Wassern" erinnert an den zweiten Schöpfungstag im Buch Genesis, an dem die "Wasser" über und unter dem Firmament getrennt waren. Wir haben bereits mehrfach darauf hingewiesen, dass "Wasser" ein Symbol für die Wahrheit ist, und die Teilung der Wasser über und unter dem Firmament beschreibt, wie sich ein Mensch bei seiner Wiedergeburt schon früh der Unterscheidung zwischen dem privaten, geistlichen, inneren Selbst und dem öffentlichen, weltlichen Außenselbst bewusst wird (Himmlischen Geheimnissen 24). Es gibt eine Parallele zwischen der Schöpfungsgeschichte und dem Zustand, den der Mensch an diesem Punkt in Daniel durchläuft. Denn jetzt, nach den Offenbarungsvisionen, die Daniel gegeben wurden, sind wir in der Lage, zu sehen, eine Vorstellung von der Arbeit zu haben, die in unserem geistlichen Leben noch getan werden muss, bevor wir uns im Frieden des Himmels entspannen können. Aus diesem Grund spricht der "in Leinen gekleidete Mann", unser Gewissen, aus den höheren, innerlicheren Begriffen in unserem Verstand.

Während er spricht, stimmt er seine Worte mit Gesten ab, indem er seine rechte und linke Hand zum Himmel erhebt. Auch hier ist die Symbolik vertraut, denn eine Hand steht für die Macht einer Person, und in diesem Fall für die doppelte, übereinstimmende Macht unserer Beziehung zur Wahrheit. Die Wahrheit hat nur dann die Kraft, uns von uns selbst zu befreien, wenn wir unsere Zuneigung oder Freude an der Wahrheit mit einem Verständnis für sie verbinden. Die rechte Hand stellt unsere Zuneigung zur Wahrheit dar, während die linke Hand unser Verständnis ist (Vgl. Himmlischen Geheimnissen 2701), und diese werden gemeinsam erhoben in der Erkenntnis, dass die Kraft der Regeneration allein vom Herrn kommt.

Es gibt also die intellektuelle Erkenntnis, dass wir die Zustände der Versuchung und des Sieges durchlaufen müssen, um die volle Freiheit der Befreiung zu erlangen. Es kann keine Abkürzungen oder Halbheiten geben, die in diesen mystischen Worten beschrieben werden, "dass es für eine Zeit und Zeiten und eine halbe Zeit sein wird".

Wenige Sätze im Wort Gottes sind mit so viel mystischer Bedeutung ausgestattet wie diese, und doch sind wenige einfacher, wenn sie in ihrem richtigen Zusammenhang und nach dem inneren Sinn verstanden werden. Wie wir in dieser Studie immer wieder gesehen haben, beschreibt "Zeit" im Wort Gottes einen Zustand. Wir werden den wahren Frieden erst finden, wenn wir alle Stadien der Wiedergeburt durchlaufen haben.

Der Engel beschreibt das Fortschreiten der Zustände hier als "Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit" Wir könnten das so umschreiben: "ein Zustand, mehrere Zustände und Bruchteile von Zuständen". Mit anderen Worten: Kein Teil kann ausgelassen werden. Jedes Detail des gesamten Buches Daniel zeigt, was diese Zustände sind, und entwickelt sie in einer stetigen Abfolge von Anfang bis Ende weiter. Wir müssen uns mit diesen Zuständen befassen. Wir können nicht regeneriert werden, wenn Nebukadnezar in unseren Absichten Amok läuft, oder wenn Belsazar ein gotteslästerliches Äußeres kontrolliert. Auch werden wir keinen Frieden finden, wenn wir uns wie Darius mit unserer eigenen Wichtigkeit aufplustern. Wir müssen die Bestien, die aus den trüben Tiefen unseres eigenen Geistes aufsteigen, ergreifen und sie austreiben. Wir müssen die Wahrheit über uns urteilen lassen und in Ehrfurcht vor dem stehen, was wir nicht nur in uns selbst sehen, sondern auch in der absoluten Barmherzigkeit des Herrn, der uns das geistige Rüstzeug gibt, um sie zu überwinden. Wenn wir eine dieser Phasen abkürzen, lassen wir in uns eine noch so kleine Flamme am Leben, die bei der geringsten Gelegenheit zu einem größeren Feuer ausbrechen kann und wird. Wir können die Regeneration nicht beschleunigen, wir müssen durch alle Stadien hindurchgehen.

Während wir die Stadien der Regeneration durchlaufen, ordnet der Herr unser Leben neu. Dinge, die früher in Unordnung waren, werden neu geordnet. Das geschieht auf jeder Ebene unseres Seins, von unseren Gefühlen über unsere Gedanken bis hin zu unseren Handlungen. Diese Neuordnung wird in den Worten des Engels beschrieben, dass das Ende kommen wird, "wenn die Macht des heiligen Volkes völlig zerbrochen ist".

Diese Worte klingen so, als ob "das heilige Volk" in uns zerschmettert wird, was zu bedeuten scheint, dass das Böse siegt. Dies ist jedoch nicht der Fall. Was hier beschrieben wird, wird in der Apokalypse Explained (1968: Swedenborg Foundation) besser übersetzt, wo es heißt: "und dann sollen sie der Zerstreuung [der Macht] des heiligen Volkes ein Ende machen". Zur Versuchung wird es, wenn "sie" - ein Wort, das im Englischen weggelassen wurde - als die Kräfte der Selbstsucht verstanden werden. Das Ziel der Selbstsucht besteht, wie in Daniel von einem Ende zum anderen gezeigt wurde, darin, alle Dinge auf sich selbst zu richten. Um dies zu erreichen, wird ständig versucht, das Gewissen in die Flucht zu schlagen, so wie Daniel zweimal in physische Gefahr geriet und wie der Ziegenbock den Widder in die Flucht schlug. Der Sieg in der Versuchung aber macht dem ein Ende und beendet die "Zerstreuung der Kraft des heiligen Volkes", denn im Sieg werden die heiligen Zustände bei uns gefestigt und zusammengeführt. Aus der Unordnung der Selbstsucht wird Ordnung geschaffen. Wenn dies geschieht, dann kann man sagen, dass die Regeneration abgeschlossen ist.

Der Prophet Daniel hörte nur die kryptischen Worte des in Leinen gekleideten Engels. Er konnte das Ausmaß des Regenerationsprozesses in unserem Leben nicht begreifen, so wie wir es auch nicht verstehen können. Wir können nur einen winzigen Ausschnitt der Übel in unserem Leben sehen, denn sie in ihrer Gesamtheit zu sehen, würde uns völlig überwältigen. Es ist also nicht verwunderlich, dass Daniel verwirrt war. Der Prozess kann sich scheinbar endlos fortsetzen, und wir können das Gefühl bekommen, dass unser Regenerationsprozess nie abgeschlossen sein wird.

Die Antwort des Engels ist jedoch ein Trost. "Die Worte", sagte er, "sind verschlossen und versiegelt bis zur Zeit des Endes". Ähnliche Worte wurden bereits im ersten Kapitel erläutert, wo wir sahen, dass "verschließen und versiegeln" bedeutet, sich vor den Augen der Menschen zu verbergen. Unsere Arbeit im Prozess der Wiedergeburt besteht darin, auf die Zeit der endgültigen Befreiung vorauszuschauen, aber dies in dem Bewusstsein zu tun, dass der Herr uns durch seine göttliche Vorsehung zu diesem Punkt führen wird. Es gibt nie einen Zeitpunkt, an dem wir sagen können: "Ich muss nur noch dies und das tun, und dann bin ich fertig". Im wahrsten Sinne des Wortes hört der Prozess nie auf, denn selbst als Engel werden wir bis zur Ewigkeit vervollkommnet.

Wir müssen jedoch bedenken, dass der Prozess der Selbstbeurteilung und der Ablehnung von Bösem und Falschem weitergeht. "Viele werden geläutert, weiß und geläutert werden, aber die Bösen werden Unrecht tun." Diese Worte geben ein wunderbares Bild von dem Hin- und Herpendeln unseres Fortschritts. Die Wahrheit ist, dass wir unsere bösen Zustände erst dann ablehnen können, wenn sie uns klar sind, wenn wir ihren Ursprung und den Verlauf ihres zerstörerischen Kurses in unserem Leben erkennen können und sie dann bereitwillig ablehnen.

Auch wenn dieser Prozess ewig dauern mag, wird er zu einem Ende kommen. In Vers 11 setzt der Engel unserem Verfall in das Böse eine zeitliche Grenze (vorausgesetzt, wir üben unser Gewissen aus, um das Böse abzulehnen und aus ihm herauszukommen), indem er sagt: "Und von der Zeit an, da das tägliche Opfer weggenommen und der Greuel der Verwüstung aufgerichtet wird, werden tausendzweihundertneunzig Tage sein."

Die Beschreibung der Abschaffung des täglichen Opfers findet sich in Kapitel acht Der Prozess beginnt mit dem kleinen Horn, das aus dem Ziegenbock wächst. Es steht für die falschen Gedanken, die wir als direkte Folge des Bösen haben - mit anderen Worten, für die Auswirkungen von Selbstsucht, Habgier, Arroganz und Stolz in unseren Köpfen. Diese Art von Falschheit ist verheerend, denn es handelt sich nicht um die Art von falschen Gedanken, die böses Handeln möglich machen, sondern um die Gedanken, die entstehen, weil wir tatsächlich im Bösen sind. Während Daniel zusah, breitete sich dieses kleine Horn aus, was auf den giftigen Einfluss dieser Art des Bösen in unserem Geist hinweist. Letztlich nahm es uns die Fähigkeit, den Herrn in Demut anzubeten. Das tägliche Opfer unsererseits ist die demütige Anbetung des Herrn, und wenn wir aufhören, sie zu praktizieren, ist unser geistliches Leben in Gefahr. Wir können vom Rande dieser Katastrophe zurückkommen, aber nur durch die Kämpfe der Versuchung.

Der "Greuel der Verwüstung" ist der Zustand, in dem weder Liebe noch Nächstenliebe in einem Menschen übrig sind, weil sie vom Bösen überwunden wurden (Himmlischen Geheimnissen 2454). Dies geschieht, weil sich die Person in einem Zustand befindet, in dem "der Herr nicht mehr anerkannt wird; wenn also keine Liebe und kein Glaube an ihn vorhanden ist; wenn auch keine Nächstenliebe mehr vorhanden ist; und wenn folglich kein Glaube an das Gute und die Wahrheit vorhanden ist" (Himmlischen Geheimnissen 3652).

Der Abstieg zum Bösen dauert also eintausendzweihundertneunzig Tage. Dieser Verfall ermöglicht es uns, das Böse in uns zu sehen, seine geistig zerstörerische Kraft zu erkennen und es abzulehnen.

Jede Zahl des Wortes hat eine besondere Bedeutung, die sich aus der Analyse der einzelnen Teile der Zahl ergibt.

Tausend - Tausend bedeutet "unzählige Dinge", weil es sich aus "Zehnern" zusammensetzt, und "Zehn" bedeutet "viele Dinge" oder sogar "alles" (Himmlischen Geheimnissen 2575). Es ist interessant, dass eine feste Zahl etwas Unzählbares bedeuten kann. In diesem Fall stehen die Tausend für die vielen, menschlichen Zustände des Bösen, die aus unseren Falschheiten und dem Bösen erwachsen und die zur geistigen Zerstörung führen.

Zweihundert - Wie wir bereits gesehen haben, beinhaltet die Zwei das Konzept der Verbindung von Dingen, und die Hundert ist, wie die Tausend, ein Bild für "viele Dinge". Es hat auch das Bild des Konflikts, denn wenn zwei Dinge miteinander verbunden werden, gibt es immer einen Aspekt des Konflikts in der Verbindung.

Neunzig - Neunzig gehört jedoch zu einer anderen Zahlenfamilie, denn sie besteht aus einem Vielfachen von drei, und drei steht für Fülle oder Vollständigkeit - und damit für das Ende eines Zustands und den Beginn eines neuen Zustands.

Dieser Zeitrahmen von eintausendzweihundertneunzig Tagen ist also weniger dramatisch im inneren Sinn als in den Händen eines biblischen Propheten, der versucht, das Ende der Welt zu bestimmen. Es bedeutet die Fülle und Vollendung eines Zustandes. Wenn wir auf unserem Weg des geistigen Verfalls den Punkt erreicht haben, müssen unsere Zustände ihren Lauf nehmen. Die Verbindung und der Konflikt, der in den "zweihundert" angedeutet wird, ist die Verbindung falscher Gedanken mit bösen Handlungen, so dass unser Geist zu einem Inbegriff des Bösen wird, während die "drei" in "neunzig" beschreibt, dass dieser Zustand schließlich zu Ende gehen muss.

Bleibt unser geistliches Leben unkontrolliert, wird es zum "Greuel der Verwüstung" herabsinken, wo Güte, Nächstenliebe, uneigennützige Liebe und innerer Frieden völlig fehlen werden. Wir können nicht Gott und dem Mammon dienen.

Doch es gibt immer Hoffnung, und die abschließenden Worte des Engels geben diese Hoffnung für die Zukunft: "Selig ist, der da wartet." Der englische Ausdruck in diesem Vers impliziert irgendwie ein passives Warten, so wie wir an einer Bushaltestelle warten würden. Wie uns das Buch Daniel jedoch zeigt, ist unsere geistliche Entwicklung alles andere als passiv, und in den Lehren wird uns gesagt, dass ein Mensch "sehr irrt, der glaubt, er sei unfähig, etwas für sein eigenes Heil zu tun, denn das Licht, Wahrheiten zu sehen, und die Zuneigung, sie zu tun, sowie die Freiheit, sie zu denken und zu wollen, kommen vom Herrn, und nichts davon vom Menschen. ... Wer die Hände hängen lässt und auf Zufluss wartet, empfängt nichts und kann keine wechselseitige Verbindung mit dem Herrn haben, er ist also nicht im Bund" (Die Offenbarung Erklärt 701:3).

Die Idee des "Wartens" beinhaltet weit mehr, als das moderne Englisch zulässt. In der ursprünglichen Sprache beinhaltete "to wait" den Aspekt der Sehnsucht nach etwas (Brown-Driver-Briggs #2442). Im Lateinischen wird dieses Konzept mit dem Wort "erwarten" übersetzt. Diese beiden Erweiterungen des Begriffs öffnen das Feld der Interpretation erheblich. Es ist unvorstellbar, dass der Engel, der zu Daniel sprach, die Erwartung hatte, dass er einfach "warten" und auf Glückseligkeit hoffen sollte.

Aber das Glück des Segens zu ersehnen und zu erwarten, ist eine ganz andere Sache. Das ist wirklich der wesentliche Kitt, der den ganzen Prozess zusammenhält. Hätten wir keine Hoffnung, keine Erwartung, dass die schwierigen Zustände der Selbstanalyse und der Versuchung nichts bewirken würden, dann hätte die ganze Übung überhaupt keinen Sinn. Nur wenn wir erwarten, dass die Dinge besser werden, dass wir vom Egoismus befreit werden, ist es möglich, dem menschlichen Leben in dieser Welt einen Sinn zu geben.

In Daniel nicht erwähnt, aber eng mit dem "Warten" verbunden, ist der Gedanke des Vertrauens auf den Herrn. Wir müssen darauf vertrauen, dass die Kraft, der bösen Seite in uns zu widerstehen und sie abzulehnen, vom Herrn kommt, und wir müssen ebenso darauf vertrauen, dass der Herr uns in einen Zustand der Ruhe und des Friedens bringen wird, wenn wir diese Kraft in unserem Leben ausüben.

Die Worte des Engels sind also Worte der Hoffnung. Er weist Daniel darauf hin, dass es möglich ist, dass unsere böse Natur uns in die Hölle trägt, denn das "tägliche Opfer" kann weggetragen werden, und wir können den "Greuel der Verwüstung" erreichen. Die Kraft, die dem widersteht, ist unsere Erwartung an den Herrn, unser Vertrauen darauf, dass er uns die Kraft geben wird, ja, dass wir bereits die Kraft haben, unsere Übel zu überwinden, wenn wir sie nur frei und mutig in unserem täglichen Leben einsetzen könnten.

Wenn wir das tun, werden wir in einen völlig anderen Zustand kommen, denn wie der Engel sagte: "Selig ist, der da wartet und kommt zu den eintausenddreihundertfünfunddreißig Tagen."

Wieder einmal wird unser Endzustand mit einer Reihe von Zahlen beschrieben, obwohl es sich um eine andere Zahl handelt, so wie die Hölle ein anderer Zustand ist als der Himmel.

Die Analyse dieser Zahl ist der des vorherigen Verses sehr ähnlich, denn sie hat die Tausender und Hunderter gemeinsam. Die beiden Zahlen unterscheiden sich jedoch in anderer Hinsicht: Die erste Zahl hat zweihundertneunzig Tage, die zweite dreihundertfünfunddreißig Tage.

Dreihundert - Wie wir schon oft gesehen haben, steht die Zahl Drei für die Vollendung eines Zustandes und den Beginn eines anderen. Die Zahl Hundert, die ein Vielfaches von Zehn ist, beinhaltet auch die Vorstellung von Vollständigkeit oder Fülle.

Dreißig - Dreißig hat die gleiche Bedeutung wie die Zahl dreihundert, da beide ein Vielfaches von drei und zehn sind.

Fünf - Die Zahl Fünf steht im Allgemeinen für "wenige" (z. B. Himmlischen Geheimnissen 1686, 2267, 2575). Die Zahl fünf kann jedoch für die Zustände der Güte und Wahrheit stehen, die der Herr einem Menschen während des Regenerationsprozesses einflößt (Himmlischen Geheimnissen 6156). Fünf kann jedoch auch als die Hälfte von zehn angesehen werden, und wie uns gesagt wird, hat "die Hälfte oder das Doppelte jeder Zahl, wenn sie im Wort verwendet wird, die gleiche Bedeutung wie die Zahl selbst" (Himmlischen Geheimnissen 5291).

Wenn wir diese Aspekte der Zahl eintausenddreihundertfünfunddreißig in Betracht ziehen, ergibt sich das Bild des Zustandes der Vollendung des Regenerationsprozesses. In diesem Zustand sind das Gute und die Perspektiven, nach denen man während der im Buch Daniel beschriebenen Ereignisse gestrebt hat, vollendet - der Prozess ist abgeschlossen, und die Person ist frei, ein Leben der kontinuierlichen Entwicklung zu führen, das nur möglich ist, nachdem der Egoismus verbannt wurde.

Es ist interessant, die Rolle der Zahl "drei" in diesem vorletzten Vers zu bemerken, denn es sind dreihundertfünfunddreißig Jahre. Das hängt mit dem Anfang des Buches zusammen, denn im ersten Vers heißt es: "Im dritten Jahr der Regierung Jojakims, des Königs von Judäa." So sieht man, wie der Kreislauf des Lebens, der Urzustand, die Lust am Falschen und die Abneigung gegen die Wahrheit, dargestellt durch Jojakim, einen Kreislauf egoistischer Gewalt in unserem Leben in Gang setzt. Dieser wiederum kann nur durch das Gewissen überwunden werden, das uns durch die Wege der Versuchung führt und leitet, bis wir schließlich befreit sind.

Die Regeneration ist ein langwieriger Prozess, der nicht überstürzt werden kann. Wir müssen jedoch wissen, dass die Kämpfe, die wir in unserem täglichen Leben austragen, die oft quälenden inneren Konflikte zwischen Egoismus und Gewissen, einem Zweck dienen: Sie führen uns zu den himmlischen Zuständen. Das Buch Daniel ist also ein wenig wie eine Straßenkarte, die uns durch das Leben führt, denn wir müssen wissen, wohin wir gehen, um das Engagement für diese geistige Reise beizubehalten.

Wenn wir nach innen schauen und die zügellose Selbstsucht Nebukadnezars oder das profane Verhalten Belsazars sehen, wenn wir unser Abgleiten in das Böse und die Macht, die es über unser Leben hat, erkennen, dann müssen wir sicher sein, dass wir umkehren können. Wir haben die Fähigkeit, gegen diese Dinge zu kämpfen, dank der Macht, die uns von den uns umgebenden Engeln Gabriel und Michael gegeben wird, und alles, was sie darstellen, sind reale Kräfte in unserem Leben. Wir können überwinden und befreit werden.

Aber es braucht Zeit, Hingabe und Geduld. Die letzten Worte des Engels an Daniel müssen für einen alten Mann, der aus seinem Heimatland gerissen und in das Herz des damals größten Reiches der Welt versetzt wurde, ein unermesslicher Trost gewesen sein. In ähnlicher Weise sind es Worte der Verheißung für jeden von uns, wenn wir darum kämpfen, die Übel der Selbstsucht zu überwinden, wenn wir im Strudel der Versuchung gefangen sind. Es sind Worte der Verheißung von Frieden und Hoffnung für die Zukunft: "Ihr aber, geht euren Weg bis ans Ende; denn ihr werdet Ruhe finden und aufstehen zu eurem Erbe am Ende der Tage."

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Apocalypse Explained # 701

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701. As the ark is called "the ark of the covenant" it is also to be confirmed from the Word that it was called "the ark of the covenant" because the law was in it, and the "law," which in a broad sense means the Word, signifies the Lord in relation to Divine truth, which is the Word, thus Divine truth or the Word which is from the Lord and in which is the Lord; for all Divine truth proceeds from Him, and when this is received by man conjunction with the Lord is effected, and this conjunction is what is signified by "covenant." How conjunction of the Lord with man and of man with the Lord is effected, shall also be told in a few words. The Lord continually flows into all men with light that enlightens, and with the affection of knowing and understanding truths, also for willing and doing them; and as that light and that affection continually flow in from the Lord, it follows that man becomes rational to the extent that he receives of that light, and he becomes wise and is led by the Lord so far as he receives of that affection. That affection with its light draws to itself and conjoins to itself the truths that man from infancy has learned from the Word, from doctrine out of the Word, and from preaching; for every affection desires to be nourished by the knowledges that are in harmony with it. From this conjunction man's spiritual love or affection is formed, through which he is conjoined to the Lord, that is, through which the Lord conjoins man to Himself.

[2] But in order that that light and that affection may be received, freedom of choice has been given to man, and as that freedom is from the Lord, it is also a gift of the Lord with man and is never taken away from him; for that freedom belongs to man's affection or love, and consequently also to his life. From freedom a man can think and will what is evil, and can also think and will what is good. So far, therefore, as from that freedom, which belongs to his love and thence to his life, man thinks falsities and wills evils, which are the opposites of the truths and goods of the Word, so far he is not conjoined to the Lord; but so far as he thinks truths and wills goods, which are from the Word, so far he is conjoined to the Lord, and the Lord makes those truths and goods to be of his love, and thence of his life. From this it is evident that this conjunction is reciprocal, namely, of the Lord with man and of man with the Lord; such is the conjunction that is meant in the Word by "covenant."

[3] He greatly errs who believes that man is incapable of doing anything for his own salvation because the light to see truths and the affection of doing them, as well as the freedom to think and will them, are from the Lord, and nothing of these from man. Because these appear to man to be as if in himself, and when they are thought and willed to be as from himself, man ought, because of that appearance, to think and will them as if from himself, but at the same time acknowledge that they are from the Lord. In no other way can anything of truth and good or of faith and love be appropriated to man. If one lets his hands hang down and waits for influx he receives nothing, and can have no reciprocal conjunction with the Lord, thus he is not in the covenant. That this is so is clearly evident from this, that the Lord in a thousand passages in the Word has taught that man must do good and must not do evil, and this the Lord would by no means have said, unless something had been given to man by which he has ability to do, and unless that which has been given to man might seem to him to be as if his own, although it is not his. Because this is so the Lord speaks thus in John:

I stand at the door and knock; if anyone hear My voice and open the door I will come in to him, and will sup with him and he with Me (Revelation 3:20).

[4] That "covenant" signifies conjunction with the Lord through the reception of Divine truth by the understanding and will, or by the heart and soul, that is, by love and faith, and that this conjunction is effected reciprocally, can be seen from the Word where "covenant" is mentioned. For from the Word it is evident:

1. That the Lord Himself is called a "covenant," because conjunction with Him is effected by Him through the Divine that proceeds from Him.

2. That the Divine proceeding, which is Divine truth, thus the Word, is the covenant, because it conjoins.

3. That the commandments, judgments, and statutes commanded to the sons of Israel were to them a covenant, because through these there was then conjunction with the Lord.

4. And further, that whatever conjoins is called a "covenant."

[5] As to the first: That the Lord Himself is called a "covenant," because conjunction with Him is effected by Him through the Divine that proceeds from Him, is evident from the following passages.

In Isaiah:

I Jehovah have called Thee in righteousness, and I will take hold of Thine hand and will guard Thee, and I will give thee for a covenant of the people and for a light of the nations (Isaiah 42:6).

This is said of the Lord, who is called "a covenant of the people and a light of the nations," because a "covenant" signifies conjunction, and "light" Divine truth; "peoples" mean those who are in truths, and "nations" those who are in goods (See above, n. 175, 331, 625); "to call Him in righteousness" signifies to establish righteousness by separating the evil from the good and by saving the good and condemning the evil; "to take hold of the hand and to guard" signifies to do this from Divine Omnipotence, which the hells cannot resist; Jehovah's doing this means that it is done by the Divine in the Lord.

[6] In the same:

I have given Thee for a covenant of the people, to restore the earth and to inherit the wasted heritages (Isaiah 49:8).

This, too, is said of the Lord; and "to give for a covenant of the people" signifies that there may be conjunction with Him and by Him; "to restore the earth" signifies the church; and "to inherit the wasted heritages" signifies to restore the goods and truths of the church that have been destroyed.

[7] In David:

I have made a covenant with My chosen, and I have sworn to David My servant, even to eternity will I establish thy seed, to eternity will I keep for him My mercy, and My covenant shall be steadfast for Him (Psalms 89:3, 4, 28).

"David" here means the Lord in relation to His royalty (See above, n. 205), and he is called "chosen" from good, and "servant" from truth; "to make a covenant and swear to him" signifies the uniting of the Lord's Divine with His Human, "to make a covenant" meaning to become united, and "to swear" meaning to confirm it; "even to eternity will I establish thy seed" signifies the eternity of Divine truth from Him; "to eternity will I keep for him My mercy" signifies the eternity of Divine good from Him; "My covenant shall be steadfast" signifies the union of the Divine and Human in Him. This becomes the sense of these words when, instead of David, the Lord in relation to the Divine Human and its royalty is understood, respecting which this is said in the sense of the letter, because in that sense David is treated of, with whom there was no eternal covenant.

[8] In the second book of Samuel:

The God of Israel said, the rock of Israel spake to me; and He shall be as light in the morning when the sun riseth, without clouds; from the brightness after rain cometh grass out of the earth. Is not my house firm with God? For He hath set for me a covenant of eternity, to order over all and to keep (2 Samuel 23:3-5).

This is said by David; and "the God of Israel" and "the rock of Israel" mean the Lord in relation to Divine truth; what is signified by "He shall be as light in the morning when the sun riseth, a morning without clouds, from the brightness after rain cometh grass out of the earth," may be seen above n. 644. This describes Divine truth proceeding from the Lord, from which is all germination of truth and fructification of good. "Is not my house firm with God?" signifies the church conjoined with the Lord through the Divine truth, "the house of David" meaning the church; "for He hath set for me a covenant of eternity" signifies that from the union of His Human with the Divine He has conjunction with the men of the church; "to order over all and to keep" signifies from which He rules over all things and all persons, and saves such as receive.

[9] In Malachi:

Ye shall know that I have sent this commandment unto you, that My covenant may be with Levi. My covenant with him was of life and of peace, which I gave to him with fear, that he might fear Me. The law of truth was in his mouth, and perversity was not found in his lips. But ye have turned aside out of the way, ye have caused many to stumble in the law, ye have corrupted the covenant of Levi (Malachi 2:4-6, 8).

"The covenant of Jehovah with Levi" signifies in the highest sense the union of the Divine with the Human in the Lord, and in a relative sense, the Lord's conjunction with the church; for by "Levi" as by "David" the Lord is meant, but "Levi" means the Lord in relation to Divine good, which is the priesthood of the Lord, and "David" in relation to Divine truth, which is the royalty of the Lord. That the Lord is meant by "Levi" is evident from its being said, "the law of truth was in his mouth, and perversity was not found in his lips," "the law of truth" signifying Divine truth from Divine good, and "lips" the doctrine of truth and instruction; and afterwards it is said:

The priest's lips shall keep knowledge; and they shall seek the law from His mouth, for He is the angel of Jehovah of Hosts (Malachi 2:7).

"A covenant of life and of peace" signifies that union and that conjunction (of which just above) from which the Lord Himself became life and peace, from which man has eternal life, and peace from the infestation by evils and falsities, thus by hell. What is signified by "His fear" may be seen above n. 696. Those who live contrary to Divine truth are meant by "ye have turned aside out of the way, ye have caused many to stumble in the law, ye have corrupted the covenant of Levi;" "to turn aside out of the way and to stumble in the law" signifies to live contrary to Divine truth, and "to corrupt the covenant of Levi" signifies to corrupt conjunction with the Lord.

[10] In the same:

Behold, I send My messenger, and he shall prepare the way before Me; and the Lord shall suddenly come to His temple; and the angel of the covenant whom ye desire (Malachi 3:1).

It is evidently the Lord's coming that is here proclaimed. The Lord is here called "Lord" from Divine good, and "the angel of the covenant" from Divine truth (as may be seen above, n. 242, 433, 444, where the rest of the passage is explained). From this it can be seen that "covenant," in reference to the Lord, means either Himself or the union of His Divine with the Human in Him, and in reference to those who are in heaven and in the church it means conjunction with Him through the Divine that proceeds from Him.

[11] Secondly, That the Divine proceeding, which is Divine truth, thus the Word, is the covenant, because it conjoins, can be seen from the following passages. In Moses:

Moses came down out of Mount Sinai, and told the people all the words of Jehovah and all the judgments. And all the people answered with one voice and said, All the words which Jehovah hath spoken will we do. And Moses wrote all the words of Jehovah in a book. And he took the book of the covenant, and read in the ears of the people; and they said, All that Jehovah hath spoken we will do and will hearken. And Moses took half of the blood of the burnt-offerings, and sprinkled upon the people, and said, Behold, the blood of the covenant that Jehovah hath concluded with you upon all these words. And they saw the God of Israel, and under His feet as it were a work of sapphire stone (Exodus 24:3, 4, 7, 8, 10).

That Divine truth which with us is the Word is a covenant, is evident from all these particulars regarded in the internal or spiritual sense; for Moses, who said these things to the people, represented the law, that is, the Word, as can be seen from various places where it is said, "Moses and the prophets," and elsewhere "the law and the prophets;" thus "Moses" stands for the law, and the law in a broad sense signifies the Word, which is Divine truth. The same may also be evident from this, that "Mount Sinai" signifies heaven, from which is Divine truth; likewise from this, that "the book of the covenant, which was read before the people," signifies the Word; also that the "blood," half of which was sprinkled upon the people, also signifies Divine truth, which is the Word, and as this conjoins, it is called "the blood of the covenant." Again, since all conjunction through Divine truth is conjunction with the Lord, "the God of Israel," who is the Lord, was seen by Moses, Aaron and his sons, and the seventy elders. What was "under His feet" was seen, because when "the Lord" means the Word, "His feet" mean the Word in its ultimates, that is, in the sense of its letter, for the sons of Israel did not see the Word interiorly; "as it were a work of sapphire stone" signifies to be transparent from internal truths, which are the spiritual sense of the Word. (But this may be seen explained in detail in Arcana Coelestia 9371-9412.)

[12] Of what nature the conjunction is that is signified by "covenant" can be seen from what has been set forth, namely, that it is like the covenants commonly made in the world, that is, on the part of one and on the part of the other; in like manner the covenants that the Lord makes with men must be on the part of the Lord and on the part of men; they must be on the part of both that there may be conjunction. The things on the Lord's part are stated in the preceding chapter, namely:

That He will bless their bread and their waters, that He will take away their diseases, and that they shall possess the land of Canaan from the Sea Suph even to the river Euphrates (Exodus 23:25-31).

Here "to bless the bread and the waters" signifies in the internal spiritual sense the fructification of good and the multiplication of truth, "bread" signifying every good of heaven and the church, and "waters" all the truths of that good; "to take away diseases" signifies to remove evils and falsities which are from hell, for these are diseases in the spiritual sense; "to possess the land from the Sea Suph to the river Euphrates" signifies the church in all its extension, which those have from the Lord who are conjoined to Him through Divine truth. But the things that must be on man's part are recounted in the three preceding chapters, and in brief are meant in the passage cited above by "the words and judgments of Jehovah" that Moses coming down from Mount Sinai declared to the people, to which the people, with one voice said, "All the words that Jehovah hath spoken we will do and will hearken." It was for this reason that Moses divided the blood of the burnt offerings, and half of it, which was for the Lord, he left in the bowls, but the other half he sprinkled upon the people.

[13] That the conjunction of the Lord with men is effected through Divine truth is also meant by "blood" in the Gospels:

Jesus took the cup, saying, Drink ye all of it; this is My blood, that of the new covenant (Matthew 26:27, 28; Mark 14:23, 24; Luke 22:20).

This blood is called "the blood of the new covenant," because "blood" signifies the Divine truth proceeding from the Lord, and "covenant" signifies conjunction. (That "blood" signifies the Divine truth proceeding from the Lord, received by man, may be seen above, n. 329, 476; and that "to drink" signifies to receive, to make one's own, and thus be conjoined, may also be seen above, n. 617.)

[14] Likewise in Zechariah:

By the blood of thy covenant I will send forth thy bound out of the pit wherein is no water (Zechariah 9:11).

This is said of the Lord, who is plainly treated of in this chapter; and "the blood of the covenant" means, as above, the Divine truth, by which there is conjunction with the Lord. Who are meant by "those bound in the pit wherein is no water" can be seen above n. 537.

[15] As the Lord called His blood, meaning the Divine truth proceeding from Him, "the blood of the new covenant," it shall be said briefly what is meant by "the old covenant" and "the new covenant." "The old covenant" means conjunction through such Divine truth as was given to the sons of Israel, which was external, and therefore representative of internal Divine truth. They had no other Divine truth, because they could not receive any other, for they were external and natural men, and not internal or spiritual, as can be seen from the fact that such as knew anything about the Lord's coming had no other thought of Him than that He was to be a king who would raise them above all the peoples in the whole world, and thus establish a kingdom with them on the earth, and not in the heavens and therefrom on the earth with all who believe on Him. "The old covenant," therefore, was a conjunction through such Divine truth as is contained in the books of Moses and is called "commandments, judgments, and statutes," in which, nevertheless, there lay inwardly hidden such Divine truth as is in heaven, which is internal and spiritual. This Divine truth was disclosed by the Lord when He was in the world; and as through this alone there is conjunction of the Lord with men, therefore this is what is meant by "the new covenant," also by "His blood," which is therefore called "the blood of the new covenant." "Wine" has a similar meaning.

[16] This "new covenant," which was to be entered into with the Lord when He should come into the world, is sometimes treated of in the Word of the Old Covenant. Thus in Jeremiah:

Behold the days come in which I will make a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah, not as the covenant which I made with your fathers, for they have made My covenant void. But this is the covenant that I will make with the house of Israel after these days; I will give My law in the midst of them, and will write it upon their heart, and I will be to them for God, and they shall be to Me for a people; neither shall they teach anymore a man his companion, a man his brother, saying, Know ye Jehovah, for all shall know Me, from the least of them even to the greatest of them (Jeremiah 31:31-34).

That Jehovah, that is, the Lord, "was to make a new covenant with the house of Israel and house of Judah" does not mean that it was to be made with the sons of Israel and with Judah, but with all who from the Lord are in the truths of doctrine and in the good of love to the Lord. That these are meant in the Word by "the sons of Israel" and by "Judah" may be seen above n. 433; that "the days come" means the Lord's coming is evident. That there would then be conjunction with the Lord through Divine truth, internal and spiritual, is meant by the words, "This is the covenant that I will make with the house of Israel after these days, I will give My law in the midst of them, and will write it upon their heart." This signifies that they would then receive Divine truth inwardly in themselves; for spiritual Divine truth is received by man inwardly, thus otherwise than with the sons of Israel and the Jews, who received it outwardly; for when a man receives Divine truth inwardly in himself, that is, makes it to be of his love and thus of his life, truth is known from the truth itself, because the Lord flows into His own truth with man, and teaches him; this is what is meant by the words, "they shall no more teach a man his companion, and a man his brother, saying, Know ye Jehovah, for all shall know Me, from the least even to the greatest." The conjunction itself thereby effected, which "the new covenant" signifies, is meant by "I will be to them for God, and they shall be to Me for a people."

[17] In the same:

They shall be to Me for a people, and I will be to them for God, and I will give them one heart and one way, to fear Me all the days; and I will make with them an eternal covenant that I will not turn Me back from after them, that I may do them good; and My fear will I put into their heart that they may not depart from with Me (Jeremiah 32:38-40).

This, too, is said of the Lord and of the new covenant with Him; conjunction thereby is meant by "I will be to them for God, and they shall be to me for a people," and is further described by this, that "He would give to them one heart and one way, to fear Him all the days," and that "He would not turn Himself back from after them, and that He would put fear into their heart that they might not depart from with Him;" "one heart and one way to fear Me" signifies one will of good and one understanding of truth for worshiping the Lord; and as the conjunction is reciprocal, that is, a conjunction of the Lord with them and of them with the Lord, it is said that He will not turn Him back from after them "that I may do them good, and they will not depart from with Me." From this it is clear what is signified by "the eternal covenant" that He will enter into with them, namely, conjunction through spiritual Divine truth, which truth, when received, constitutes the life of man, and from it comes eternal conjunction.

[18] In Ezekiel:

I will raise up over them one shepherd who shall feed them, My servant David. I Jehovah will be to them for God, and My servant David a prince in the midst of them. Then will I make with them a covenant of peace, I will cause the evil wild beast to cease that they may dwell securely in the wilderness, and sleep in the forests (Ezekiel 34:23-25).

This also is said of the Lord; and "David," who shall feed them and who shall be a prince in the midst of them, means the Lord in relation to the Divine truth, who is called a servant from serving; conjunction with the Lord through the Divine truth is meant by "the covenant" which He will make with them; this is called "a covenant of peace," because man by conjunction with the Lord has peace from the infestation of evil and falsity from hell; therefore also it is added, "I will cause the evil wild beast to cease, that they may dwell securely in the wilderness and sleep in the forests," "evil wild beast" meaning falsity and evil from hell, and "to dwell securely in the wilderness and to sleep in the forests" signifying that they shall be safe everywhere from all infestation from falsity and evil.

[19] In the same:

My servant David shall be a king over them, that they all may have one shepherd. And I will make a covenant of peace with them, it shall be a covenant of eternity with them; and I will give them and multiply them, and I will set My sanctuary in the midst of them to eternity, and My habitation with them; and I will be to them for God, and they shall be to Me for a people (Ezekiel 37:24, 26, 27).

Here also by "David" the Lord is meant, for it is evident that David was not to come again to be their king and shepherd; but the Lord is called "king" from Divine truth, for this is the royalty of the Lord, while Divine good is His priesthood; and the Lord is called "shepherd," because He will feed them with Divine truth, and thereby lead to the good of love, and thus to Himself; and because from this there is conjunction it is said, "I will make with them a covenant of peace, a covenant of eternity." What "a covenant of peace" signifies has been told just above, also that "I will be to them for God, and they shall be to Me for a people," means conjunction. The "sanctuary" that He will set in the midst of them, and the "habitation" that will be with them, signify heaven and the church, that are called a "sanctuary" from the good of love, and a "habitation" from the truths of that good, for the Lord dwells in truths from good.

[20] In Hosea:

In that day will I make a covenant for them with the wild beast of the field, with the bird of the heavens, and with the creeping thing of the earth; and I will break the bow and the sword and war from the earth; and I will make them to lie down securely; and I will betroth thee to Me forever (Hosea 2:18, 19).

This treats of the establishment of a New Church by the Lord. It is clear that the Lord would not then make a covenant with the wild beast of the field, with the bird of the heavens, and with the creeping thing of the earth, therefore these signify such things as are with man; "the wild beast of the field" signifying the affection of truth and good, "the bird of the heavens" spiritual thought, and "the creeping thing of the earth" the knowledge [scientificum] of the natural man. (What the rest signifies may be seen above, n.650.) This makes evident that the covenant the Lord will make is a spiritual covenant, or a covenant through spiritual truth, and not a covenant through natural truth such as was made with the sons of Israel; this latter was "the old covenant," the former was "the new covenant."

[21] As "the law" that was promulgated by the Lord from Mount Sinai meant in a broad sense the Word, so also the tables on which that law was written are called "tables of the covenant" in Moses:

I went up into the mount to receive the tables of stone, the tables of the covenant which Jehovah made with you. At the end of forty days and forty nights Jehovah gave to me the two tables of stone, the tables of the covenant (Deuteronomy 9:9, 11).

These "tables," that is, the law written upon them, mean the Divine truth, through which there is conjunction with the Lord, and because of that conjunction they are called "the tables of the covenant;" and as all conjunction, like a covenant, is effected from the part of one and the part of the other, thus in turn on the one side and on the other, so there were two tables, and these were of stone; they were of stone because "stone" signifies the Divine truth in ultimates (See Arcana Coelestia 643[1-4], 3720, 6426, 8609, 10376). For the same reason the ark in which these tables were placed was called "the ark of the Covenant," and with the sons of Israel this was the most holy thing of their worship, as has been shown in the preceding article.

[22] Thirdly, That the commandments, judgments, and statutes commanded to the sons of Israel were to them a covenant, because through these there was then conjunction with the Lord, can be seen from the following passages. In Moses:

If ye walk in My statutes, and keep My commandments and do them, I will have respect unto you, and will make you fruitful and multiply you, and I will establish My covenant with you. But if ye reject My statutes, so that ye do not all My commandments, whilst ye make My covenant void, I will do to you the opposite (Leviticus 26:3, 9, 15seq.).

The statutes and commandments that were to be observed and done are set forth in the preceding chapter, and the goods they were to enjoy if they kept those commandments and statutes, and afterwards the evils that would come upon them if they did not keep them are set forth in this chapter. But the goods they were to enjoy were earthly and worldly goods, so too were the evils, because they were earthly and natural men, and not celestial and spiritual men, and consequently they knew nothing about the goods that affect man inwardly or the evils that afflict him inwardly; nevertheless the externals they were bound to observe were such as inwardly contained celestial and spiritual things, through which there is conjunction itself with the Lord; and as these were perceived in heaven, therefore the externals that the sons of Israel were to observe were called a "covenant." (But what the conjunction was of the Lord with the sons of Israel through these means may be seen in The Doctrine of the New Jerusalem, n.248.)

[23] "Covenant" has a like meaning in the following passages. In Moses:

Jehovah said unto Moses, Write thou these words, for upon the mouth of these words I have made a covenant with thee and with Israel (Exodus 34:27).

In the same:

Keep the words of this covenant and do them, ye that stand here this day, your heads, your tribes, your officers, and every man of Israel, to pass over into the covenant of Jehovah and into His oath which Jehovah thy God maketh with thee this day, that He may establish thee this day for a people, and that He may be to thee for God; not with you only do I make this covenant and this oath, but also with everyone who is not here with you this day (Deuteronomy 29:9, 10, 12 -15).

In the second book of Kings:

King Josiah sent and gathered unto him all the elders of Judah and of Jerusalem; and the king went up to the house of Jehovah, and every man of Judah and all the inhabitants of Jerusalem with him, also the priests and the prophets, and the whole people from small even to great; and he read in their ears all the words of the book of the covenant which was found in the house of Jehovah; and the king stood by the pillar, and made the covenant before Jehovah to go after Jehovah and to keep His commandments and His testimonies and His statutes with all the heart and with all the soul, to establish all the words of this covenant written upon this book; and all the people stood in the covenant (2 Kings 23:1-3).

So, too, in other passages (Jeremiah 22:8, 9; 33:20-22; 50:5; Ezekiel 16:8; Malachi 2:14; Psalms 78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; Deuteronomy 17:2; 1 Kings 19:14). In all these passages "covenant" is mentioned, and by it the externals that the sons of Israel were to observe are meant.

[24] But as regards the covenant that the Lord made with Abraham, Isaac, and Jacob, this was not the same as the covenant He made with the posterity of Jacob, but it was a covenant on the part of the Lord that their seed should be multiplied, and to their seed the land of Canaan should be given, and on the part of Abraham, Isaac, and Jacob, that every male should be circumcised. That the covenant with the posterity of Jacob was different is evident in Moses:

Jehovah our God made with us a covenant in Horeb; Jehovah made not this covenant with our fathers, but with us (Deuteronomy 5:2, 3).

Regarding the former covenant it is written in Moses:

Jehovah brought Abraham forth abroad, and said, Look toward heaven and number the stars; and He said to him, So shall thy seed be. And He said to him, Take to thee 1 a heifer of three years old, and a she-goat of three years old, and a ram of three years old, and a turtle-dove, and a young pigeon. And he divided them in the midst, and he laid each part over against the other, but the birds divided he not. And the sun went down and it became very dark; and behold a furnace of smoke and a torch of fire passed through between the pieces. In that day Jehovah made a covenant with Abraham 2 saying, Unto thy seed will I give this land, from the river of Egypt to the great river Euphrates (Genesis 15:5-18).

And afterwards:

I will give My covenant between Me and thee, and I will multiply thee exceedingly. I, behold, My covenant is with thee, and thou shalt be for a father of a multitude of nations, and I will make thee fruitful; and I will give to thee and to thy seed after thee the land of thy sojournings, all the land of Canaan, for an everlasting possession. This is My covenant that ye shall keep between Me and you and thy seed after thee. Every male shall be circumcised to you; he who is not circumcised in the flesh of the foreskin, that soul shall be cut off from his peoples, he hath made void My covenant. And My covenant will I set up with Isaac, whom Sarah shall bear to thee (Genesis 17:1-21).

From this it is clear what kind of a covenant was entered into with Abraham, namely, that "his seed should be multiplied exceedingly, and that the land of Canaan should be given to his seed for a possession." The commandments, judgments, and statutes themselves by which the covenant was to be established are not mentioned, but still they are signified by "the heifer, she-goat, and ram of three years old," and by "the turtle-dove and young pigeon," for these animals signify such things as belong to the church, and "the land of Canaan" itself signifies the church. And because the Lord foresaw that the posterity of Abraham from Jacob would not keep the covenant, there appeared to Abraham "a furnace of smoke and a torch of fire passing through between the pieces;" "a furnace of smoke" signifying the dense falsity, and "the torch of fire" the direful evil into which the posterity of Jacob would come. This is confirmed also in Jeremiah 33:18-20. "Abraham divided the heifer, the she-goat, and the ram, and laid each part over against the other," according to the ritual of covenants between two parties. (But this may be seen fully explained in Arcana Coelestia 1783-1862.)

[25] The covenant was made by circumcision because circumcision represented the purification from the loves of self and of the world which are bodily and earthly loves, and the removal of these; therefore also the circumcision was made with a little knife of stone, which signified the truth of doctrine, by which all purification from evils and falsities and their removal is effected. (But the particulars recorded in that chapter respecting this covenant are explained in Arcana Coelestia 1987-2095; and respecting circumcision, n. 2039 at the end, 2046 at the end, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093.) But as "Abraham, Isaac, and Jacob," mean in the internal sense the Lord, so "their seed" signify all who are of the Lord's church, which church is meant by "the land of Canaan," which their seed was to inherit.

[26] There was also a covenant entered into with Noah:

That men should no more perish by the waters of a flood, and that a bow should be in the cloud for a sign of that covenant (Genesis 6:17, 18; 9:9, 17).

Conjunction of the Lord through Divine truth is involved also in that covenant, as can be seen from the explanation of the above in the Arcana Coelestia 659-675, 1022-1059. That "the bow in the cloud," or the rainbow, here signifies regeneration, which is effected by Divine truth and a life according to it, and that consequently that bow was taken for a sign of the covenant, may also be seen in the same work (n. 1042).

[27] Fourth, That further, whatever conjoins is called a covenant; as the Sabbath in Moses:

The sons of Israel shall keep the Sabbath in their generations, the covenant of an age (Exodus 31:16).

The Sabbath was called "the covenant of an age," because the "Sabbath" signified in the highest sense the union of the Divine with the Human in the Lord, and in a relative sense the conjunction of the Lord with heaven and the church, and in a universal sense the conjunction of good and truth, which conjunction is called the heavenly marriage. Therefore "the rest on the Sabbath day" signified the state of that union and of that conjunction, since by that state there is peace and rest to the Lord, and thereby peace and salvation in the heavens and on the earth. (That this is the signification of "the Sabbath" and "the rest," then, can be seen in Arcana Coelestia 8494, 8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730.)

[28] Again, the salt in the sacrifices is called "the salt of the covenant" in Moses:

Thou shalt not cause the salt of the covenant of thy God to cease upon thine offering, upon all thine offering thou shalt offer salt (Leviticus 2:13).

The salt upon the offering is called "the salt of the covenant," because "salt" signifies the desire of truth for good, whereby the two are conjoined. (On this signification of "salt" see Arcana Coelestia 9207.)

[29] A wife is called "the wife of a covenant" in Malachi:

Jehovah hath been a witness between thee and the wife of thy youth, against whom thou hast dealt treacherously, though she is thy companion and the wife of thy covenant (Malachi 2:14).

A wife is here called "the wife of the covenant" from her conjunction with her husband, but "wife" here signifies the church, and "the wife of youth" the Ancient Church, against which the Jewish Church is said to have dealt treacherously. Because these were both representative churches, and in this respect alike, and thus were conjoined, it is said, "though she is thy companion and the wife of thy covenant."

[30] "A covenant with the stones of the field" is spoken of in Job:

Thou shalt not be afraid of the wild beast of the field, for with the stones of the field is thy covenant, and the wild beast of the field shall be at peace with thee (Job 5:22, 23).

"A covenant with the stones of the field" signifies conjunction with the truths of the church, for "stones" signify truths, "field" the church, and "covenant" conjunction; "the wild beast of the field" signifies the love of falsity, of which wild beast "thou shalt not be afraid," and which "shall be at peace," when there is conjunction with the church through truths.

[31] Again, "a covenant with wild beasts and birds" is spoken of in Hosea:

In that day will I make a covenant for them with the wild beast of the field, with the bird of the heavens, and with the creeping thing of the earth (Hosea 2:18).

And in Moses:

God said unto Noah, Behold I establish My covenant with you and with every living soul that is with you, the bird, the beast, and every wild beast of the earth with you, of all that go out of the ark, even every wild beast of the earth (Genesis 9:9, 10).

"A covenant with beast, wild beast, bird and creeping thing of the earth," signifies conjunction with such things with man as are signified by these, for "beast" signifies the affection of good, "wild beast" the affection of truth, "bird" the thinking faculty, and "creeping thing of the earth" the knowing faculty which lives from these affections.

[32] "A covenant with death" is spoken of in Isaiah:

Ye have said, We have made a covenant with death, and with hell we have made vision. Your covenant with death shall be abolished, and your vision with hell shall not stand (Isaiah 28:15, 18).

"To make a covenant with death" signifies conjunction through falsity from hell, from which man dies spiritually; "to make a vision with hell" signifies divination from hell as if prophetic. From the passages here cited in series it can be seen that "covenant," where the Lord is treated of, signifies conjunction through Divine truth. There is, indeed, a conjunction with Him through the good of love; but because the Lord flows in with man through good into truths, whereby man has the affection of truth, and receives the Lord's good in truths, from which he acknowledges, confesses, and worships the Lord, thence the good of love conjoins through truth, comparatively as the heat of the sun in the time of spring and summer conjoins itself with the fructifications of the earth.

Фусноте:

1. The Hebrew has "for Me."

2. The Hebrew has "Abram," as found in Arcana Coelestia 1863, 1864.

  
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Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.