10093. Laquelle aura fié agitée, et lequel aura été sublationné, signifie ce qui a été reconnu et ce qui a été perçu : on le voit par la signification de l'agité, quand cela est dit de la poitrine, en ce que c'est ce qui a été vivifié par la reconnaissance, numéro 10091 ; et par la signification du sublationné, en ce que c'est le Divin céleste, qui appartient au Seigneur seul, perçu dans le Ciel et dans l'Église, ainsi qu'il va être montré. Il sera dit en peu de mots ce qu'il en est : Et il y a deux Royaumes dont se composent les deux, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; le Divin Vrai dans le Royaume spirituel est reconnu, mais dans Royaume céleste il est perçu ; s'il en est ainsi, c'est parce que le Divin Vrai dans le Royaume spirituel est reçu dans la partie intellectuelle, tandis que dans le Royaume céleste il est reçu dans la partie volontaire ; ce qui est reçu dans la partie intellectuelle est dit reconnu, et ce qui est reçu dans la partie volontaire est dit perçu ; que chez ceux du Royaume spirituel il y ait seulement reconnaissance du Divin Vrai, tandis que chez ceux du Royaume céleste il y a perception de ce vrai, on le voit d'après ce qui a été amplement expliqué sur ces deux Royaumes dans les passages cités, numéros 9277, 9596, 9684. Quant à ce qui concerne la Sublation, est appelé sublation ce qui était à Jéhovah ou au Seigneur, et est donné à Aharon à cause de la représentation ; et comme Aharon représentait le Seigneur quant au Divin Rien, numéro 9806, c'est pour cela que ce qui était sublationné dans les sacrifices, et donné à Aharon, représentait le Divin du Seigneur, et est aussi appelé Onction dans Moïse :

« La poitrine d'agitation, et le gigot de sublation, je les ai pris des fils d'Israël sur leurs sacrifices eucharistiques, et je les ai donnés à Aharon le prêtre et à ses fils en statut d'éternité de la part des fils d'Israël : ceci est l'Onction d'Aharon, et l'Onction de ses fils, des ignitions de Jéhovah, le jour que je les ai fait approcher pour exercer le sacerdoce à Jéhovah. » - Lévitique 7:34-35.

Il est dit l'onction, parce que l'onction est l'inauguration pour représenter le Seigneur quant au Divin Rien, voir numéros 9954, 10019. Et aussi ailleurs dans le Même :

« Jéhovah parla à Aharon : Moi, voici, je t'ai donné la garde de mes sublations, quant à toutes les choses saintes des fils d'Israël à toi Je les ai données pour onction, et à tes fils. A toi la sublation du don quant à toute agitation des fils d'Israël, toute graisse d'huile pure, et toute graisse de moût et de blé, des prémices, et » quant à toutes les prémices qu'ils donneront à Jéhovah, à toi elles seront : quant à toute chose dévouée ; toute ouverture d'utérus quant à toute chair qu'on offrira à Jéhovah, d'entre les premiers-nés de la vache, de la brebis et de la chèvre, leur chair sera à toi, comme la poitrine d'agitation, et comme le gigot droit ; toute sublation des choses saintes. De portion ni d'héritage il n'y aura point pour toi dans la terre, parce que Jéhovah sera ta portion et ton héritage : puis toute sublation de dîmes et de dons, qui ont été donnés aux Lévites. » - Nombres 18:8, , 28-29.

D’après cela, on voit clairement ce que c'est que les sublations, à savoir, qu'ainsi ont été appelées toutes les choses qui appartenaient à Jéhovah, c'est-à-dire, au Seigneur. Et comme les Lévites représentaient les Divins Vrais dans le Ciel et dans l'Église, servant au Divin Bien, ils furent aussi donnés à Aharon à la place de tous les premiers-nés qui appartenaient à Jéhovah, c'est-à-dire, au Seigneur ; il en est parlé ainsi dans Moïse :

« J'ai pris les Lévites du milieu des fils d'Israël à la place de tout premier-né, ouverture de l'utérus, d'entre les fils d'Israël ; et sont à Moi les Lévites, parce qu'à Moi tout premier-né ; et parce que les Lévites M'ont été donnés, je les ai donnés en dons à Aharon et à ses fils. » - Nombres 3:12, Nombres 8:16-17, 18.

Les dons attribués à Jéhovah, c'est-à-dire, au Seigneur, de la part des fils d'Israël, sont appelés sublations ; mais il est entendu que ces choses sont à Jéhovah, non d'après quelque don, mais d'après la possession, puisque tout saint ou tout Divin chez l'homme, appartient non à l'homme , mais au Seigneur chez l'homme ; que tout bien et tout vrai, et qu'ainsi tout saint Divin, procède du Seigneur Dieu, et que rien ne vienne de l'homme, cela est connu dans l'Église, d'où il est évident que c'est d'après l'apparence qu'il est dit :

« Don fait par l'homme ; »

C'est même pour cela que dans ce qui va suivre il est dit :

« Car sublation est ceci, et sublation il y aura de la part des fils d'Israël, leur sublation à Jéhovah » ;

Ce qui signifie que la sublation de la part des fils d'Israël est la sublation de Jéhovah, qu'ainsi le don fait par eux est un don fait par le Seigneur. De là, on voit clairement ce que c'est que la Sublation.

9684. Et le Chandelier vis-à-vis de la table, sur le côté de l'Habitacle vers le sud, signifie l'illumination du Royaume Spirituel par le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur pour ceux qui sont dans le bien : on le voit par la signification du Chandelier, en ce qu'il est le Seigneur quant au Divin Vrai, ainsi le Divin Vrai procédant de son Divin Humain, et par suite l'illumination pour son Royaume Spirituel, ainsi qu'il va être montré ; par la signification de la table sur laquelle étaient les pains des faces, et vis-à-vis de laquelle était le Chandelier, en ce qu'elle est le Seigneur quant au bien céleste, ainsi ce bien lui-même , d'après lequel et par lequel le Seigneur influe dans le Royaume spirituel ou dans le ciel moyen, ainsi qu'il sera aussi montré ; et par la signification de sur le côté de l'Habitacle vers le sud, en ce que c'est dans le ciel où le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur est dans la plus grande lumière ; en effet, l'Habitacle en dehors du voile, où était le Chandelier, est le ciel moyen, numéro 9594 ; et le sud ou le midi, c'est où le Divin Vrai est dans sa lumière, numéro 9642. Dans l'Habitacle, près du voile était le Chandelier, et aussi la table sur laquelle étaient les pains des faces, et le Chandelier était sur le côté vers le sud, et la table sur le côté vers le septentrion ; ce sont là des arcanes du ciel, qui ne peuvent être manifestés, à moins qu'on ne sache que l'Habitacle représentait le ciel, et que les choses qui étaient dans l'Habitacle représentaient les célestes et les spirituels qui sont dans le ciel ; il a été montré précédemment ce qu'a représenté le Chande-lier, numéro 9548 ; et ce qu'a représenté la table sur laquelle étaient les pains des faces, numéros 9527, 9545, ce que signifie le sud ou le midi, numéro 9642 ; et ce que signifie le septentrion, numéro 3708 ; de là on peut voir que le Chandelier sur le côté de l'Habitacle vers le sud signifie l'illumination du Royaume spirituel par le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur. Mais afin que les arcanes eux-mêmes se présentent clairement, il sera dit comment la chose a lieu dans les cieux : Le Seigneur apparaît comme Soleil à ceux qui sont du Royaume céleste, comme Lune à ceux qui sont du Royaume spirituel ; le Seigneur comme Soleil apparaît à une moyenne hauteur vis-à-vis de l'œil droit, et comme Lune il apparaît aussi à une moyenne hauteur vis-à-vis de l'œil gauche ; du Seigneur comme Soleil provient la Lumière pour ceux qui sont dans son Royaume céleste, et du Seigneur comme Lune provient la Lumière pour ceux qui sont dans le Royaume spirituel ; sur l'un et l'autre Royaume, voir les articles cités, numéro 9277 ; la Lumière dans les cieux est le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur, et ce Vrai reçu par les Anges qui sont du Royaume spirituel est appelé vrai de la foi d'après le bien de la charité à l'égard du prochain ; de ce bien et de ce vrai est composé le ciel moyen qui est appelé ciel spirituel ; le Chandelier dans l'Habitacle représentait la Lune, d'où procède la Lumière pour ceux qui sont du Royaume spirituel, ainsi représentait le Seigneur quant au Divin Vrai dans ce Royaume ; car le Seigneur, ainsi qu'il a été dit, apparaît comme Lune à ceux qui sont de ce Royaume. D'après cela, on peut maintenant voir pourquoi le Chandelier avait été placé vers le sud, car. le sud ou le midi, c'est où le Divin Vrai est dans la lumière, numéro 9642 ; et pourquoi la table, sur laquelle étaient les pains des faces, avait été placée vers le septentrion, car le septentrion, c'est où le Divin Vrai est dans l'obscur, numéro 3708, et de même alors est le Divin Rien, qui est signifié par les pains sur cette table ; ce bien devient bien spirituel par la réception du Divin Vrai, comme lumière procédant de la Lune : ce sont là les arcanes qui sont signifiés par le chandelier et sa position vers le sud, et par la table des pains des faces et sa position vers le septentrion. Que le Chandelier soit le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur, on le voit dans Apocalypse :

« Je vis sept Chandeliers d'or, et dans le milieu des sept Chandeliers un pareil au Fils de l'Homme, revêtu d'une robe longue, et ceint vers les mamelles d'une ceinture d'or. » - Apocalypse 1:12-13, 14.

Le Fils de l'homme est le Seigneur quant Divin Vrai procédant de son Divin Humain, numéros 2803, 2813, 3704 ; et ailleurs dans le môme Livre :

« La Gloire de Dieu éclairera la Cité, la Sainte Jérusalem, et sa Lampe l'Agneau .

La Gloire de Dieu est le Divin Vrai procédant du Seigneur, numéro 9429 ; la lampe, qui sera l'Agneau, c'est-à-dire, le Seigneur, est la foi et par suite l'intelligence du vrai et la sagesse du bien, qui proviennent du Seigneur seul, numéro 9548 ; la Nouvelle Jérusalem est la Nouvelle Église du Seigneur, numéro 2117. Que le Seigneur soit Soleil pour ceux qui sont dans le Royaume céleste, et apparaisse comme Lune à ceux qui sont dans le Royaume spirituel, on le voit numéros 1053, 1521, 1529, 1530, 1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812 ; que par suite dans la Parole le Soleil signifie le Seigneur quant au bien céleste, et la Lune le Seigneur quant au bien spirituel, on le voit, numéros 1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, ; et que le Seigneur comme Soleil apparaisse à une moyenne hauteur vis-à-vis de l'œil droit, et comme Lune aussi à une moyenne hauteur vis-à-vis de l'œil gauche, on le voit, numéros 1531, 4321 (fin), 7078, 7171 ; de là vient que dans le ciel l'Orient est où le Seigneur apparaît comme Soleil, et le Sud où le Seigneur apparaît comme Lune : que la Lumière procédant du Seigneur comme Soleil et comme Lune soit le Divin Vrai procédant de son Divin Humain, on le voit, numéros 1053, , 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407 ; et puisque la Lumière procédant du Seigneur comme Soleil et comme Lune, est le Divin Vrai procédant de Lui, c'est pour cela que la Chaleur procédant du Seigneur comme Soleil est le Divin Bien de son Divin Amour, numéros 3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032 ; par, là on peut voir quelle est la différence entre le Royaume céleste et le Royaume spirituel du Seigneur quant à la réception du Divin Vrai, à savoir, qu'elle est comme la différence entre la lumière provenant du Soleil et la lumière provenant de la Lune ; qu'en conséquence ceux qui sont clans le Royaume spirituel sont respectivement dans l'obscur quant au vrai de la foi et au bien de l'amour, numéros 2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233 ; qu'eux principalement ont été sauvés par l'avènement du Seigneur dans le monde, numéros 2661, 2716, 3969, 6372, 6854, 6914, 7035, 7091, 7826, 7932 bis, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596 ; et qu'il y a illumination pour eux dans le Divin Humain du Seigneur, numéros 2716, 2833, 2834 ; mais que ceux qui sont de l'Église spirituelle ne sont sauvés qu'autant qu'ils sont dans le bien de la vie par les vrais de la foi, numéros 2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701.