10137. Et une libation du quart d'un hin de vin, signifie le vrai spirituel autant qu'il en faut pour la conjonction : on le voit par la signification du vin, en ce que c'est le vrai, Nos1071, 1798, 6377, ici le vrai spirituel correspondant au bien spirituel d'après le céleste, qui est signifié par la fleur de farine mêlée d'huile, No10136 ; car dans la Parole lorsqu'il s'agit du bien il s'agit aussi du vrai, et môme du vrai du même genre dont provient le bien, parce que toutes choses, en général et en particulier, dans le ciel et aussi dans le monde, se réfèrent au bien et au vrai, et à l'un et à l'autre pour qu'elles soient quelque chose ; car le bien sans le vrai n'est pas le bien, et le vrai sans le bien n'est pas le vrai, voir les articles cités, numéros 9263, 9314 ; de là vient que lorsqu'on offrait une minchah, qui était le pain, on offrait aussi une libation, qui était le vin ; pareillement dans la, Sainte Cène ; c'est déjà que par la libation de vin ici il est entendu le vrai correspondant au bien qui est signifié par la minchah, dont il vient d'être parlé ; et par la signification du quart d'un hin, en ce que c'est autant qu'il en faut pour la conjonction, numéro 10136. Chacun peut voir que par la minchah, qui était le pain, et par la libation, qui était le vin, il faut entendre, non pas purement du pain et du vin, mais quelque chose de l'Église et du Ciel, ainsi les spirituels et les célestes qui appartiennent au Ciel et à l'Église ; autrement, à quoi bon mettre sur l'autel du pain et du vin ? cela était-il agréable à Jéhovah, otf cela était-il - pour Lui une odeur de repos, comme il est dit ? et cela pouvait-il expier l'homme ? Celui qui pense saintement sur la Parole ne peut penser que ces objets terrestres eussent été agréables à Jéhovah, s'il n'y avait pas eu en eux un Divin plus élevé et plus intérieur ; celui qui croit que la Parole est Divine et spirituelle partout doit absolument croire que dans chacune de ses expressions est caché un arcane du ciel : mais si jusqu'à présent on n'a pas connu où est caché cet arcane, c'est parce qu'on n'a pas connu que dans chaque expression de la Parole il y a un sens interne qui est spirituel et Divin, ni que chez chaque homme il y a des anges qui perçoivent les objets de ses pensées et saisissent spirituellement la Parole, quand elle est lue par lui, et qu'alors par eux le saint influe du Seigneur, et qu'ainsi par eux il y a conjonction .du ciel avec l'homme, par conséquent conjonction du Seigneur par les cieux avec lui ; c'est pour cette raison qu'il a été donné à l'homme une telle parole, par laquelle il peut ainsi, et non autrement, être pourvu à son salut par le Seigneur. Que la minchah, qui est le pain, signifie le bien de l'amour, et que la libation, qui est le vin, signifie le bien de la foi, et qu'elles soient perçues ainsi par les anges, c'est ce qu'on peut voir d'après tout ce qui est dit de la minchah et de la libation dans la Parole ; par exemple, dans Joël :

« Retranchées ont été la Minchah et la Libation de la maison de Jéhovah ; dans le deuil sont les prêtres, ministres de Jéhovah ; dévasté est le champ, dans le deuil est la terre, car dévasté est le blé, tari est le moût, languissante est l'huile ; le cep a séché, et le figuier languit ; lamentez-vous, ministres de Jéhovah, car rejetées ont été de la maison de notre Dieu la minchah et la libation, parce qu'il est proche le jour de Jéhovah, et comme une dévastation par Schaddaï il vient. » - .

Là, il s'agit du dernier temps de l'Église, quand en elle il n'y a plus ni bien de l'amour, ni vrai de la foi, ce qui est signifié par le jour de Jéhovah est proche, il vient comme une dévastation par Schaddaï ; de là, il est évident que par la minchah et la libation, qui ont été retranchées de la maison de Jéhovah, par le champ qui est dévasté, par la terre qui est dans le deuil, par le blé qui est aussi dévasté, par le moût qui est tari, par l'huile qui est languissante, et par le cep et le figuier, il est signifié des choses qui appartiennent à l'Église et au Ciel ; quant à ce qui est signifié, le sens interne l'enseigne ; par ce sens il est évident que par le champ est signifié l'Église quant à la réception du vrai, voir numéros 3766, 4982, 7502, 7571, 9295 ; par la terre, l'Église quant au bien, voir les articles cités, numéro 9325 ; par le blé tout bien de l'Église, numéros 5295, 5410, 5959 ; par le moût tout vrai de l'Église, numéros 3580 ; par l'huile le bien de l'amour, numéros 4582, , 9780 ; par le cep le bien intérieur de l'Église spirituelle, numéros 5113, 6376, 9277 ; par le figuier le bien extérieur, numéros 217, 4231, 5113 ; d'où il est évident que la minchah et la libation sont le culte d'après le bien de l'amour et d'après le vrai de la foi.

Dans Malachie : Malachie 1:10-11.

Il est évident qu'ici par la minchah il n'est pas signifié une minchah, ni par le parfum un parfum, car il s'agit de l'Église chez les nations, chez lesquelles cependant il n'y avait pas de minchah ; en effet, il est dit

« depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, grand sera le Nom de Jéhovah parmi les nations, et en tout lieu une minchah pure et du parfum ; » que le parfum soit l'adoration d'après le bien de la foi, on le voit, numéro 9475. Pareillement dans David :

« Acceptées soient mes prières, parfum devant Toi, l'élévation de mes mains, minchah du soir. » - Psaumes 141:2.

La minchah du soir est le bien de l'amour dans l'homme externe.

Dans Ésaïe :

« Vous vous êtes échauffés pou des Dieux sous tout arbre verdoyant, même pour eux tu as répandu la libation ; tu as fait monter le présent ; tu offres le présent au roi dans l'huile ; et tu multiplies tes aromates ; et tu t'abaisses vers l'enfer. » - Psaumes 57:5, 6, 9.

Là, il s'agit du culte d'après les maux et les faux qui proviennent de l'enfer ; les Dieux dans le sens interne sont les faux, car ceux qui ont adoré d'autres Dieux leur donnaient, il est vrai, un nom, mais néanmoins c'étaient les faux provenant des maux qu'ils adoraient ; que les Dieux étrangers dans la Parole soient les faux, on le voit, numéro ° 4402 (fin), 8941 ; l'arbre verdoyant est tout perceptif, tout cognitif et tout confirmatif du faux, numéros 2722, 2972, 4552, 7692 ; le verdoyant est le sensitif, numéro 7691 ;

S'échauffer, c'est l'ardeur du culte, car le feu, d'.où vient réchauffement, est l'amour dans l'un et l'autre' sens, numéros 5215, 6832, 7575 ; répandre la libation, c'est le culte d'après les faux du mal ; offrir le présent au roi dans l'huile, c'est adorer satan d'après les maux ; le présent dans l'huile est la minchah ; multiplier les aromates, c'est multiplier les parfums par lesquels sont signifiées les adorations, numéro 9475 ; aussi est-ce pour cela qu'il est dit qu'elle s'abaisse vers l'enfer : d'après cela, on peut voir que la minchah, qui était le pain, et la libation, qui était le vin, signifient les choses qui appartiennent à l'Église et au Ciel, à savoir, la nourriture et le breuvage célestes, les mêmes que signifient le Pain et le Vin dans la Sainte Cène, pour cette raison, déjà donnée, que le Ciel se conjoigne avec l'homme par la Parole, et qu'ainsi par le Ciel au moyen de la Parole le Seigneur se conjoigne avec l'homme ; lorsque le Divin de la Parole est dans de telles choses, il nourrit non seulement les mentals humains, mais aussi les mentals angéliques, et fait que le Ciel et le Monde sont un. D'après cela, on peut encore voir que toutes et chacune des choses qui ont été dites et commandées, dans la Parole, sur la minchah et la libation, ou sur le Pain et le Vin, contiennent en elles des arcanes Divins ; par exemple, que la minchah serait de fleur de farine, sur laquelle il y aurait de l'huile et aussi de l'encens, qu'elle devait absolument être salée, et qu'on la ferait azyme ou sans levain ; que sa composition serait autre pour le sacrifice d'un Agneau, autre pour celui d'un Bélier, autre pour celui d'un Taureau, et que, dans les sacrifices du péché et du délit, elle ne serait pas non plus la même que dans les autres sacrifices ; que pareillement dans la libation il y aurait de la différence dans la mesure du vin ; si toutes ces choses n'avaient pas renfermé des arcanes du Ciel, il n'aurait nullement été commandé de faire des applications différentes pour le culte. Pour que ces différentes compositions soient embrassées d'un seul coup d'œil, je vais les présenter dans leur ordre :

« Dans les sacrifices et les holocaustes eucharistiques, la minchah pour chaque Agneau était d'un dixième d'éphah de fleur de farine mêlée au quart d'un hin d'huile, et le vin pour la libation le quart d'un hin. Pour chaque Bélier, la minchah était àedeux dixièmes de fleur de farine, et du tiers d'un hin d'huile ; du vin pour la libation le tiers d'un hin. Pour chaque Taureau, la minchah était de trois dixièmes de fleur de farine, mêlée à la moitié d'un hin d'huile ; et du vin pour la libation la moitié d'un hin. » - Nombres 28:10, 11, 12, 20-21, 28, Nombres 29:3-4, 9-10, 14-15, 18, 21, 24, 27, 30, 33, 37 ; si pour un Agneau la quantité de fleur de farine, d'huile et de vin, était autre que pour un Bélier et pour un Taureau, c'est parce que l'agneau signifiait le bien intime de l'innocence, le bélier le bien moyen de l'innocence, et le taureau le bien dernier ou externe de l'innocence ; en effet, il y a trois deux, l'intime, le moyen et le dernier, par conséquent il y a aussi trois degrés du bien de l'innocence ; son accroissement du premier au dernier est signifié par le rapport croissant de la fleur de farine, de l'huile et du vin : il faut qu'on sache que le bien de l'innocence est l'âme même du ciel, parce que ce bien est seul réceptif de l'amour, de la charité et de la foi, qui font les deux : que l'agneau soit le bien intime de l'innocence, on le voit, numéros 3994, 10132 ; le bélier, le bien moyen ou intérieur de l'innocence, numéro 10042 ; et le taureau, le bien dernier ou externe de l'innocence, numéros 9391, 9990.

Dans les sacrifices pour la confession,

« la minchah était de gâteaux azymes mêlés d'huile, de beignets azymes oints d'huile, de fleur de farine roulée, gâteaux mêlés d'huile ; outre les gâteaux de pain fermentes, » - Lévitique 7:11-12 ;

Et dans les sacrifices du délit et du péché, la minchah était « d'un dixième d'éphah de fleur de farine, mais » ni huile ni encens sur elle. » - Lévitique 5:11 ;

S'il n'était mis ni huile ni encens sur la minchah du sacrifice du péché et du délit, c'est parce que l'huile signifie le bien de l'amour, et l'encens le vrai de ce bien, et que le sacrifice du péché et du délit signifie la purification et l'expiation des maux et des faux du mal, qui par cette raison ne devaient pas être mêlés avec le bien et le vrai du bien. En outre,

Sur « la Minchah d'Aharon et de ses fils au jour qu'ils devaient être oints, » voir Lévitique 6:13, 14, 15 ;

Sur « la Minchah des prémices de la moisson, » - , , 23:10, 12-13, 17 ;

Sur « la Minchah du Naziréen, » - Nombres 6 ;

Sur « la Minchah de jalousie, » - Nombres 5 ;

Sur « la Minchah du purifié de la Lèpre, » -Lévit, 14 ;

Sur « la Minchah cuite dans le four ; sur la Minchah cuite dans le poêle ; et sur la Minchah cuite dans un chaudron, " - Lévitique 2:3, 4, 5, 6, 7 ;

Qu' “ Il n'y aurait aucun levain dans la Minchah, ni aucun miel ; et que la Minchah devait absolument être salée. » - Ibid. Vers. 10, 11, 13.

S'il n'y avait ni levain, ni miel dans la minchah, c'est parce que le levain dans le sens spirituel est le faux d'après le mal, et le miel le plaisir externe ainsi mêlé avec le plaisir de l'amour du monde, par lequel fermentent et par conséquent se dissipent les biens et les vrais célestes ; et si la minchah devait absolument être salée, c'est parce que le sel signifiait le vrai désirant le bien, ainsi conjoignant l'un et l'autre : que le levain soit le faux d'après le mal, on le voit, numéros 2342, 7906, 8051, 9992 ; que le miel soit le plaisir externe, ainsi le plaisir de l'amour dans l'un et l'autre sens, on le voit, numéro 5620 ; et que le sel soit le vrai désirant le bien, on le voit, numéro 9207.

4402. Et il l'appela El Elohe Israël, signifie d'après le Divin spirituel ; savoir, le culte intérieur ; on le voit par la signification de El Elohe, dont il va être parlé ; et par la signification d'Israël, en ce qu'il est le spirituel, numéro 4286, 4292. Voici ce qui a lieu à l'égard des choses qui ont été dites depuis le Verset 17 de ce Chapitre jusqu'ici.

Dans le sens suprême de ce Chapitre il s'agit du Seigneur, comment Lui-Même a rendu Divin son Naturel ; mais comme les choses qui, dans le sens suprême, concernent le Seigneur surpassent les idées de la pensée de l'homme, car ces choses sont Divines, il est permis de les illustrer par d'autres qui tombent de plus près dans les idées, savoir, en expliquant comment le Seigneur régénère le Naturel de l'homme ; en effet, dans le sens interne, il s'agit aussi ici de la régénération de l'homme quant à son Naturel, car la régénération de l'homme est l'image de la glorification du Seigneur, numéro 3138, 3212, 3296, 3490 ; en effet, c'est selon l'ordre Divin que le Seigneur s'est glorifié, c'est-à-dire, s'est fait Divin, et c'est aussi selon un tel ordre qu'il régénère l'homme, c'est-à-dire, qu'il le fait céleste et spirituel ; ici, il s'agit de la manière dont le Seigneur le fait spirituel, car Israël signifie l'homme spirituel : l'homme Spirituel n'est point l'homme intérieur rationnel, mais c'est l'homme intérieur naturel ; l'homme intérieur rationnel est celui qui est appelé céleste ; il a déjà été dit très souvent quelle différence il y a entre l'homme spirituel et l'homme céleste ; l'homme devient spirituel par cela que chez lui sont conjoints les vrais avec le bien, c'est-à-dire, les choses qui appartiennent à la foi avec celles qui appartiennent à la charité, et cela, dans son Naturel ; là sont conjoints avec le bien d'abord les vrais extérieurs et ensuite les vrais intérieurs ; dans ce Chapitre, il a été question de la conjonction des vrais extérieurs dans le naturel depuis le Verset 1 jusqu'au Verset 17, et de la conjonction des vrais intérieurs avec le bien depuis le Verset 17 jusqu'à la fin : les vrais intérieurs ne sont conjoints avec le bien que par l'illustration qui influe par l'homme Interne dans l'homme Externe ; d'après cette illustration les vrais Divins ne se manifestent que d'une manière commune, par comparaison, de même que d'innombrables objets ne se présentent à l'œil que comme un tout obscur sans distinction ; cette illustration, d'après laquelle les vrais ne se manifestent que d'une manière commune, a été signifiée par les paroles d'Esaü à Jacob :

« Que j'établisse, je te prie, avec toi du peuple qui est avec moi, et par la réponse de Jacob :

« Pourquoi cela ? que je trouve grâce à tes yeux, » voir numéro 4385, 4386 ; que l'homme Spirituel soit respectivement dans l'obscur, on le voit, numéro 2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2840, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833 ; c'est cet homme spirituel qui est représenté par Israël, numéro 4286 : il est dit homme spirituel, en ce que la lumière du Ciel, dans laquelle il y a l'intelligence et la sagesse, influe dans les choses qui appartiennent à la lumière du monde chez l'homme, et fait que celles qui appartiennent à la lumière du Ciel sont représentées dans celles qui appartiennent à la lumière du monde, et qu'ainsi elles correspondent ; en effet le spirituel considéré en lui-même est la Divine Lumière même qui procède du Seigneur, par conséquent l'intelligence du vrai, et par suite la sagesse ; mais cette lumière chez l'homme spirituel tombe dans les choses qui appartiennent à la foi chez lui et qu'il croit être des vrais, tandis que chez l'homme céleste elle tombe dans le bien de l'amour : mais ces explications, quoiqu'elles soient claires pour ceux qui sont dans la lumière du ciel, sont toujours obscures pour ceux qui sont dans la lumière du monde, ainsi pour la plupart des hommes aujourd'hui, et peut-être tellement obscures, qu'elles sont à peine intelligibles ; cependant, comme il s'agit de ces choses dans le sens interne, et qu'elles sont telles, il ne faut pas discontinuer de les exposer au jour ; il doit venir un temps, où il y aura illustration. Si l'autel a été appelé EL ELOHE ISRAËL, et ci ce nom signifie le culte intérieur d'après le Divin Spirituel, c'est parce que, dans le sens suprême, El EIohe est la même chose que le Divin Spirituel et aussi Israël ; qu'Israël soit le Seigneur quant au Divin spirituel, et dans le sens représentatif l'Eglise spirituelle du Seigneur, ou, ce qui est la même chose, l'homme qui est tel, on le voit, numéro 4286, 4292 ; El Elohe, dans la langue originale, signifie Dieu-Dieu, et strictement selon les paroles, Dieu des Dieux : Jéhovah ou le Seigneur, dans un grand nombre de passages de la Parole, est nommé El au singulier, et même Eloah, et il est aussi nommé Elohim au pluriel, l'un et l'autre quelquefois dans un même Verset, ou dans la même série ; celui qui ne connaît pas le sens interne de la Parole ne peut pas savoir pourquoi il en est ainsi ; que El enveloppe une chose, et Eloah une autre, et Elohim une autre, chacun peut le conclure de ce que la Parole est Divine, c'est-à-dire, tire son origine du Divin, et qu'ainsi elle a été inspirée par le Divin quant à tous les mots, et même quant au plus petit accent : ce qu'enveloppe El, quand il est nommé, et ce qu'enveloppe Elohim, on peut le voir d'après ce qui a déjà été expliqué très souvent, savoir, qu'il est dit El et Elohim, ou Dieu, quand il s'agit du Vrai, voir numéro 709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921 (fin). 4287 ; de là vient que, dans le sens suprême, El et Elohim signifient le Divin Spirituel, car ce Divin est le même que le Divin Vrai, mais avec cette différence que El signifie le Vrai par la volonté et par l'acte, ce qui est la même chose que le bien du Vrai, numéro 4337, 4353, 4390 : il est dit Elohim au pluriel, parce que par le Vrai Divin sont entendus tous les vrais qui procèdent du Seigneur ; de là aussi les Anges dans la Parole sont quelquefois appelés Elohim ou Dieux, numéro 4295, comme on le verra aussi par les passages de la Parole qui vont être rapportés. Maintenant puisque El et Elohim, dans le sens suprême, signifient le Seigneur quant au Vrai, ils signifient aussi le Seigneur quant à la Puissance, car c'est du Vrai que se dit la puissance ; en effet, le bien agit par le vrai, quand il exerce la puissance, numéro 3091, 4015 ; c'est pourquoi, quand dans la Parole il s'agit de la Puissance d'après le vrai, le Seigneur est dit El et Elohim, ou Dieu ; de là vient encore que dans la langue originale El signifie aussi le Puissant. Que dans la Parole il soit dit El et Elohim ou Dieu partout où il s'agit du Divin Spirituel, ou, ce qui est la même chose, du Divin Vrai, et par conséquent de la Divine Puissance, on peut le voir encore par ces passages ; Dans Moïse :

« Et dit Dieu à Israël en visions de nuit : Moi, le Dieu des Dieux (El Elohe) de ton père ; ne crains point de descendre en Egypte, car en une nation grande je t'établirai là. " – Genèse 46:2-3 ; dans ce passage, comme il s'agit d'Israël, qu'il établira en une nation grande, et par conséquent du vrai et de la puissance du vrai, il est dit El Elohe, ce qui signifie dans le sens le plus proche Dieu des Dieux ; que dans le sens le plus proche Elohim soient les Dieux, parce que les Dieux se disent des vrais et de la puissance qui en provient, c'est aussi ce qui est évident dans le Même :

« Là bâtit Jacob un autel, et il appela le lieu El-Beth-El, parce que là s'étaient révélés à lui les Elohim, quand il fuyait de devant son frère. " - Genèse 35:7 : et ailleurs dans le Même :

« Jéhovah votre Dieu, Lui, (est) le Dieu des Dieux, et le Seigneur des seigneurs, le Dieu (El) grand, puissant et formidable. Deutéronome 10:17.

Là, Dieu des Dieux est exprimé par Elohe Elohim, et ensuite Dieu est exprimé par El, à qui sont attribués la grandeur et la puissance.

Dans David :

« Dieu (El) grand (est) Jéhovah, et Roi grand par-dessus tous les Dieux (Elohim), dans sa main (sont) les soigneuses recherches de la terre, et les forces des montagnes (sont) à lui. » Psaumes 95:3-4.

Là, il est dit Dieu ou El, parce qu'il s'agit du Divin Vrai et de la Puissance qui en procède ; ensuite il est dit les Dieux, parce qu'il s'agit des vrais qui en proviennent ; car le Roi dans le sens interne signifie le vrai, numéro 1672, 2015, 2069, 3009, 3670 ; de là on voit ce qu'enveloppe l'expression Roi grand par-dessus tous les Dieux ; les soigneuses recherches de la terre sont aussi les vrais de l'Église, qui sont appelés les forces des montagnes à cause de la puissance d'après le bien.

Dans le Même :

« Qui dans le ciel se comparera à Jéhovah, sera assimilé à Jéhovah dans les fils des Dieux (Elim) ? Dieu (El) fort dans le secret des saints, Jéhovah Dieu Sébaoth, qui est fort comme Toi, ô Jah ! » Psaumes 89:7, 8, 9.

Là, les fils des Dieux ou Elim, ce sont les Vrais Divins, et il est évident que la puissance leur est attribuée, car il est dit Dieu (El) fort, Jéhovah Dieu des armées, qui est fort comme Toi ! Pareillement ailleurs dans le Même :

« Donnez à Jéhovah, fils des Dieux, donnez à Jéhovah gloire et force. » Psaumes 29:1.

Dans Moïse :

« Ils tombèrent sur leurs faces, et ils dirent : Dieu des Dieux (El EIohe) des esprits de toute chair ! » Nombres 16:23.

Dans David :

« Moi, j'ai dit : Des Dieux (Elohim), vous ; et des fils du Très-Haut, vous tous. » Jean 10:34 ; la, ils sont dits Dieux d'après les vrais, car les fils sont les vrais, numéro 489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704.

Dans le Même :

« Confessez le Dieu des Dieux (Elohe Elohim), confessez le Seigneur des seigneurs. » Psaumes 136:2-3.

Dans Daniel :

« Il agira selon son caprice, le Roi, et il s'élèvera, et il s'exaltera sur tout Dieu (El), et sur le Dieu des Dieux (El Elohim) il prononcera des choses merveilleuses. » Daniel 11:36. De là il est évident que El Elohe dans le sens le plus proche est le Dieu des Dieux, et que les Dieux dans le sens interne se disent des vrais qui procèdent du Seigneur. Que El ou Dieu soit dit au singulier, quand il s'agit de la puissance qui procède du Divin Vrai, ou, ce qui est la même chose, du Divin Spirituel du Seigneur, on peut le voir par ces passages, dans Moïse :

« Soit pour Dieu (El) ma main pour te faire du mal. " - Genèse 31:29 : et ailleurs :

« Et non pour Dieu(El), ta main.Deutéronome 28:32 : et .

Dans Michée :

« Parce que est pour Dieu (El) leur main. » Michée 2:1 ; la main pour Dieu, c'est afin qu'il y ait puissance ; que la main soit la puissance, on le voit numéro 878, 3387 ; et que la main se dise du vrai, on le voit numéro 3091.

Dans David :

« Je poserai dans la mer Sa main, et dans les fleuves Sa droite ; il M'appellera : Mon Père Toi, mon Dieu (El), le rocher de mon salut. » Psaumes 89:26-27.

Là, il s'agit de la puissance d'après les vrais.

Dans le Même :

« L'impie dit dans son cœur : Dieu (El) l'a oublié, il a caché ses faces, il ne voit point à perpétuité : Lève-toi Jéhovah Dieu (El), élève ta main ; pourquoi l'impie méprise-t-il Dieu (Elohim) ! » Psaumes 10:11, 12, 13 ; pareillement.

Dans le Même :

« Jéhovah ! mon rocher, et ma forteresse, et mon libérateur, mon Dieu (El), mon roc. » Psaumes 18:3.

Là, il s'agit de la puissance.

Dans Ésaïe :

« Le reste retournera, le reste de Jacob, vers le Dieu (El) puissant. » .

Dans le Même :

« Un Enfant nous est né, un Fils nous a été donné, sur l'épaule de qui sera la principauté, on appellera son nom, Admirable, Conseiller, Dieu (El), Puissant, Père d'éternité, Prince de paix. » Psaumes 9:5.

Dans le Même :

« Voici le Dieu (El) de mon salut, j'aurai confiance, et je ne craindrai point, parce qu'il (est) ma force. » Psaumes 12:2.

Dans le Même :

« Moi, (je suis) Dieu (El) même dès (tout) jour, Moi-Même, et personne de ma main ne retirera ; je fais, et qui y retouchera ! » , .

Là, il s'agit de la puissance.

Dans Jérémie :

« Le Dieu (El) grand, puissant, dont le nom (est) Jéhovah des armées » Jérémie 32:18.

Dans 2 Samuel :

« Avec mon Dieu (El) je franchirai la muraille, Dieu (El), intègre (est) Sa voie ; le discours de Jéhovah (est) pur : qui (est) Dieu (El), hormis Jéhovah ? qui (est) un rocher, hormis notre Dieu (Elohim), Dieu (El) de mon refuge en force. » 2 Samuel 22:30, 31, 32, 33.

Dans Moïse :

« Dieu (El) n'est point un homme pour mentir, ni un fils de l'homme pour se repentir. Aurait-il dit, et ne ferait-il point ? ou aurait-il parlé, et ne ratifierait-il point ? Il les a tirés d'Egypte ; comme les forces de la licorne il est pour lui ; en ce temps-là il sera dit à Jacob et à Israël : Qu'est-ce qu'a fait Dieu (El) ! » Nombres 23:19, 21, 22, 23.

Là, dans le sens interne, il s'agit de la puissance et du vrai : et dans le Même :

« Dieu (El), qui l'a tiré de l'Egypte, (sera) comme les forces de la licorne pour lui ; il consumera les nations ses ennemies, et leurs os il brisera, et leurs traits il rompra. » Nombres 24:8 ; les cornes et les forces de la licorne signifient la puissance du vrai d'après le bien, voir numéro 2832 : sans parler de bien d'autres passages. Comme dans la Parole la plupart des expressions ont aussi le sens opposé, il en est de même des expressions Dieu et Dieux, qui sont employées quand il s'agit du faux et de la puissance d'après le faux ; comme dans Ézéchiel :

« Ils lui parleront, les Dieux (Elim) des forts au milieu de l'enfer, » Ézéchiel 32:21.

Dans Ésaïe :

« Vous qui vous êtes échauffés pour des Dieux (Elim) sous tout arbre verdoyant. » Ésaïe 57:5.

Là, les Dieux sont dits d'après les faux : pareillement ailleurs.