ബൈബിൾ

 

出埃及记 40

പഠനം

   

1 耶和华晓谕摩西

2 初一日,你要立起帐幕,

3 把法柜安放在里面,用幔子将柜遮掩。

4 桌子搬进去,摆设上面的物。把台搬进去,点其上的

5 把烧香的安在法柜前,挂上帐幕的帘。

6 把燔祭坛安在帐幕前。

7 把洗濯盆安在会幕的中间,在盆里盛

8 又在四围立院帷,把院子的帘挂上。

9 把帐幕和其中所有的都抹上,使帐幕和一切器具成圣,就都成圣

10 又要抹燔祭坛和一切器具,使成圣,就都成为至

11 要抹洗濯盆和盆座,使盆成圣

12 要使亚伦和他儿子到会幕口来,用身。

13 要给亚伦穿上衣,又他,使他成圣,可以给我供祭司的职分;

14 又要使他儿子来,给他们穿上内袍。

15 怎样他们的父亲,也要照样他们,使他们给我供祭司的职分。他们世世代凡受的,就永远祭司的职任。

16 摩西这样行,都是照耶和华所吩咐他的。

17 第二年正初一日,帐幕就立起来。

18 摩西立起帐幕,安上带卯的座,立上板,穿上闩,立起子。

19 在帐幕以上搭罩棚,把罩棚的顶盖盖在其上,是照耶和华所吩咐他的。

20 又把法版放在柜里,把杠穿在柜的两旁,把施恩座安在柜上。

21 把柜抬进帐幕,挂上遮掩柜的幔子,把法柜遮掩了,是照耶和华所吩咐他的。

22 又把桌子安在会幕内,在帐幕边,在幔子外。

23 在桌子上将饼陈设在耶和华面前,是照耶和华所吩咐他的

24 又把台安在会幕内,在帐幕边,与桌子相对,

25 耶和华面前点,是照耶和华所吩咐他的。

26 安在会幕内的幔子前,

27 在坛上烧了馨料做的,是照耶和华所吩咐他的。

28 又挂上帐幕的帘。

29 会幕的帐幕前,安设燔祭坛,把燔祭和素祭献在其上,是照耶和华所吩咐他的。

30 濯盆安在会幕的中间,盆中盛,以便濯。

31 摩西亚伦亚伦的儿子在这盆里

32 他们进会幕或就近的时候,便都濯,是照耶和华所吩咐他的。

33 在帐幕和的四围立了院帷,把院子的帘挂上。这样,摩西就完了工。

34 当时,彩遮盖会幕耶和华的荣光就充满了帐幕。

35 摩西不能进会幕;因为彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕。

36 每逢彩从帐幕收上去,以色列人就起程前往;

37 彩若不收上去,他们就不起程,直等到彩收上去。

38 日间,耶和华的彩是在帐幕以上;夜间,中有,在以色列全家的眼前。在他们所行的路上都是这样。

   

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属天的奥秘 #6832

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6832. “从荆棘中间的火焰里” 表存在于真正的记忆知识, 或记忆知识的真理中的神之爱. 这从 “火焰” 和 “荆棘” 的含义清楚可知: “火焰” 是指神的爱, 如下文所述; “荆棘” 是指真正的记忆知识或记忆知识的真理. “荆棘” 之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理, 是因为各种小灌木表示记忆知识, 而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知. “荆棘” 因开花结果而表示真正的记忆知识, 或记忆知识的真理. 教会所拥有的真正记忆知识, 或记忆知识的真理无非是字义上的圣言, 以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号. 就其外在形式而言, 这些真理被称为真正的记忆知识, 或记忆知识的真理; 但就其内在形式而言, 它们是属灵真理. 不过, 就其内在形式, 也就是属灵形式而言, 真理无法显现给雅各的后代, 因为他们只对外在事物感兴趣, 根本不想知道任何内在事物; 因此, 主在荆棘里显现; 事实上, 当主显现时, 祂是照着这个人的品质显现, 因为人只能照自己的品质接受神性. 所以, 当主在西乃山上显现时, 在那百姓看来, 祂如同火焰, 直烧到天心, 并有昏黑, 密云和幽暗 (申命记 4:11; 5:22-25; 出埃及记 19:18). 如果在山下观看的百姓不是这种品质, 那么祂就以完全不同的方式显现. 因为那百姓只对外在事物感兴趣, 所以当摩西上西乃山亲近主时, 经上说, 他 “进入云中” (出埃及记 24:2, 18; 34:5). “云” 表示圣言的外在 (参看创世记 18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343末尾节); 因此, “云” 也是所看到的外在形式上的教会的代表.

主照各人的品质向各人显现, 这一点从以下事实明显看出来: 主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳, 这太阳发出无法形容的光芒, 因为住在那里的天使处于对主之爱的良善; 主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮, 因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱; 事实上, 他们处于对邻之爱. 但在最低层或第一层天堂, 主既不显为一轮太阳, 也不显为一轮月亮, 只显为一种光, 这光远远比世上的明亮得多. 主因照各人的品质向各人显现, 故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑. 因为来自主的天堂之光一照到地狱, 那里就产生幽暗和漆黑. 由此可见, 主之所以照各人的品质向各人显现, 是因为这适合他接受主的方式. 由于雅各的后代只对外在事物感兴趣, 所以主在荆棘中向摩西显现, 当摩西上西乃山亲近主时, 主在云中向他显现.

“火焰” 之所以表示神的爱, 是因为就其起源而言, 爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰. 正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人; 正是赋予生命的火使人的内层充满热; 这一点从爱可以看出来, 因为随着爱在人里面增长, 他会逐渐变得温暖; 随着爱消退, 他会逐渐变得冷淡. 这解释了为何当主在异象中显现时, 祂显为火和火焰, 如以西结书:

至于四活物 (就是基路伯) 的形像, 就如烧着的火炭, 如火把的形状; 火在活物中间来回移动, 如火的光辉, 从火中发出闪电. 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的形状; 在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状. 我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状; 里面周围仿佛都有火的形状; 又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像, 周围也有光辉. (以西结书 1:13, 26-27)

无人能否认, 这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号; 但若不知道 “基路伯”, “如火把形状的烧着火炭”, “宝座”, “其上的人的形状”, “上下有火的形像的腰和火的光辉” 分别表示什么, 就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密. “基路伯” 是指主的眷顾 (Lord's Providence, 参看308); “宝座” 是指天堂, 准确地说, 是指从主发出的, 形成天堂的神性真理 (5313节). “宝座上的人的形状” 明显是指主的神性人身; “腰” 是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱 (3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节); 这爱由 “仿佛有火的形状的烧煤形状, 周围也有光辉” 来代表.

但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去; 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烧着的烈火. 从祂面前有火河发出, 流出来. (但以理书 7:9-10)

主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰. 启示录:

骑在白马上的眼睛如火焰. (启示录 19:12)

“骑在白马上的” 是指圣言方面的主, 这在经文 (19:13, 16) 中明确说明了; 因此, “火焰” 是指包含在圣言中的神性真理, 这神性真理从主的神性良善发出. 又:

七灯台中间有一位好像人子, 身穿长衣, 直垂到脚. 祂的头与发皆白, 如白羊毛, 如雪, 眼目如同火焰. (启示录 1:13-14)

此处 “如同火焰的眼睛” 是指从主的神性良善发出的神性真理.

“火焰” 是指从主发出的神性真理, 这一点也明显可见于诗篇:

耶和华的声音像火焰落下. (诗篇 29:7)

“耶和华的声音” 是指神性真理. 为了能代表从主的神性良善发出的神性真理, 百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台, 把它放在会幕内陈设饼的桌子旁, 要在耶和华面前常点这灯 (出埃及记 25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记 24:4; 民数记 8:2; 撒迦利亚书 4:2). 带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理.

为了还能代表神性良善本身, 他们被吩咐坛上要不断烧着火:

火要在坛上烧着, 不可熄灭; 祭司要每日早晨在上面烧柴. 火要在坛上不断烧着, 不可熄灭. (利未记 6:12-13)

古人熟知火代表神性之爱, 这一点从以下事实明显看出来: 这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族; 如众所周知的, 他们设立了一种永不熄灭的圣火, 并交由处女来守卫, 这些处女被称为维斯塔贞女.

在反面意义上, “火和火焰” 表示污秽的爱, 如对报复, 残忍, 仇恨, 奸淫的爱, 并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望. 这也可从圣言中的许多经文明显看出来, 仅从中引用以下经文就足够了:

看哪, 他们必像碎秸, 火必要焚烧他们; 他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手; 再没有炭火取暖, 也不能再坐在炉火面前! (以赛亚书 47:14)

以西结书:

看哪, 我要在你那里点火, 烧灭你中间的一切绿树和一切枯树; 猛烈的火焰必不熄灭, 从南到北, 人的脸面都被烧焦. (以西结书 20:47)

“火” 和 “火焰” 表示对邪恶和虚假的

贪欲, 这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理, 教会由此变得荒凉.

路加福音:

财主对亚伯拉罕说, 我祖亚伯拉罕哪, 可怜我吧! 打发拉撒路来, 用指头尖蘸点水, 凉凉我的舌头, 因为我在这火焰里受折磨. (路加福音 16:24)

不知道人的生命之火来自一个不同源头, 只知道它来自火元素的人, 不可能知道别的, 只是以为 “地狱之火” 是指诸如世上所见的那种火. 然而, 在圣言中, 所指的并不是这后一种火, 而是指爱之火, 因而是指人的生命之火, 从显为太阳的主发出. 当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时, 它就转化为恶欲之火; 如前所述, 这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复, 仇恨和残忍的欲望. 这就是折磨那些沦落地狱之人的火, 因为当加在他们恶欲上的约束放松时, 他们就马上互相攻击, 以一种可怕, 难以启齿的方式彼此折磨. 因为人人都渴望至高无上的权力, 想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西. 当双方都有这种欲望时, 致命的仇恨就会在群体里面发展起来; 这些仇恨会导致野蛮行为的发生, 尤其利用巫术和幻觉如此行; 这些手段不计其数, 完全不为世人所知.

那些不信属灵事物存在的人, 尤其敬拜自然的人, 根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头, 而非这个世界的热. 因为他们不可能知道, 更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出, 这火是纯粹的爱. 因此, 他们不可能知道存在于圣言中的无数事物, 而在圣言中, 这火并不是指其它的火; 他们也不可能知道人里面的无数事物, 而人是一个接受这火的被造器官.

  
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属天的奥秘 #2235

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2235. “义” 与良善相关, “公” 与真理相关. 这从 “公义 ” 和 “公平” 的含义清楚可知. 在圣言中, “公义和公平” 多次被一起提及, 但没有人知道它们在内义上表示什么. 就最近似的意义而言, “公义” 论及正义, “公平” 论及正直. 当某事通过良善并照着良知来判断时, 正义就会出现; 而当它通过法律, 因而通过法律的正义要求, 并且也照着良知 (因为法律将其标准赋予良知) 来判断时, 正直就会出现. 然而, 就内义而言, “公义” 是指源于良善之物, “公平” 是指源于真理之物. 良善是属爱与仁的一切事物, 真理是属源于爱与仁之信的一切事物. 真理从良善得其本质, 被称为源于良善的真理, 就像信源于爱, 因而也是来自公义的公平.

这就是 “公义和公平” 的含义, 这可从以下圣言经文清楚看出来. 耶利米书:

耶和华如此说, 你们要施行公平和公义, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手. 祸哉! 那以不公义盖房, 以不公平造楼的人. 你的父亲岂不是也吃, 也喝, 也施行公平和公义吗? 那时他得了福乐. (耶利米书 22:3, 13, 15)

“公平” 表与真理相关之物, “公义” 表与良善相关之物. 以西结书:

恶人若转离他的罪, 行公平公义的事, 他所犯的一切罪必不被记念; 他行了公平公义的事, 必要存活. 恶人转离他的恶, 行公平公义的事, 他必因此而存活. (以西结书 33:14, 16, 19)

此处 “公平” 同样表信之真, “公义” 表仁之善.

所以, 在阿摩司书:

惟愿公平如大水滚滚, 使公义如江河滔滔! (阿摩司书 5:24)

以赛亚书:

耶和华如此说, 你们当守公平, 行公义, 因我的救恩临近, 我的公义将要显现. (以赛亚书 56:1)

同一先知书:

那里的平安没有穷尽. 他必在大卫的宝座上治理他的国, 以公平公义使国坚定稳固, 从今直到永远. (以赛亚书 9:7)

此处 “公平公义” 表他们处于信之真与仁之善. 又:

耶和华被尊崇, 因祂居在高处, 祂以公平公义充满锡安. (以赛亚书 33:5)

此处 “公平” 表信, “公义” 表爱, “锡安” 表教会. 首先提及 “公平”, 是因为爱经由信而来; 但若首先提及 “公义”, 则因为信源于爱, 如何西阿书:

我必聘你永远归我为妻, 以公义, 公平, 慈爱, 怜悯聘你归我; 又以信实聘你归我, 你就必认识耶和华. (何西阿书 2:19-20)

此处首先提及 “公义”, “慈爱” 也是如此, “慈爱” 是爱的属性. 随后提及的 “公平”, “怜悯” 也是如此, “怜悯” 是源于爱的信的属性. 这二者被称为 “信” 或 “信实”.

诗篇:

耶和华啊, 你的慈爱上及诸天; 你的真理达到穹苍. 你的公义好像神的高山, 你的公平如同深渊. (诗篇 36:5-6)

此处 “慈爱” 和 “公义” 同样是爱的属性, 而 “真理” 和 “公平” 是信的属性. 又:

真理从地上生出; 公义从天上俯视. 耶和华必赐下良善, 我们的地也要多出土产. (诗篇 85:11-12)

此处构成信的真理表 “公平”, “公义” 表爱或慈爱. 撒迦利亚书:

我要领他们来, 他们必住在耶路撒冷中间. 他们要作我的子民, 我要凭真理和公义作他们的神. (撒迦利亚书 8:8)

由此也明显可知, “公平” 表真理, “公义” 表良善, 因为此处以 “真理” 代替 “公平”. 同样在诗篇:

就是行为完全, 作事公义, 口说真理的人. (诗篇 15:2)

由于信植根于仁, 或真理植根于良善, 故植根于良善的真理有时被称为 “公义的判语” (judgments of righteousness), 因而 “判语” (judgments) 的含义几乎等同于 “典章” (precepts). 如以赛亚书:

他们天天寻求我, 乐意明白我的道, 好像行义的民族, 不离弃他们神的典章, 向我求问公义的判语, 喜悦亲近神. (以赛亚书 58:2)

“命令” (precepts) 表同样的意思, 这一点可见于诗篇:

我因你公义的典章, 一天七次赞美你. 因你一切的命令尽都公义. (诗篇 119:164, 172)

当主新造人时, 经上尤其论到主说, 祂 “施行公平, 公义”. 如耶利米书:

夸耀的却要因了解我, 认识我而夸耀; 我是耶和华, 在地上施行慈爱, 公平, 公义; 因为我喜悦这些事. (耶利米书 9:24)

此处慈爱, 也就是爱的属性, 以 “公平, 公义” 来描述. 同一先知书:

我要给大卫兴起一个公义的苗裔, 祂必掌王权, 在地上施行公平和公义. (耶利米书 23:5; 33:15)

因此, 约翰福音上说:

我若去, 就差保惠师到你们这里来; 祂来的时候, 要为罪, 为义, 为审判, 指证世人; 为罪, 是因他们不信我; 为义, 是因我往父那里去, 你们就不再见我; 为审判, 是因这世界的王受了审判. (约翰福音 16:7-11)

此处 “罪” 表一切不信. 祂 “为义指证” 表为违背良善的一切指证, 然而, 主将人性与神性融合以拯救这个世界, 这就是 “我往父那里去, 你们就不再见我” 所表示的. 祂 “为审判指证” 表为违背真理的一切指证, 但罪恶会被丢进地狱, 以至于它们无法再造成伤害, 这就是 “这世界的王受了审判” 所表示的. 一般来说, 祂 “为罪, 为义, 为审判指证” 表为违背良善与真理的一切指证, 因而表仁与信不存在. 因为古时, 公义与公平 (或审判) 用来论及主时, 表示一切慈爱与恩典; 用来论及人时, 表示一切仁与信.

  
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