მწერლობაში "ეკლესიის" კონცეფცია როგორც რთული, ასევე ლამაზად ორგანულია, რომელიც დაკავშირებულია უფლის ბუნებასთან და კაცობრიობის შედეგად ბუნებასთან დაკავშირებული სწავლებებთან.

მწერლობებში ნათქვამია, რომ უფალი, თავისი არსით - მისი ნამდვილი ნივთიერებით - არის სრულყოფილი, უსაზღვრო სიყვარული, სიყვარული, რომელიც იქმნება ქმნილებით, ეს არის რეალობის საბოლოო წყარო და ის მუდმივად ინარჩუნებს რეალობას. ეს სიყვარული ფორმით არის გამოხატული, როგორც სრულყოფილი, უსასრულო სიბრძნე, რომელიც ქმნიდა ფორმას ქმნილებას და ფორმას აძლევს რეალობას.

ღრმა საგნები! ამის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ სხვაგან, მაგრამ აქ მნიშვნელოვანი ისაა, რომ ყველა ქმნილება, მცირე ელემენტებიდან სამყაროსკენ, ამ სტრუქტურას ასახავს. ის ბუნებაში ბუნებით არის მზიანი სითბოთი (სიყვარულით) და შუქით (სიბრძნით). ეს წარმოდგენილია ცხოვრების არსებითი ფორმებით, მცენარეებით (რომლებიც ფესვებია; რომლებიც ცოტათი ცვალებადია; რომლებიც განუმეორებელია; რომელსაც ენერგია ანათებს) და წარმოადგენს სიბრძნის ელემენტებს და ცხოველებს (თბილი, გრძნობის, მობილური, მუდმივად ცვალებადი, ენერგიის საშუალებით). ) წარმოადგენს სიყვარულის ფორმებს. იგი თითქმის უნივერსალურ დაყოფაში გვხვდება მცენარეთა და ცხოველების ერთნაირად მამრობითი (სიბრძნე) და ქალი (სიყვარული) ასპექტებით.

ეს სტრუქტურა ასევე არსებობს თითოეულ ჩვენგანში. საერთო ენაზე შეიძლება ჩვენ მათ გულებს და გონებას ვუწოდოთ - რა გვინდა და რას ვფიქრობთ. ნაწერები მათზე ჩვეულებრივ საუბრობენ, როგორც კარგზე (სიყვარულზე; იმაზე, რაც გვსურს ჩვენს გულებში) და ჭეშმარიტებაზე (სიბრძნე; რაც ჩვენ გონებაში ვიცით) ან როგორც ნება (გული) და გაგება (გონება). ეს ელემენტები არამარტო განსაზღვრავს ჩვენს თავს, არამედ ჩვენი სულიერი ბედების გასაღებიც არის. ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ისინი, რომ მიიღონ უფლის სიყვარული, მოვიდნენ სიკეთის ცხოვრებაში და საბოლოოდ წავიდეთ სამოთხეში. ჩვენ ასევე შეგვიძლია გამოვიყენოთ ისინი, რომ უარვყოთ უფლის სიყვარული და ჯოჯოხეთში გადავიდეთ.

და კიდევ შემდგომი ფენები. მწერლობებში ნათქვამია, რომ ყველა ადამიანის საზოგადოება ადამიანური ფორმითაა, ფუნქციები ანალოგიურია ადამიანის სხეულისთვის. ეს ეხება მცირე ჯგუფებს, როგორიცაა ოჯახები, მსხვილი კომპანიები მთელ ერებამდე და საბოლოოდ, როგორც ამ სამყაროში, მთელი კაცობრიობა და მომდევნო სამოთხე.

ბუნებრივ, ყველაზე მნიშვნელოვან ადამიანთა საზოგადოებებს შორისაა ეკლესიები. ვინაიდან „ეკლესიის“ კონცეფცია ემყარება ადამიანის ფორმას, მაგრამ მწერლობებში მოხსენიებულ ეკლესიებს მრავალი ფორმა შეუძლიათ. მასშტაბის ერთ ბოლოს, ნებისმიერი ადამიანი, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი და არასწორი ჭეშმარიტი იდეები და ცხოვრობს მათ მიერ, თავად ეკლესიაა. მასშტაბის სხვა დასასრულს, მთელი მსოფლიოს მასშტაბით, ვისაც სჯერა მეზობლის სიყვარული - და ამ რწმენიდან მოქმედებს - ერთობლივად ქმნიან ერთ ეკლესიას.

მრავალი სხვა სახეობა მდგომარეობს ამ ორ უკიდურესობას შორის, მაგრამ მწერლობაში ”ეკლესიაზე” მითითებათა უმეტესობა ნიშნავს მათ საზოგადოებას, ვისაც აქვს სიტყვა, იცის უფალი და მიჰყვება მის მცნებებს. ამ ადამიანებს აქვთ წვდომა მაქსიმალურ ჭეშმარიტებასა და მაქსიმალურ ღრმა გაგებასთან დაკავშირებით უფლის ბუნების შესახებ და რა სურს მას ჩვენგან.

ასეთი ეკლესია მნიშვნელოვან როლს ასრულებს: უფალი ცდილობს მასში მიიღოს იდეები ხალხის გონებაში სიკეთის მიღწევისა და მათი გულის შინაარსისკენ მიმავალი სურვილებისკენ, რაც თვით ეკლესიამდე შორს აღწევს, რომ შეეხო მსოფლიოში ყველას. სინამდვილეში, მწერლობაში ნათქვამია, რომ არსებითად არსებობს ქორწინება უფალსა და ეკლესიას შორის, ეკლესიასთან - პატარძლისა და ცოლის როლში, რაც წარმოშობს ჭეშმარიტ იდეებს და კეთილ სურვილებს, როგორც ცოლი აწარმოებს შვილებს.

ამ ფუნქციის დასაცავად, უფალმა დარწმუნდა, რომ მთელი ისტორიის განმავლობაში (და პრეისტორიის კარგი ნაწილი) ყოველთვის არსებობდა ეკლესია, რომელიც შეავსებს ამ როლს.

მათგან პირველი იყო უძველესი ეკლესია, რომელიც წარმოადგენდა ადამს; ეს შთაგონებული იყო უფლის სიყვარულით. მეორე იყო ძველი ეკლესია, რომელსაც ნოე წარმოადგენდა; ეს შთაგონებული იყო მეზობლის სიყვარულით და უფლის ცოდნით. მესამე იყო ისრაელის ეკლესია, რომელსაც შინაგანი სიყვარული არ ჰქონდა უფლისადმი, მაგრამ დაცული იდეების შესახებ. მეოთხე იყო პრიმიტიული ქრისტიანული ეკლესია, რომელსაც ჰქონდა ახალი, უფრო პირდაპირი გაგება უფლის სწავლებებზე დაყრდნობით. მეხუთე, მწერლობის მიხედვით, უნდა ემყარებოდეს მწერლობას და ბიბლია მათ განმარტებებს.

კიდევ ბევრი რამ შეიძლება ითქვას, მაგრამ აქვე ხაზს ვუსვამთ კიდევ ერთ აზრს:

ჩვენ, როგორც ინდივიდები, ვართ ის, ვინც ჩვენ ვართ დაფუძნებული იმაზე, რაც გვიყვარს და არა ის, რაც ვიცით. ჩვენ წავალთ სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში, იმის საფუძველზე, რაც გვიყვარს და არა ის, რაც ვიცით. ცოდნა, ფიქრი და ჭეშმარიტების ძიება მნიშვნელოვანი რამ არის, მაგრამ მათი მიზანია ჩვენი სიყვარულის ჩამოყალიბება, ხელმძღვანელობა და მსახურება; სიყვარულს საბოლოოდ მნიშვნელობა აქვს. მწერლობა უხვად და განმეორებით ცხადყოფს, რომ იგივეა ეკლესიებთან მიმართებაშიც: ისინი საბოლოოდ ემყარება სიყვარულს და არა ცოდნას, მეზობლის მსახურების გადაწყვეტილებას და არა მათი გარეგანი თაყვანისმცემლობის ფორმებს. თუ ეკლესიები იზიარებენ მოყვასისადმი მსახურების საერთო მიზანს, ისინი, ფაქტობრივად, ერთია.

(რეკომენდაციები: აპოკალიფსისი533; არკანა კოლესტია407, 768, 1799 [3-4], 2048, 2853 [2-3], 2910, 2982, 3310, 3773, 3963 [2], 4292, 4672, 4723, 5826 [2-3], 6637, 6648, 8152, 9256 [4-5], 9276 [2]; ქორწინება116; სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ57; The Word 8; ახალის იერუსალიმის სწავლება რწმენის შესახებ საიდუმლო წმინდა წერილში99, 104)

99. As a result of the Lord’s becoming also the Word in outmost expressions, the state of the church was entirely changed. The churches prior to the Lord’s advent were all representational churches, and they could see only a shadow of Divine truth. But after the Lord’s advent into the world, a church was established by Him that saw Divine truth in a state of light. The difference is as the difference between evening and morning. The state of the church before His advent is also called evening [in the Word], while the state of the church after His advent is called morning.

Before His advent into the world the Lord was indeed present with people of the church, but indirectly through heaven. But ever since His advent into the world He is present with people of the church directly. For in the world He put on also a natural Divinity in which He is present with people.

The Lord’s glorification is a glorification of His humanity, the humanity He assumed in the world. And the Lord’s glorified humanity is His natural Divinity.