Komentář

 

Dieu

  
Ancient of Days, by William Blake

Le Seigneur est l'amour lui-même, exprimé sous la forme de la sagesse elle-même. L'amour, donc, est Son essence, Son plus profond. La sagesse - la compréhension aimante de la façon de mettre l'amour en action - est légèrement plus extérieure, donnant à l'amour un moyen de s'exprimer.

Lorsque la Bible parle de "Jéhovah", elle représente l'amour le plus profond qui est l'essence du Seigneur. Cet amour est un, entier et complet en soi, et Jéhovah aussi est un, un nom appliqué uniquement au Seigneur. La sagesse, cependant, s'exprime dans une grande variété de pensées et d'idées, ce que les Écrits appellent collectivement la vérité divine. Il existe également de nombreux dieux imaginaires, et parfois les anges et les gens peuvent être appelés dieux (le Seigneur a dit que Moïse serait comme un dieu pour Aaron). Ainsi, lorsque la Bible appelle le Seigneur "Dieu", elle se réfère dans la plupart des cas à la vérité divine.

Dans d'autres cas, "Dieu" fait référence à ce que l'on appelle le divin humain. L'affaire est la suivante :

En tant qu'êtres humains, nous ne pouvons pas engager directement le Seigneur comme amour divin. Elle est trop puissante et trop pure. Nous devons plutôt l'approcher en le comprenant à travers la vérité divine. La vérité divine, donc, est le Seigneur sous forme humaine, une forme que nous pouvons approcher et comprendre. Ainsi, "Dieu" est également utilisé en référence à cet aspect humain, car il est une expression de la vérité.

(Odkazy: L'Apocalypse Révélée 21; Arcanes Célestes 300, 391, 624, 2001, 2769, 2807 [2], 4287 [4], 6905, 7268, 10154)

Přehrát video

This video is a product of the New Christian Bible Study Corporation. Follow this link for more information and more explanations - text, pictures, audio files, and videos: www.newchristianbiblestudy.org

Přehrát video

This video is a product of the New Christian Bible Study Corporation. Follow this link for more information and more explanations - text, pictures, audio files, and videos: www.newchristianbiblestudy.org

Ze Swedenborgových děl

 

Arcanes Célestes # 10154

Prostudujte si tuto pasáž

  
/ 10837  
  

10154. Et je leur serai pour Dieu, signifie ta présence du Seigneur el son influx dans le vrai dans l'Eglise : on le voit par la signification d'être pour Dieu, en ce que c'est la présence du Seigneur et son influx dans le vrai ; que ce soit dans le vrai, c'est parce que le Seigneur dans la Parole de l'Ancien Testament est appelé Dieu quand il s'agit du vrai, et Jéhovah quand il s'agit du bien ; c'est de là aussi que les anges sont appelés Dieux d'après la réception du Divin Vrai procédant du Seigneur ; de là vient encore que dans la Langue originale Dieu est appelé Ëlohim au pluriel, car les vrais sont en grand nombre, mais le bien est un, - Matthieu 19:16-17 :-que le Seigneur soit appelé Dieu quand il s'agit du vrai, et Jéhovah quand il s'agit du bien, on le voit, numéros 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167 ; on voit aussi que les anges sont appelés Dieux d'après la réception du Divin Vrai procédant du Seigneur, numéros 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8302, 8867, 8941 ; et que le Seigneur est Jéhovah dans la Parole, articles cités numéro 9373 ; qu'il soit appelé Père de toute éternité, et aussi Dieu, on le voit clairement dans Ésaïe :

« Un enfant nous est né, un Fils nous a été donné, sur son épaule (sera) la principauté, son nom est appelé Dieu, Héros, Père d'éternité. Prince de paix. » - Ésaïe 9:5 ;

Et dans le Même

« La vierge concevra et enfantera un Fils, et on appellera son Nom Immanuel, c'est-à-dire, Dieu avec nous. " - Ésaïe 7:14. Matthieu 1:23.

Qu'ici par « je vous serai pour Dieu, » il soit signifié la présence et l'influx du Seigneur dans le Vrai, c'est encore ce qui est évident en ce que par « j'habiterai au milieu des fils d'Israël, » il est signifié la présence du Seigneur et son influx par le bien ; car dans la Parole quand il s'agit du bien, il s'agit aussi du vrai, à cause du mariage céleste, qui est celui du bien et du vrai dans chaque chose de la Parole ; voir les articles cités, numéros 9263, 9314.

  
/ 10837