Se il capitolo nove descrive il processo di pentimento che dobbiamo attraversare per liberarci completamente dall'egoismo, allora il capitolo dieci è il passo logico successivo, e ci porta nelle prime fasi del pentimento. Con questo in mente è possibile vedere gli ultimi sei capitoli di Daniele come una sequenza completa di sviluppo spirituale da una consapevolezza della presenza del male e il giudizio iniziale su di esso, come mostrato nel capitolo sette, uno stato di esame di sé e una visione degli orrori del male nel capitolo otto. Segue poi il capitolo nove con il primo rifiuto del male da parte della forza della coscienza, e il capitolo dieci inizia la serie delle tentazioni. Il lunghissimo capitolo undicesimo completa la serie con il rifiuto totale dell'egoismo, e il capitolo dodici è una bella immagine del nuovo stato che irrompe nella nostra mente, come risultato.

Il processo di pentimento dà inizio agli stati di tentazione Dalla nostra prospettiva umana spesso non c'è nessuna interruzione nel tempo o nella progressione di questi stati, e noi semplicemente passiamo da uno al successivo - e a volte sembra che stiamo scivolando all'indietro perché abbiamo più di un male di cui ci pentiamo, e spesso siamo tentati in diverse aree della vita e a diversi livelli. Il processo di rigenerazione, come abbiamo visto in questo studio di Daniele, non è una semplice progressione lineare da uno stato al successivo.

Tutta la vita spirituale inizia in stati di egoismo e malvagità (o "condanna", vedi Divina Provvidenza 83). Una persona prima di iniziare il processo di pentimento è guidata dall'amore di sé e del mondo, "e queste delizie gli impediscono di sapere che è nel male, perché ogni delizia dell'amore è sentita come un bene". Un secondo stato, lo stato di "riforma" inizia quando la persona "comincia a pensare al cielo per la gioia che c'è là; e così a Dio da cui viene a lui la gioia del cielo" (Divina Provvidenza 83).

A meno che le persone non ci riflettano, si perdono la netta differenza tra questi due stati. Il primo è la nostra combinazione Nabucodonosor/Belshazzar che governa il nostro essere interno ed esterno, quando tutto ciò che sentiamo, pensiamo o facciamo è permeato di egoismo. Come abbiamo visto prima, uno dei difetti di questo stato è la sua incapacità di riflettere su se stesso. Così abbiamo Daniele, o la nostra coscienza, per mostrarci alternative all'egoismo, per ispirarci con pensieri del cielo e del Signore. Tuttavia, questi pensieri ci mostrano anche le discrepanze tra il nostro stato e lo stato ideale del cielo, con il risultato che entriamo in stati di tentazione perché la nostra visione della verità ci spinge ad allontanarci dall'egoismo.

Questo introduce il terzo stato o lo stato attivo di rinascita. La rigenerazione inizia "quando una persona desiste dai mali come peccati, e progredisce man mano che li rifugge, e si perfeziona man mano che li combatte; e poi, man mano che li vince dal Signore, è rigenerata" (Divina Provvidenza 83:6).

Da questo passaggio possiamo vedere chiaramente che la "rigenerazione" è un processo. Probabilmente non c'è un punto in cui si possa dire "ora sono rigenerato", perché ci sono sempre mali da cui desistere, da cui rifuggire e contro cui combattere, e quindi c'è un perpetuo perfezionamento del nostro spirito umano.

VERSA 1

Il capitolo dieci inizia nel modo ormai familiare di introdurre un tempo e un sovrano. Inizia nel "terzo anno" di Ciro, re di Persia. Queste parole di apertura, che segnano un passaggio di tempo in senso storico, indicano un passaggio di stato nel nostro cammino spirituale. La vita spirituale è un processo e noi passiamo da uno stato all'altro in una progressione ordinata. Il "terzo anno", come abbiamo visto più volte prima, significa la fine di uno stato e l'inizio del successivo, e per capire questa sequenza dobbiamo collocare ogni "anno" nel contesto dei capitoli che lo hanno preceduto.

La preghiera di pentimento in Daniele capitolo nove ha luogo nel primo anno del regno di Dario. Come tale descrive l'alba di un nuovo stato in cui una persona che ha visto i mali della sua vita, è mossa dalla sua coscienza a pentirsi. Sia il capitolo cinque che il capitolo otto descrivono l'allontanamento dal male. I capitoli sei e nove, poi, hanno Dario in comune, con il capitolo sei che stabilisce la scena storica con Daniele che viene elevato a secondo in comando di Babilonia - un uomo molto apprezzato e stimato da Dario. Così vediamo una progressione in cui la coscienza viene innalzata e le viene dato potere sulle nostre menti.

Il modo in cui il potere è dato, tuttavia, è mostrato nella preghiera di pentimento del capitolo nove, perché senza pentimento non possiamo impegnare i nostri mali, affrontarli o sconfiggerli.

Ne consegue, quindi, che siamo pronti per lo stato successivo, simboleggiato da Ciro, re di Persia. I Persiani divennero una forza militare e politica sotto Ciro. Mentre i Medi controllavano Babilonia, i Persiani raccoglievano forze sul loro confine orientale. Nel 550 a.C. Ciro aveva sopraffatto l'impero dei Medi, quando Daniele si trovava a Babilonia da circa cinquantacinque anni. Avrebbe dovuto avere un'età compresa tra i sessantacinque e i settantacinque anni. Quando venne il momento per Ciro di attaccare Babilonia, la città cadde "con stupefacente facilità" (Bright 1972:360) nel 539 a.C. Come scrive John Bright, "i Babilonesi erano più che pronti per un cambiamento, mentre la tolleranza era una caratteristica di Ciro. Né Babilonia né alcuna delle città periferiche furono danneggiate. Ai soldati persiani fu ordinato di rispettare la sensibilità religiosa della popolazione e di astenersi dal terrorizzarla. Le condizioni oppressive furono migliorate" (Bright 1972:361).

L'uomo storico Ciro abbracciò gli dei di Babilonia. Adorava pubblicamente Marduk, e rivendicava il suo diritto di governare come dato dagli dei. Eppure, come abbiamo visto nel capitolo nove, Ciro fece anche il proclama che permetteva agli ebrei di tornare in Israele e iniziare la ricostruzione del tempio a spese del governo. Forse è a causa di questa generosità di spirito e di azione che si accorda l'alta rappresentazione di cui Ciro gode in senso interno. Certamente era un re di uno stampo completamente diverso sia da Nabucodonosor che da Belshazzar. Bright commenta che "Ciro fu uno dei sovrani veramente illuminati dei tempi antichi" (Bright 1972:362).

Questa illuminazione potrebbe derivare dal fatto che la Persia originariamente si trovava a est di Babilonia, e l'est rappresenta il Signore (Cfr. Apocalisse Spiegata 600). O potrebbe essere il fatto che Ciro permetta agli ebrei di tornare a Gerusalemme - di per sé qualcosa di carico di significato.

Qualunque sia la ragione, comunque, Ciro ha una rappresentazione più esaltata, perché rappresenta il Signore nella Sua Umana (Arcana Coelestia 8989:6). Questo può essere visto chiaramente nella profezia di Isaia, dove si riferisce a Ciro come "l'unto del Signore", e ci viene detto che questo significa che in questi versi "Ciro" rappresenta come il Signore dalla Sua bontà divina agendo per mezzo della Sua verità divina soggiogò gli inferi durante il processo di glorificazione (La glorificazione del Signore è il processo di come il Signore assunse un umano da Maria, rendendo possibile agli inferi di attaccarLo. Attingendo all'amore divino interiore, Egli li sconfisse uno dopo l'altro e li rese soggetti a Sé. Nello stesso processo, purificando l'umano di Maria, rese possibile al Divino di scendere al livello in cui vivono gli esseri umani. La rigenerazione umana è una versione finita della glorificazione del Signore, con la differenza che mentre il Signore ha agito a partire dal suo proprio potere, gli umani non hanno potere proprio, ma lo attingono da Lui), e tiene gli inferi per sempre sotto il suo controllo (Apocalisse Spiegata 298:11).

Ciro deve avere la stessa rappresentazione nel libro di Daniele a causa del contesto in cui viene introdotto. Lo vediamo, per la prima volta, dopo la preghiera di pentimento nel capitolo nove, e, come abbiamo visto il pentimento introduce un nuovo stato, uno di tentazione e di sviluppo spirituale.

Lo stato di pentimento presuppone due cose, in primo luogo che una persona sia consapevole dei mali attivi dentro di sé, e in secondo luogo che sia consapevole dell'erroneità del male. La grande difficoltà nel pentimento è riconciliarsi con la rinuncia alle cose che la nostra coscienza ha etichettato come male. È difficile perché l'altro lato della nostra personalità, il lato che favorisce il male, può non vederlo come male. La nostra mente in questa fase è divisa in due campi, quasi come se ci fossero due persone dentro di noi.

La visione di Daniele ha luogo nel terzo anno del regno di Ciro perché il pentimento porta il Signore vicino a noi. Come una persona prega il Signore per un aiuto per vincere, così il Signore concede quell'aiuto così come il senso di speranza, conforto e gioia interiore. Senza il potere del Signore non abbiamo alcuna capacità di combattere contro i nostri peccati (Arcana Coelestia 1661, 8172, 10481), perché la nostra resistenza al male è in realtà la presenza del Signore che agisce in noi per trattenerci dal commettere il male (Arcana Coelestia 929). L'arte del pentimento è arrivare a credere che è così, e imparare a mettere la nostra fiducia nel Signore - cosa non facile da fare quando una parte significativa di noi resiste a questo processo con tutte le sue forze.

È in parte a causa di questo che il verso di apertura del capitolo dieci è così oggettivo, come se qualche narratore diverso da Daniele stesso stesse raccontando la storia. Certamente si potrebbe leggere in questo che Daniele non era l'autore di questo verso, perché comincia a parlare solo nel verso successivo e sembra così distaccato nel verso attuale. Tuttavia, un altro modo di vedere la cosa è che questo distacco è davvero il risultato di due forze presenti nella nostra mente mentre ci pentiamo.

Il lato della bontà è rappresentato dall'affermazione che un messaggio fu rivelato "a Daniele". Come abbiamo visto prima, Daniele rappresenta la nostra coscienza, o il modello dei nostri pensieri tratti dalle conoscenze che impariamo nella Parola. Quando una persona crede che queste cose siano vere, si separa dalle conoscenze meramente mondane che accumuliamo dal nostro ambiente. L'altra parte di noi, la parte babilonese o egoista, non vede Daniele in questo modo. Nabucodonosor quasi immediatamente ribattezzò Daniele "Belshazzar" come se negasse le sue radici ebraiche. In questo vediamo il lato egoista di noi come disposto a conoscere le verità, anche quelle della Parola, ma a vederle come non diverse dalle molte cose che ci insegna il nostro ambiente, e certamente non come una coscienza motivante.

Al momento del pentimento questi due lati dimorano in noi, pronti a tirarci in due direzioni mentre iniziamo il processo di tentazione, o la battaglia del male contro i nostri stati di amore e bontà.

VERSI 2-6

Dopo il versetto introduttivo, che sembra narrare l'esperienza di Daniele, Daniele stesso comincia a riferire il resoconto della sua visione. Questo verso può anche essere visto come parte della prima cosa detta in questa sezione, perché stabilisce la scena e il tono per il resto della visione.

La descrizione di Daniele inizia con le parole "in quei giorni". Come abbiamo visto prima, il tempo nella Parola descrive sempre lo stato, e lo stato che Daniele descrive qui è lo stato di tentazione che segue al pentimento. Egli descrive questo come uno stato di lutto.

Quando una persona sperimenta la tentazione dopo l'atto di pentimento, la persona passa, per così dire, in un lutto spirituale: Per lo più associamo il concetto di lutto alla morte, specialmente alla perdita di una persona cara. Eppure tutte le perdite indicano un lutto di qualche tipo. L'atto di pentimento non fa eccezione. Quando una persona si pente, la sua mente viene sollevata da uno stato egoistico a una luce più alta. La persona è in grado di: vedere le sue azioni con relativa chiarezza, o almeno abbastanza chiaramente da capire che sono sbagliate e da essere disposta a rifiutarle.

Quando gli stati di egoismo si riaffermano - come abbiamo visto fare dai satrapi durante il regno di Dario quando cercarono di ingannarlo per fargli uccidere Daniele - allora inizia una battaglia spirituale, la battaglia della tentazione. La prima vittima di questa battaglia è la chiarezza con cui avevamo visto i nostri mali. È più difficile vedere il male in qualcosa quando una parte della nostra mente vuole abbracciarlo. In quegli stati la nostra mente è divisa in due. La comprensione può SAPERE che è sbagliato, ma la volontà VUOLE comunque seguire il sentiero sbagliato, e a meno che non siamo molto attenti, la volontà offuscherà la nostra comprensione, e perderemo la percezione dell'erroneità del nostro sentimento, pensiero o azione. Se questo accade, cediamo alla tentazione.

Così Daniele descrive il suo stato come uno stato di lutto - lutto per la chiarezza di pensiero che la coscienza ci presenta davanti per aiutarci a pentirci dei nostri peccati. In uno stato spirituale di lutto possiamo sentirci come se la nostra comprensione della verità fosse cessata (Arcana Coelestia 3580:3), e la nostra comprensione della verità, che ci aveva spinto a pentirci, è stata distrutta (Arcana Coelestia 4763). Entriamo in questo stato perché, quando le tentazioni cominciano a intensificarsi, allontanano la nostra mente dal Signore e dalla Sua Parola, concentrando i nostri pensieri e sentimenti su noi stessi in modo da non ricevere più le Sue verità (Cf Apocalisse Rivelata 492).

Questo stato deve fare il suo corso - Daniele disse che fu in uno stato di lutto per "tre settimane intere". Non c'è una scorciatoia attraverso l'opera della tentazione, non dobbiamo pregare il Signore di toglierla, perché le preghiere di coloro che chiedono che le loro tentazioni siano rimosse non sono ascoltate in cielo. Chiedere al Signore di toglierle è controproducente. Ci viene detto che "le preghiere di coloro che sono nelle tentazioni sono poco ascoltate; perché il Signore vuole il fine, che è la salvezza dell'uomo, il quale fine egli conosce, ma non l'uomo; e il Signore non ascolta le preghiere che sono contrarie al fine, che è la salvezza" (Arcana Coelestia 8179).

Così Daniele rimase in quello stato per tre settimane intere. Durante quel periodo raccontò che "non mangiò alcun cibo piacevole, né carne né vino entrarono nella sua bocca". È interessante come spesso quando siamo in uno stato di difficoltà perdiamo i nostri appetiti. Il cibo non ci attira. Questa mancanza di appetito è altrettanto vera in tempi di lotta spirituale quanto lo è nei problemi naturali.

La ragione per cui Daniele perse l'appetito fu a causa del significato del cibo. Quando mangiamo il cibo diventa parte del nostro corpo, nutrendoci dall'interno e dandoci l'energia e il sostentamento per continuare la nostra vita. Mangiare cibo spirituale fa lo stesso per il nostro spirito. Il mangiare spirituale è l'appropriazione di stati di bontà e verità (Arcana Coelestia 3149, 3568, 3570), che può essere paragonato a cibo e bevande

Notate la sequenza di idee che compongono il digiuno di Daniele, Egli dice di non aver mangiato "cibo piacevole, carne o vino". Come abbiamo visto molte volte in questo studio, elenchi come questo indicano una serie di idee in sviluppo, che devono essere esplorate. Tuttavia, prima di iniziare questa esplorazione è importante sottolineare che la parola "cibo" non appare nell'originale. Mentre il termine usato nella lingua originale può significare "cibo", è più specificamente "pane" fatto con grano o mais (Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899).

È importante fare questa distinzione, perché mentre il pane può essere una dieta di base, "cibo" come termine generico può significare cose diverse dal pane fatto con grano o mais. Nel senso interno questo tipo di precisione è importante, per esempio nella preghiera del Signore si dice: "Dacci oggi il nostro pane quotidiano", che avrebbe un significato diverso da "il nostro cibo quotidiano". Allo stesso modo nel dare la Santa Cena il Signore prese del pane e lo spezzò, dicendo questo è il mio corpo. Il fatto è che Egli scelse il pane tra il cibo sulla tavola per rappresentare il Suo corpo.

Il "pane" è così importante perché simboleggia tutto ciò che è buono e vero in una persona (Arcana Coelestia 2165). La bontà e la verità sono il nutrimento della nostra anima, e insieme formano la presenza del Signore in noi. Il Signore è presente in noi nel nostro amore e nella nostra fede verso di Lui, soprattutto negli usi che facciamo verso gli altri.

Nel senso più alto il "pane" simboleggia l'amore degli angeli del cielo celeste del Signore, che è il più grande amore che un essere umano possa esprimere verso un altro. L'essenza di questo amore è l'umiltà, perché la persona in questo amore "riconosce e crede di essere qualcosa di vile e sporco (Arcana Coelestia 1594:4)." Questo può sembrare un linguaggio forte, ma l'intero processo dell'autoesame nei capitoli sette e otto e il pentimento del capitolo nove porta a questa assunzione. Il punto di questa umiltà, tuttavia, non è quello di denigrare lo spirito umano per il gusto di denigrare, ma di rendere possibile per noi identificare e rimuovere i blocchi che permettono al Signore di fluire in noi e vivificarci. È difficile per noi arrivare a questo riconoscimento, ma se non lo facciamo non potremo mai sperimentare la liberazione di sapere che tutto il vero bene con noi viene dal Signore stesso. Liberati dall'egoismo siamo in grado di abbracciarci l'un l'altro come fanno gli angeli. Gli angeli non amano il prossimo quanto se stessi, ma più di se stessi (Arcana Coelestia 1594).

Così, quando Daniele descrisse il suo stato di lutto, descrisse come nessun pane piacevole entrò nella sua bocca. Quando siamo in uno stato di tentazione perdiamo il senso che siamo malvagi. Tutto il lavoro di auto-esame va giù per lo scarico mentre il nostro lato egoistico si esercita. Lo abbiamo visto molto chiaramente nel capitolo quattro quando Nabucodonosor, avendo visto il suo sogno dell'albero abbattuto, ed essendo umiliato nell'interpretazione, si annuncia ancora come il più grande. Il risultato è che perde la sua razionalità e finisce come una bestia selvaggia per sette anni.

Più o meno la stessa cosa succede a noi. Possiamo riconoscere l'origine del male e vederlo in noi stessi. Preghiamo persino il Signore per la liberazione dal male. Tuttavia, non appena il vecchio egoismo si esercita di nuovo, ci ricadiamo di nuovo. Perdiamo la chiarezza della vista, che ci ha mostrato la natura del male, con il risultato che la nostra capacità di amare il nostro prossimo più di noi stessi scompare. Nessun pane piacevole entra nella nostra bocca.

Ora notate che Daniele continua la sua lista, nessuna carne o vino entrò nella sua bocca. La "carne" rappresenta le cose esterne dell'amore nella nostra vita, i comportamenti associati all'amore per il prossimo (Cfr. Arcana Coelestia 574, 627). Chiamiamo questi comportamenti "carità" ("Carne" rappresenta la carità, vedi Arcana Coelestia 5204). Quando una persona rifugge o rimuove l'egoismo dalla sua vita, la rimozione si traduce in un comportamento esterno, che è l'espressione esteriore del suo amore verso gli altri.

In modo simile, non beveva vino. Il "vino" rappresenta la fede di una persona (Arcana Coelestia 1071:4). La gente spesso pensa alla fede come a una merce, o a un possesso. Una Bibbia, nelle note sulla fede, la descrive come "il tuo titolo di proprietà per la vita eterna" (The Open Bible. 1975. Nashville: Thomas Nelson Inc. Page 1151). Ma la fede non è un possesso in quanto tale. Si acquisisce la fede attraverso un processo di apprendimento della verità spirituale dalla Parola, arrivando a vedere la verità delle cose imparate, e poi mettendo la propria fiducia in quegli insegnamenti.

Le verità che costituiscono la fede sono descritte come "acqua" nel senso letterale della Parola. Nella storia del Signore che trasforma l'acqua in vino viene mostrato come le verità, da parte della persona che le riconosce come verità, vengono trasformate in verità spirituale, o fede. La fede cambia dall'essere un esercizio intellettuale in una questione di vita quando una persona usa le verità che costituiscono la fede per guidare e dirigere la sua vita.

In uno stato di tentazione questo processo non avviene. Nel suo stato di lutto Daniele non mangiò pane, e nessuna carne o vino entrò nella sua bocca. In questo versetto, quindi, abbiamo una meravigliosa immagine di come, quando i nostri mali si riaffermano dopo un periodo di pentimento, non perdiamo il nostro senso di essere malvagi, il che rende possibile essere attirati di nuovo nei nostri vecchi mali. Allo stesso tempo, il nostro amore per gli altri e la nostra fede di base sono scossi.

Possiamo confrontare questo stato con due incidenti nella sezione storica. Prima Nabucodonosor nel capitolo quattro sogna l'albero possente che viene tagliato. Questo descrive come il proprio egoismo viene messo sotto controllo. Il processo è una forma di tentazione interiore, simile alle immagini e visioni del male che Daniele riferisce nei capitoli sette e otto. Eppure, anche con la conoscenza dell'imminente rifiuto del male, Nabucodonosor permise ancora alla sua autostima di guidarlo, con il risultato che finì come una bestia selvaggia per sette anni.

Il secondo incidente è la storia di Dario il Mede, che promosse Daniele a una posizione di alto onore, ma permise ai satrapi di fare appello alla sua vanità con il risultato che Daniele fu gettato nella fossa dei leoni.

Entrambi questi incidenti mostrano come dopo il pentimento le persone ricadono nelle loro vecchie abitudini. Nabucodonosor rappresenta il nostro uomo interiore e Dario il nostro esterno. Insieme sono noi. Quando ci pentiamo, l'idea di pentirsi inizia nel nostro essere interiore, e deve essere espressa nel nostro sé esterno, più pubblico. All'inizio del processo possiamo davvero essere sopraffatti dall'enormità dei nostri mali, ma dopo un po' essi cominciano a riaffermarsi, perdiamo l'urgenza o l'immediatezza della necessità di superarli, e ricadiamo in uno stato di tentazione. Non mangiamo pane, nessuna carne o vino entra nella nostra bocca.

Oltre a non prendere cibo, Daniele non si unse affatto. "Unzione" è l'antica usanza di versare dell'olio su qualcosa per renderlo santo, per esempio i re e i sacerdoti venivano unti come segno esterno del loro ufficio, e internamente come segno che rappresentavano il Signore (Arcana Coelestia 3009, 9144, 10019, 10118 et al).

Essere unti con l'olio (l'olio usato era olio d'oliva) significa entrare in uno stato di bontà simile a quello del Signore stesso, poiché Egli era l'"unto", il che significa che il Suo amore divino per l'intera razza umana è sceso nella forma umana di Gesù Cristo, rendendo possibile che ciò che era stato un amore invisibile nell'Antico Testamento diventi completamente visibile nel Nuovo. Per questo motivo l'unzione occupava un posto importante nei rituali e nelle pratiche del popolo dell'Antico Testamento, come profezia che il Signore sarebbe davvero venuto nel mondo.

Ungersi" significa dunque entrare in uno stato ricettivo della presenza del Signore e lo si fa imparando la fede e mettendo in pratica la carità.

Questo chiarisce come nei momenti di tentazione, come Daniele, non ci ungiamo. Daniele non poteva farlo perché il suo stato rappresenta un momento della vita umana in cui, come il nostro concetto del male si offusca - descritto dal non mangiare pane, carne o vino - così anche la nostra capacità di fare il bene scompare. In questo stato possiamo conoscere le verità della Parola in modo intellettuale, ma non le viviamo (Arcana Coelestia 9272:5). Il risultato immediato è che la bontà genuina svanisce, e con essa tutto il nostro amore per gli altri e la nostra disponibilità ad agire secondo la nostra coscienza ( Così perdiamo il nostro amore celeste, che è l'amore del Signore sopra ogni altra cosa (Arcana Coelestia 9277). In altre parole, ricadiamo nel nostro precedente stato di egoismo come se il pentimento non avesse mai avuto luogo.

Questo stato di lutto durò per tre settimane, rappresentando uno stato di pienezza. Non si può affrettare la tentazione. Le nostre battaglie spirituali fanno il loro corso, e sta a noi mantenere i nostri cuori e le nostre menti aperte al Signore, mantenendo così vivo il lato Daniel della nostra vita. L'insegnamento del Signore sul digiuno nel Nuovo Testamento è di grande importanza da ricordare qui. Come abbiamo visto dall'esperienza di Daniele in uno stato di lutto, sul digiuno. Il digiuno, quindi, rappresenta uno stato di tentazione. Eppure la nostra tentazione non dovrebbe essere pubblica. Come dice il Signore nel Discorso della Montagna, dovremmo "ungerci il capo e lavarci la faccia". In altre parole, anche se potremmo essere tentati di ricadere nei mali associati all'egoismo, dovremmo comunque continuare a fare del bene agli altri, raggiungendoli con amore e carità. Se continuiamo a fare questo, la tentazione alla fine passerà, perché, come ci viene detto, "L'atto precede, la volontà dell'uomo segue; perché ciò che l'uomo fa con l'intelletto, lo fa poi con la volontà, e infine lo mette come abitudine e si insinua nel suo uomo razionale o interno. E quando si è insinuato in questo, l'uomo non fa più il bene dalla verità, ma dal bene; perché allora comincia a percepire in esso un po' di beatitudine, e come un po' di cielo. Questo rimane con lui dopo la morte, e per mezzo di esso viene innalzato in cielo dal Signore" (Arcana Coelestia 4353).

Il tempo di lutto di Daniele passò dopo tre settimane. Egli racconta che il ventiquattresimo giorno del primo mese "era sulla riva del grande fiume, cioè il Tigri" quando iniziò la sua visione.

Una tentazione per definizione è una battaglia tra il bene e il male nella nostra volontà e la verità e la falsità nella nostra comprensione. L'oggetto della tentazione è quello di confermare una persona in uno stato di bontà e di verità, il che avviene quando la persona rifiuta le sue inclinazioni e attività di male. Così gli stati di Nabucodonosor e Belshazzar devono essere abbattuti e sostituiti prima da Dario e poi da Ciro.

Nella tentazione che segue uno stato di pentimento i due lati della nostra personalità sono chiaramente delimitati. Da una parte abbiamo gli amori dell'egoismo, e dall'altra il Daniele, la nostra coscienza che ci collega al Signore, permettendoci di attingere alla sua potenza e, armati in questo modo, di rifuggire e resistere al male. Nel processo l'attrazione per il male si indebolisce, e siamo in grado di confermare la guida della nostra coscienza.

La tentazione finisce. Daniele descrive l'uscita da questa battaglia come il "ventiquattresimo giorno del primo mese". Come in tutti gli altri numeri composti nella Parola, "ventiquattro" si riferisce ad uno stato specifico - anche se è più facilmente visibile se si usa la vecchia espressione "quattro e venti".

"Quattro", come abbiamo visto prima, descrive uno stato di congiunzione (Arcana Coelestia 9103, 6157). Questo è l'unione dei due lati della nostra mente in opposizione all'empia alleanza del nostro egoismo e di tutti i pensieri e le azioni che lo sostengono. In uno stato di tentazione dobbiamo sapere perché stiamo resistendo a un male, cioè dobbiamo vedere il male come un male. Poi dobbiamo voler resistere ad esso. Quando questo accade la nostra vittoria per il bene e la nostra comprensione della verità si uniscono e agiamo con una sola mente. Quando sappiamo che qualcosa è male, e quindi non vogliamo commettere quell'atto, allora il male perde la sua attrazione per noi. Quando questo accade, il male perde la sua presa sulla nostra mente e noi siamo liberi.

Il numero "quattro", quindi, descrive l'unione delle menti. Il numero venti descrive lo stato di pace in cui entriamo quando la presa del male è spezzata. Possiamo raggiungere il numero venti in diversi modi, ma generalmente rappresenta uno stato in cui il nostro combattimento con la tentazione cessa per un po', ed entriamo in uno stato di pace e tranquillità.

Mentre Daniele era in questo stato si trovò accanto al grande fiume, il Tigri.

Mentre Daniele era in questo stato di pace si trovò accanto al grande fiume, il Tigri. Il Tigri, o Hiddekel (Vedi Strong #2313) era uno dei due grandi fiumi che formavano i confini della Mesopotamia. È menzionato per la prima volta nel libro della Genesi come uno dei fiumi che scorrevano nel giardino dell'Eden. Daniele che si trova accanto a questo fiume è importante in senso interno, perché descrive gli stati di consapevolezza accentuati che seguono la tentazione.

Una delle caratteristiche della tentazione è la sensazione che la nostra conoscenza o percezione del male scompaia. Ha senso, quindi, che come la tentazione passa, così uno diventa di nuovo consapevole della natura dei propri mali. Daniele in piedi sulle rive del fiume Tigri, o Hiddekel, descrive questa consapevolezza.

L'Hiddekel è un fiume che scorre verso est. Come abbiamo visto prima, un fiume descrive la propria intelligenza (Arcana Coelestia 7323), e l'"est" rappresenta il Signore. Così questo fiume descrive come, quando passa la tentazione, i nostri pensieri si volgono verso il Signore ed Egli ci dà la visione dei nostri stati. Nell'esposizione del racconto della Genesi in cui viene menzionato il fiume Hiddekel ci viene detto che esso si riferisce alla "ragione o alla vista acuta della ragione" (Arcana Coelestia 118).

Così Daniele è entrato in un nuovo stato, uno completamente diverso dal suo luttuoso digiuno. Le sue domande sulla cattività di Israele in Babilonia stavano per trovare risposta. In un modo simile, siamo in grado di iniziare a vedere un modo per rompere finalmente e lasciarci alle spalle la nostra personale Babilonia.

Mentre stava sulle rive del fiume, Daniele vide una visione completamente diversa nella forma e nel risultato rispetto alla visione che aveva avuto accanto al fiume Ulai nel capitolo otto. In quella visione egli vide come gli stati egoistici sopraffanno il progresso che facciamo contro i mali come il capro calpesta l'ariete. Guardò con orrore mentre le corna della capra si diffondevano sulla terra. In termini del nostro sviluppo spirituale la visione nell'ottavo capitolo segna il punto più basso della nostra vita spirituale, ed è - direttamente responsabile del pentimento del capitolo nove. La visione in questo capitolo, tuttavia, è molto diversa Seen dalla prospettiva del pentimento e della tentazione che porta, la visione ispira speranza per il futuro.

Come Daniele alzò gli occhi e guardò, vide un uomo vestito di lino, e intorno alla sua vita c'era una cintura d'oro di Uphaz. Per comprendere i versi seguenti dobbiamo ricordare ancora una volta che Daniele rappresenta la nostra coscienza che ci dà la capacità di affrontare i nostri stati egoistici e attingere da un amore interiore di bontà e verità. Quando siamo in tentazione la nostra coscienza cade vittima del nostro egoismo, proprio come l'ariete cadde vittima della capra. Eppure la coscienza è la presenza del Signore in noi, che ci conduce e ci guida attraverso il labirinto dell'orgoglio umano e dell'arroganza derivante dall'egoismo.

Quando usciamo dalla tentazione ancora disposti a combattere il male dentro di noi, a rompere la sua presa, allora siamo come Daniele che esce dal suo digiuno e si trova sulla riva del fiume. Fu allora, mentre stava lì, che Daniele alzò gli occhi e vide questa meravigliosa visione.

Se l'Hiddekel rappresenta la "vista acuta della ragione" che irrompe nella nostra mente quando la tentazione si libera, la frase "alzare gli occhi" rappresenta la luce che irrompe nei nostri occhi, o la nostra comprensione (Che gli "occhi" rappresentino la comprensione, vedi Arcana Coelestia 2701, 275, 4526 et al). Alzare gli occhi descrive il sollevamento della nostra comprensione dalle preoccupazioni immediate alle cose superiori, e da questo la comprensione è riempita con una "visione mentale, percezione e pensiero" (Arcana Coelestia 8160. Vedi anche Arcana Coelestia 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339). Come la nostra coscienza si riafferma, così troviamo la nostra testa che si schiarisce, per così dire, mentre riflettiamo a ritroso sulle verità che ci hanno portato a pentirci in primo luogo. Così alziamo gli occhi e ci concentriamo sulle verità guida.

Come Daniele alzò gli occhi, vide un certo uomo, vestito di lino e cinto d'oro di Uphaz. Lui non lo sapeva in quel momento, ma questo "uomo" era stato mandato per aiutarlo nella sua crisi. L'"uomo" era un angelo in cui il Signore era presente (Arcana Coelestia 9872, Apocalisse Rivelata 830) con la sua verità divina (Arcana Coelestia 9406, Apocalisse Spiegata 504, 77). Gli angeli, che ci mantengono in uno stato di equilibrio spirituale, ci circondano sempre. Nella tentazione, tuttavia, il Signore "dà ai suoi angeli il compito di custodirci in tutte le sue vie" (Salmi 91:11). La tentazione è un attacco dall'inferno e, se il Signore non ci proteggesse in questo modo, soccomberemmo. Egli è presente con noi in questi momenti, il Suo amore circondato dalla Sua verità divina, o saggezza, che ci ispira a ricordare e a tenere ferma la coscienza.

Così Daniele vide quest'uomo. Era vestito di lino e cinto d'oro. Il lino rappresenta le verità pure e genuine della Parola (Arcana Coelestia 9872, Apocalisse Rivelata 671, Apocalisse Spiegata 951). In tempi di tentazione il Signore ci guida attraverso le nostre coscienze. Egli richiama alla mente le nostre convinzioni, i nostri ideali e i ricordi della verità, che Egli ha depositato nelle nostre menti durante la nostra vita. Queste verità formano la base della nostra resistenza al male.

Se ci si pensa, si scoprirà che nei momenti di tentazione la nostra più grande difesa è la conoscenza che qualcosa è sbagliato, e il ricordo di questa conoscenza è spesso fortemente impresso nella nostra mente cosciente durante quei momenti

Tuttavia, nell'attuale stato di tentazione, questa conoscenza perde la sua nitidezza, rappresentata dal fatto che il vino non entra nella bocca di Daniele. Dopo che la tentazione è passata, e si riacquistano i sensi, questa conoscenza ritorna. Ci troviamo sempre più convinti della verità e possiamo vedere con grande chiarezza che l'atteggiamento, o il sentimento, che ci aveva tentato, era completamente sbagliato.

Così l'uomo indossava una veste di lino. La veste era raccolta da una cintura d'oro. Come abbiamo già visto più volte, l'oro rappresenta la bontà. La ragione per cui le persone si allontanano dal male è perché interferisce con la loro capacità di amare e adorare il Signore. Non possiamo servire due padroni, dobbiamo sceglierne uno. La parte egoista di noi cerca di concentrare le nostre vite dentro di sé con il risultato che diventiamo i nostri stessi dei. La parte buona e altruista di noi si concentra verso l'esterno in una vita di uso e servizio agli altri e attraverso questo in un amore del Signore stesso.

L'oro nella cintura, quindi, rappresenta il nostro più grande amore per il Signore che lega tutte le nostre intuizioni di verità insieme, rendendole un'unità coerente. Quando entrambi conosciamo la verità e vogliamo vivere secondo essa, siamo armati contro ulteriori attacchi degli inferi, e:saremo in grado di affrontarli quando si presentano.

Mentre Daniele guardava, notò altre cose di quest'uomo: il suo corpo era come berillo, il suo viso come l'aspetto di un fulmine, i suoi occhi come torce di fuoco, le sue braccia e le sue gambe come il colore del bronzo brunito, e il suono delle sue parole era come la voce di una moltitudine. Tutti questi attributi sono immagini della presenza della verità del Signore con noi che ci aiuterà nei momenti di tentazione.

Le intuizioni della verità che abbiamo in questi tempi non sono solo limitate alle verità "teologiche" più profonde che costituiscono la nostra fede, ma anche intuizioni sulla natura della nostra stessa vita. Ricorda che questo capitolo è stato scritto nel regno del re Ciro, indicando un vero progresso da parte nostra. Ci si può aspettare di vedere alcuni effetti di questo progresso nella nostra vita, perché come ci pentiamo e vinciamo negli stati di tentazione, così gradualmente siamo portati via dai mali dell'egoismo e dalle loro conseguenze. La nostra vita cambia.

L'immagine del corpo dell'uomo rappresenta il progresso che facciamo. Prima ci viene detto che il suo corpo era come berillo. Il berillo, o tarshish come è chiamato nella lingua originale, è una pietra di colore giallo (Brown Driver Briggs # 8658), che perché brillava di una luce interiore era inclusa nella corazza indossata dai sommi sacerdoti d'Israele (Esodo 28:20). Le dottrine ci dicono che il berillo rappresenta la bontà che deriva dall'atto di allontanarsi dal male, quindi il bene della carità (Arcana Coelestia 6135. Il primo atto di carità è quello di evitare i mali come peccati contro il Signore. La Vera Religione Cristiana 435).

L'amore per il Signore e per le altre persone, che risulta quando una persona mette via l'egoismo, è descritto come il lampo che lampeggia dal volto dell'uomo. Questo bene arriva alla nostra mente cosciente come una comprensione più profonda delle relazioni che abbiamo con le persone e di come l'egoismo può danneggiarle. L'egoismo impedisce alla bontà di esprimersi perché ogni volta che l'egoismo è presente in un'azione, la inquina sempre. Non importa quanto buona possa sembrare un'azione, l'egoismo in agguato inietta un'agenda segreta per trasformare quella bontà a proprio vantaggio. Togli l'egoismo, però, attraverso il processo di pentimento e la tentazione, e la bontà è in grado di brillare con una luce chiara in ogni parte del proprio essere.

È per questo che l'uomo aveva i piedi come "oro brunito", che è un'immagine della verità divina del cielo che risplende nelle stesse attività esterne della vita di una persona (Arcana Coelestia 9406, Apocalisse Spiegata 69). Anche la nostra natura buona ereditata è piena di bontà genuina (Bronzo = bene naturale Arcana Coelestia 425, Apocalisse Rivelata 775), uno stato completamente diverso, dalla mente quando è governata dall'egoismo. Nel sogno di Nabucodonosor nel capitolo due, i piedi della sua immagine erano fatti di ferro misto ad argilla, indicando che il punto più debole di una vita egoista sono le azioni esterne della nostra vita. Ma in questa visione i piedi dell'uomo erano di bronzo, ovvero il bene del Signore che ci colpisce fino al livello più esterno della nostra vita.

In questa visione a Daniele fu permesso di vedere la presenza del Signore, sotto forma di un angelo, che ci protegge mentre ci sviluppiamo spiritualmente. Possiamo non vedere quell'angelo con i nostri occhi, come fece Daniele, ma il Signore ci porta ad una maggiore comprensione della nostra vita spirituale. Abbiamo bisogno di sapere che abbiamo fatto progressi. Il fatto che questa visione abbia luogo nel regno del re Ciro indica quel progresso, perché Ciro rappresenta il Signore che sottomette il nostro egoismo e lo tiene per sempre sotto controllo. Notate il processo di azione, perché il Signore sta sottomettendo il nostro egoismo, e il processo con cui questo avviene è la dualità del pentimento e della tentazione.

Eppure abbiamo bisogno di avere una visione del bene, dei benefici della vita senza egoismo, altrimenti non ci sarebbe alcun incentivo a evitare l'egoismo. Abbiamo bisogno di sapere che c'è speranza, una luce alla fine del tunnel. Questa speranza ci è data nella visione dell'uomo che Daniele ha visto quando era accanto al fiume Tigri. Dobbiamo sapere che la chiarezza con cui vediamo i nostri mali sarà messa alla prova nei momenti di tentazione. Abbiamo anche bisogno di sapere che le tentazioni non durano per sempre, che la nostra chiarezza di pensiero ritornerà. Se possiamo aggrapparci alle immagini di bontà attraverso la nostra tentazione, insieme al potere della verità che possiamo raggiungere queste tappe, allora il Signore sarà in grado di proteggerci e nutrirci dall'interno.

VERSI 7-9

Daniele fa un'osservazione interessante su questa visione: non era da solo quando vide questa visione, eppure gli uomini che erano con lui non la videro. Quando Daniele vedeva le visioni non era nel suo corpo, ma i suoi occhi spirituali erano aperti rendendogli possibile vedere le cose nel mondo spirituale (Divina Provvidenza 134, La Vera Religione Cristiana 157, Apocalisse Rivelata 36). Queste cose sono di natura tale da non poter essere facilmente messe in termini umani, anche se possiamo arrivare ad averne una certa comprensione usando le corrispondenze date nelle Dottrine Celesti. Questo spiega anche perché gli uomini con Daniele non potevano vedere queste visioni.

Notate che Daniele è molto specifico nel suo linguaggio qui. Non dice "le persone" che erano con me, ma gli uomini. La Bibbia latina che Swedenborg leggeva usa il termine latino "vir" che significa maschi. Nella Parola il termine "maschio" si riferisce alle cose della parte comprensiva della nostra mente, tutti i nostri pensieri e intuizioni intellettuali. Poiché Daniele rappresenta la nostra coscienza, la sua sede naturale nella nostra mente è la comprensione.

Il Signore si rivela a noi per mezzo delle verità della Sua Parola. Queste entrano nella nostra mente attraverso i nostri sensi e illuminano i nostri pensieri. Se riceviamo queste verità e permettiamo loro di influenzarci, esse diventano la nostra coscienza, il nostro Daniele.

Impariamo anche molte altre verità dal mondo naturale che ci circonda. Mentre queste possono guidare o influenzare il nostro pensiero, poiché non sono spirituali, non fanno parte della nostra coscienza, ma possono essere affiliate ad essa per aiutare e assistere la coscienza nel suo lavoro. Per esempio, se sappiamo che rubare è sbagliato perché va contro i Dieci Comandamenti, questa conoscenza può far parte della nostra coscienza e ci aiuta a mantenerci onesti. Possiamo anche sapere che il furto è un reato penale che comporta una pena detentiva, e poiché questa conoscenza è mondana non fa veramente parte della nostra coscienza, tuttavia può incoraggiarci per ragioni esterne a resistere al furto.

Gli uomini che erano con Daniele rappresentano questo tipo di conoscenze che non possono essere illuminate direttamente dal Signore perché sono naturali, ma possono essere illuminate indirettamente attraverso la coscienza. In altre parole, mentre il Signore non ci guida attraverso il timore della legge, il nostro timore della legge, quando è combinato dalla nostra coscienza può e vuole assumere un nuovo significato per noi.

Questo è il motivo per cui Daniele disse: "un grande terrore cadde su di loro, così che fuggirono per nascondersi". Lo stato descritto qui è uno stato di grande umiltà.

Ci aspetteremmo che la risposta di Daniele a una visione così meravigliosa, una visione di speranza, sia di esaltazione. Sicuramente pensiamo che proveremmo un senso di orgoglio, una spinta di gioia nel sapere che non siamo tutti cattivi, ma che man mano che facciamo progressi spirituali diventiamo sempre migliori. Una tale risposta, tuttavia, è più adatta a Nabucodonosor che a Daniele. L'orgoglio per le nostre conquiste spirituali non viene dal Signore, ma da se stessi.

Se stessimo veramente facendo progressi spirituali, la nostra osservazione di qualsiasi bontà in noi sarebbe temperata dal riconoscimento che tale bontà viene solo dal Signore. Come abbiamo menzionato prima in questo capitolo, l'umiltà riposa nel riconoscimento che di noi stessi non siamo nulla e il Signore tutto.

Daniele percepì questa umiltà come se la sua forza lo abbandonasse e il suo "vigore diventasse fragilità". La vera umiltà ci fa questo. Perché quando arriviamo a riconoscere il Signore come l'unica fonte di tutto il bene che facciamo e di tutta la verità che pensiamo, ci rendiamo conto di quanto poco siamo. Fino al punto di questa realizzazione siamo stati sostenuti dalla presenza di Nabucodonosor nel nostro essere interiore e di Belshazzar nel nostro sé esterno, pubblico. Quando ci pentiamo, però, questi stati di egoismo in noi cominciano a venir meno mentre il Signore si avvicina per darci il coraggio e il sostegno di cui abbiamo bisogno. Ci conduce a una migliore comprensione di chi siamo e di cosa siamo capaci. Tuttavia l'egoismo non ha forza alla Sua presenza e, come Daniele, ci inchiniamo davanti a Lui.

Così Daniele cadde in un "sonno profondo sul suo volto, con la faccia a terra".

VERSI 10-14

Daniele si accorse di una mano che lo toccava e di una voce che lo rassicurava. L'umiltà apre la nostra mente alla presenza del Signore, perché in quello stato riconosciamo che senza il Signore non siamo altro che egoismo e male. La nostra qualità redentrice, la nostra coscienza, è la verità del Signore attiva in noi. Così, mentre Daniele giaceva in un sonno profondo con la faccia a terra, una mano lo toccò.

Nella moderna traduzione inglese a questo passaggio viene dato un elemento di drammaticità che è diverso dall'originale. La Nuova Versione di Re Giacomo legge: "Improvvisamente, una mano mi toccò..." interponendo una qualità del tempo ben diversa da quella che dovrebbe essere. La parola che dovrebbe essere usata è "lo", che indica una sequenza di idee da uno stato all'altro. Così, mentre Daniele era sul suo volto, come conseguenza, una mano lo toccò.

Questo segue bene nella comprensione della serie rigenerativa all'interno della storia. Quando passiamo attraverso il processo di pentimento e il luttuoso stato di tentazione che ne deriva, siamo in grado di avere una visione più chiara dei nostri stati, e di come il Signore attraverso la sua saggezza ci sta conducendo. Il suo angelo è sempre lì per rafforzare la nostra coscienza e l'impegno a rifuggire il male. Il risultato di questo è l'umiltà, perché quando siamo veramente umili sappiamo che il potere di evitare i mali come peccati contro il Signore non viene da noi, ma solo dal Signore.

Mentre siamo in questo stato di umiltà sentiamo di nuovo la presenza del Signore, e di nuovo attraverso un angelo. Il sentire una mano di Daniele rappresenta la nostra consapevolezza o coscienza della potenza del Signore con noi. Nella Parola una "mano" rappresenta il potere (Arcana Coelestia 3021), perché le nostre mani trasmettono tutta la spinta della nostra volontà e comprensione rendendoci possibile fare le cose che vogliamo fare. Sentendo una mano che lo tocca, Daniele rappresenta il modo in cui sentiamo la presenza del Signore nella nostra umiltà. Quando questa potenza lo toccò, Daniele tremò sui palmi delle sue mani e sulle sue ginocchia.

La presenza del Signore porta grandi cambiamenti nella nostra vita. Quando la nostra coscienza ci porta al punto di umiltà in cui possiamo riconoscere la realtà del nostro egoismo, la nostra vita comincia a cambiare radicalmente. Non si può fissare il male in faccia dalla prospettiva della nostra coscienza e rimanere intatti. C'è il riconoscimento che di noi stessi siamo "vili e sporchi" (Arcana Coelestia 15944) e con ciò una paura di danneggiare la meravigliosa speranza che il Signore ci dà. Così Daniele tremava come tremano le nostre coscienze in questo stato.

La ragione per cui entriamo in questo stato di paura di ferire il Signore e la sua bontà con noi viene dalla mano che tocca Daniele. Daniele viene toccato altre due volte in questo capitolo, nel versetto 16 dove "uno che aveva le sembianze dei figli degli uomini toccò le sue labbra", e più tardi, nel versetto 18 quando viene toccato e rafforzato da quel tocco. In ognuno di questi tre versi il significato del tocco è lo stesso.

Quando tocchiamo una persona accadono tre cose. In primo luogo comunichiamo qualcosa a quella persona. Mostriamo molte delle nostre emozioni per mezzo del tatto: amore attraverso le carezze, rabbia attraverso i colpi, e così via. In secondo luogo il senso del tatto trasferisce questi sentimenti ad un'altra persona, così possiamo lenire e guarire o ferire e distruggere attraverso il senso del tatto. Ogni tocco contiene i nostri pensieri e sentimenti interiori. Infine, quando tocchiamo qualcuno evochiamo una risposta da lui o da lei, e questo dipende dalla ricezione del nostro tocco da parte della persona.

Tutto questo viene trasmesso a Daniele quando l'angelo lo tocca. Nella nostra vita spirituale siamo "toccati" da un angelo quando prendiamo coscienza delle verità del Signore, che danno vita alla nostra coscienza e che ci rafforzano sia nella determinazione che nell'impegno a rifuggire i mali come peccati. La chiarezza della visione espressa da Daniele che si trova accanto al fiume Tigri, e la visione della verità mostrata nell'uomo che sta lì, sono tutte parte della presentazione della verità alla nostra mente. Quando usciamo dagli stati di tentazione, diventiamo acutamente consapevoli della forza e del potere della verità, e della comunicazione della verità dal Signore a noi.

Questa verità viene trasferita dal Signore alle nostre menti coscienti. Le dottrine insegnano che ogni pensiero e sentimento fluisce in noi dal Signore attraverso il cielo, o dall'inferno (Arcana Coelestia 904, 4249). Una persona non può pensare senza questo afflusso di pensiero da parte degli angeli e degli spiriti che la circondano (Arcana Coelestia 5288).

Come apriamo la nostra mente per ricevere le verità del Signore, così rimuoviamo i blocchi, le obiezioni e così via, e la verità che ci viene comunicata viene trasferita nella nostra mente e diventa l'essenza del nostro pensiero. Questo non può accadere senza il nostro consenso, perché dobbiamo essere disposti affinché questo trasferimento abbia luogo. La verità però è che nello stato di umiltà siamo disposti a ricevere il Signore, perché quando siamo umili e ci pensiamo male, e quando pensiamo che il Signore è tutto, allora siamo disposti ad essere guidati da Lui. Così il terzo aspetto di un tocco avviene nella nostra ricezione della presenza del Signore. La risposta di Daniele a questa ricezione è di grande paura. Egli è ancora piegato, sulle mani e sulle ginocchia, tremando per aver visto l'immagine dell'uomo accanto al fiume. Questo tremore è il risultato di un cambiamento di stato dall'essere in tentazione al vedere improvvisamente la luce della verità, e come risultato vincere la tentazione ed esserne guidati fuori. Le Dottrine dicono che "tutti coloro che passano improvvisamente dalla vita personale a qualsiasi vita spirituale hanno dapprima paura, ma il loro amore è rinnovato dal Signore" (Apocalisse Spiegata 80).

Questo stato di paura può essere visto in altri luoghi della Parola quando gli angeli appaiono alle persone. Probabilmente il miglior esempio è nella storia di Natale, quando l'angelo Gabriele appare a Zaccaria, a Maria e ai pastori. In ogni occasione egli inizia la sua comunicazione con le parole "Non abbiate paura".

Avere paura significa "allontanarsi, è uno stato d'animo disturbato e cambiato da un pericolo imminente o visibile per la vita; ma questa è una cosa con il bene e un'altra con il male; con il bene è un disturbo della mente e un cambiamento di stato da un pericolo imminente e visibile per l'anima, ma con il male è da un pericolo imminente e visibile per la vita del corpo" (Apocalisse Spiegata 677:8).

Un angelo che appare alla nostra coscienza ci avverte del pericolo per la nostra anima. Quando una persona è umile ed è consapevole dei mali interiori, specialmente l'egoismo, allora la consapevolezza della verità risveglia quella persona al pericolo spirituale che la circonda. L'egoismo può insinuarsi in noi. Abbiamo visto prima come Nabucodonosor, sebbene umiliato, si considerava ancora il più grande di tutte le cose. Dario non era diverso, perché anche lui esaltava Daniele, e tuttavia era disposto a che la gente si chiamasse essenzialmente Dio. La gente ha bisogno di un segnale di avvertimento, e il segnale è uno stato di paura.

Daniele sentì sensibilmente questo santo timore, egli "tremava sulle sue ginocchia e sulle palme delle sue mani". Le dottrine descrivono il santo timore come se fosse sperimentato come un tremito sacro, e a volte con i capelli in testa e la pelle d'oca (Apocalisse Rivelata 56: "Il Santo Timore, che a volte si unisce a un tremito sacro dell'interno della mente, e a volte ai capelli che si rizzano", cioè alla "pelle d'oca"). Forse sentiamo quella presenza angelica più come i "dolori della coscienza" o il senso di colpa che ci avverte del fatto che abbiamo agito contro la nostra coscienza.

La presenza angelica però serviva anche a rassicurare Daniele. Le sue parole erano amate e gentili: "O Daniele, uomo molto amato, comprendi le parole che ti dico e stai dritto, perché ora sono stato mandato a te". Per uno che era stato portato prigioniero a Babilonia da ragazzo, che era stato testimone del passaggio di re e imperatori, che aveva visto orgoglio, arroganza e crudeltà indicibili, e a cui erano state rivelate visioni terrificanti, queste parole devono essere state un balsamo sullo spirito di Daniele.

Daniele era "molto amato". Nella sua definizione più semplice, l'amore è un'unione di due in uno (cfr. Apocalisse Spiegata 213: "l'amore produce la congiunzione e la conseguente presenza..."). In questo caso, Daniele è congiunto al Signore, e quindi è "grandemente "amato". Il suo stato ora rappresenta lo stato d'animo in cui entriamo quando, dopo esserci sinceramente pentiti e aver sopportato la tentazione a causa di essa, entriamo in una nuova chiarezza di visione del tipo che prima non avremmo mai 'sognato possibile. Tutte le visioni di Daniele, che rappresentano la nostra consapevolezza dell'ampiezza e della profondità del nostro egoismo, servono a rafforzare la nostra determinazione a liberarcene. La profondità dell'intuizione del nostro egoismo risveglia in noi un santo timore, e da questo timore siamo "condotti, per mezzo della nostra coscienza, alla presenza del Signore". La nostra coscienza è la "grandemente amata".

Se, in tutti i capitoli precedenti a questo, ci siamo interrogati sul potere dell'egoismo di distruggere completamente la vita delle persone, ora vediamo il controbilanciamento, il rafforzamento della bontà per sostenere la verità. L'angelo disse a Daniele: "comprendi le parole che ti dico".

La nostra consapevolezza dell'egoismo cresce in chiarezza quando arriviamo a comprendere le verità che formano la nostra coscienza. Ogni sentimento, pensiero o azione derivante dall'egoismo si oppone alla verità. Impegnati nell'egoismo spesso ci sfugge la sua vera natura, ma lasciamo cadere per un momento l'ago della bilancia e arriviamo a vedere come mai prima. Il fatto stesso del nostro santo timore ci rende possibile comprendere le parole dell'angelo.

L'umiltà ci prostra davanti al Signore, come Daniele si trovò a tremare sulle mani e sulle ginocchia. Eppure l'amore del Signore è di tale natura che ci solleva continuamente. "Stai dritto", disse l'angelo, "perché ora sono stato mandato da te". Così Daniele si alzò in piedi, tremando.

Questo rappresenta un cambiamento di stato in noi. La qualità essenziale del santo timore, o il timore di danneggiare le qualità e gli stati di bontà e verità con noi da parte del Signore, è ancora presente, ma dall'essere piegati con la faccia a terra, ora siamo sollevati. È interessante notare che quando siamo sulle mani e sulle ginocchia non possiamo alzare la faccia verso il cielo, ma quando siamo in piedi, possiamo guardare in alto e, per così dire, contemplare Dio.

Il cambiamento nella nostra mente avviene quando la nostra coscienza prende il sopravvento nella nostra mente. L'egoismo ci trascina in basso, il pentimento e la tentazione, mentre ci umiliano, ci rendono possibile guardare in alto e vedere nuove visioni di vita spirituale che prima non credevamo possibili.

L'angelo continuò a parlare a Daniele, dicendo: "Non temere Daniele". Qui di nuovo vediamo il tema ricorrente del santo timore che rappresenta il cambiamento di stato che stiamo attraversando. Questo ci rende possibile passare attraverso ulteriori stati di sviluppo spirituale, proprio come Maria nel suo santo timore è stata in grado di madre il Signore, e i pastori nel loro di venire ad adorarlo.

Il nostro santo timore è il risultato del nostro progresso spirituale fino ad oggi. La nostra coscienza comincia a crescere dal momento in cui cominciamo a imparare la verità, ci protegge dagli eccessi della tavola di Nabucodonosor, come Daniele fu protetto rifiutando di mangiare il cibo del re. Illumina la nostra mente, rendendoci possibile vedere il male e la falsità in noi stessi e iniziare il processo di evitarli. Così il processo di sviluppo della nostra coscienza richiede una vita, ma non è inutile, perché grazie a questa coscienza il Signore è in grado di essere con noi nella verità e di guidarci attraverso la verità in modo che possiamo essere uniti a Lui.

Questo cammino di sviluppo non è venuto senza opposizione. Come abbiamo visto in tutto il libro di Daniele, l'egoismo e il male lavorano continuamente per superare e far deragliare il processo. L'angelo si riferisce a questo quando dice: "il principe di Persia mi ha resistito ventuno giorni". Resistere alla coscienza è impegnarla nella tentazione (Arcana Coelestia 1664:2). Anche se gli Scritti non menzionano specificamente il "Principe di Persia", si deve presumere che egli rappresenti gli stati di egoismo e avidità. Alcuni commentari biblici (per esempio quello di Clarke) suppongono che egli sia Ciro. Alla luce della corrispondenza di Ciro con il Signore, e del ruolo che svolge nel liberare gli ebrei dalla schiavitù, questo è improbabile, a meno che non lo si veda in una corrispondenza negativa in questo punto.

L'identità precisa del "Principe di Persia" non è veramente importante qui. Ciò che è importante è che egli resistette all'angelo per ventuno giorni. Come in tutti i numeri composti della Parola, il ventuno richiede una cura particolare. È lo stesso numero a cui si fa riferimento all'inizio di questo capitolo quando Daniele nota che "fu in lutto per tre settimane intere", cioè per ventuno giorni.

Moltiplicando sette per tre si ottiene ventuno ed entrambi questi numeri hanno il significato di pienezza o completezza. L'implicazione è che gli stati di tentazione o di combattimento che seguono il pentimento devono, come abbiamo visto prima, seguire il suo corso.

Ciò che è nuovo in questo versetto è il modo in cui l'attrazione del male, e le tentazioni con esso, fu spezzata. Notate le parole dell'angelo: "Ed ecco, Michele, uno dei principi principali, venne ad aiutarmi, perché ero rimasto solo con i re di Persia".

L'angelo Gabriele è stato introdotto in precedenza nel libro di Daniele. Ora un secondo angelo è menzionato per nome. Come Gabriele, Michele non è un singolo angelo, ma piuttosto una società di angeli che svolgono uno scopo specifico, in questo caso aiutare l'essere che ha parlato a Daniele.

Ogni volta che Michele è menzionato nella Parola è in relazione ad una guerra di protezione. In questo caso difende l'essere dal principe di Persia. Più avanti in questo capitolo, è detto "nessuno mi difende contro questi, tranne Michele, il tuo principe". Nel capitolo dodici ci verrà detto che Michele "veglia sui figli del tuo popolo". Non lo vediamo più nelle pagine della Parola fino al dodicesimo capitolo del libro dell'Apocalisse, dove Michele difende la Donna vestita di sole dall'attacco del grande drago.

L'immaginario che circonda Michele è quello della lotta per la protezione. In senso interno egli rappresenta la "Difesa di quella parte della dottrina della Parola che insegna che l'Umano del Signore è Divino, e che una persona deve vivere una vita di amore verso il Signore e di carità verso il prossimo affinché possa ricevere la salvezza dal Signore" (Apocalisse Spiegata 735).

Questo stato di difesa comporta necessariamente la lotta contro i mali e le falsità (Apocalisse Spiegata 735), ed è per questo che vediamo Michele nel ruolo di un soldato che protegge. Michele ha un significato speciale per Daniele, tuttavia, perché Daniele rappresenta la nostra coscienza, che è costituita dalle verità in cui abbiamo creduto e che permettiamo di governare la nostra vita. Queste verità sono messe a dura prova in tempi di tentazione, e se il Signore non le rafforzasse continuamente dall'interno, le dimenticheremmo e cadremmo preda dell'assalto dell'inferno (Cielo e Inferno 595, Arcana Coelestia 2410, 5854, 7479).

VERSI 15-21

Ancora una volta Daniele fu ridotto in uno stato di umiltà dalle parole dell'angelo. Girò la faccia a terra e rimase senza parole. Questa incapacità di parlare ha una grande importanza nella parte finale di questo capitolo. L'inglese moderno rende la frase "senza parole", ma sia l'originale che il latino usato da Swedenborg usano il termine "muto" (Strong's #481. Schmidius usa il termine "obmutui", che significa "muto").

Come abbiamo visto prima, la presenza del Signore porta uno stato di paura e di umiltà. Il timore è un santo timore di danneggiare o di rovinare i meravigliosi stati d'amore che il Signore ci mostra essere possibili. L'umiltà viene dal riconoscimento della misericordia del Signore, che è accompagnata da un fallimento della propria vita in presenza del Divino. Daniele è portato in questo stato nella sua visione, perché vede l'uomo vestito di lino e, quando cade a terra, viene sollevato e gli viene detto di non temere. Di nuovo, quando l'essere parla, gira la faccia a terra e diventa muto.

Uno degli aspetti dell'umiltà è che rende una persona "senza parole". Nel Nuovo Testamento ci viene raccontato del sacerdote Zaccaria che, dopo aver visto l'angelo Gabriele, rimase "senza parole". Una persona è fisicamente "muta" quando non può parlare. La parola nella lingua originale implica che la persona è "senza lingua". Il concetto ha più o meno lo stesso significato in senso interno, perché quando una persona è in umiltà, è spiritualmente senza lingua e non può pronunciare parole. "Con "parola" non si intende qui quella della voce, o della parola, perché questa parola è naturale; ma con "parola" si intende la confessione del Signore e la professione di fede in Lui, perché questa parola è spirituale. Perciò è evidente cosa si intende in senso interno per "muti", cioè coloro che non possono confessare il Signore, quindi non possono professare la fede in Lui, a causa dell'ignoranza; in questo stato sono le nazioni fuori della chiesa, e anche i semplici dentro la chiesa" (Arcana Coelestia 6988).

Come Daniele siamo incapaci di parlare perché nel santo timore e nell'umiltà è quasi impossibile alzare la voce al Signore. La consapevolezza del lato malvagio del nostro essere, in contrasto con la misericordia del Signore, è troppo per noi.

Come abbiamo visto in altre parti di questo studio, il Signore non ci lascia mai in svantaggio spirituale. Ha creato noi esseri umani in modo che possiamo avere una relazione con Lui, in modo che non solo riceviamo la Sua presenza, ma siamo anche in grado di restituirla. La santa paura e l'umiltà sono essenziali per il nostro sviluppo spirituale, ma il Signore non ci ha creati per essere come animali muti - persino Nabucodonosor fu sollevato da quello stato.

Fu così che mentre Daniele era muto, uno, "avente le sembianze dei figli degli uomini" toccò le sue labbra. L'immagine del "Figlio dell'uomo" è stata introdotta nel capitolo sette e otto è un'immagine della verità che si sviluppa nelle nostre menti e che ci renderà liberi dalla schiavitù dell'egoismo e dell'avidità. Nella visione attuale Daniele vede "uno che ha le sembianze dei figli degli uomini", o la forma plurale. La verità è un grande liberatore, perché come dice il Signore: "Se rimanete nella mia parola, siete veramente miei discepoli. E conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi" ( Giovanni 8:31-32).

La rimozione del "mutismo", o l'incapacità di riconoscere e confessare il Signore, viene da un'accettazione e dall'abbracciare la verità. Zaccaria è un classico esempio di questo, perché quando il popolo voleva chiamare suo figlio Zaccaria come lui, "chiese una tavoletta e scrisse, dicendo: "Il suo nome è Giovanni". Allora tutti si meravigliarono. Immediatamente la sua bocca si aprì e la sua lingua si sciolse, ed egli parlò lodando Dio" (Luca 1:63-64).

L'idea contenuta in questa azione è il modo in cui la verità entra nella nostra mente rendendo possibile la realizzazione degli stati di umiltà in noi. Se l'umiltà è essenzialmente il riconoscimento del nostro male e della bontà del Signore, allora ne consegue che l'accoglienza della Sua bontà nella nostra vita dipende in primo luogo dalla nostra disponibilità ad accettarla, e in secondo luogo dalla nostra disponibilità ad usare il Suo potere e la Sua presenza per rimuovere gli stati di male che bloccano la Sua presenza fuori dalla nostra vita.

Quando ci pentiamo e sopportiamo la tentazione come risultato, siamo portati in stati di umiltà in cui possiamo vedere sia i nostri mali che gli stati di bontà che il Signore ci promette. La consapevolezza del male ci rende spiritualmente muti, incapaci di confessare ed esprimere la nostra gioia nel Signore. Il "colui che ha la somiglianza dei figli degli uomini" che tocca le nostre labbra, è un ricordo delle verità che abbiamo imparato e che formano la base della nostra coscienza. Queste verità sono in realtà la presenza del Signore in noi, perché ogni verità forma un vaso nella nostra mente capace di ricevere la presenza divina e quindi di elevarci. Così c'è una comunicazione e un trasferimento del Divino a noi sotto forma di verità, che riceviamo nei nostri pensieri come una maggiore comprensione dei nostri mali e delle azioni necessarie per superarli.

Questo è il motivo per cui "uno come i figli degli uomini" toccò Daniele, perché come abbiamo visto prima, il tocco contiene gli elementi di comunicazione, trasferimento e ricezione. La verità divina ci viene comunicata e trasferita nel ricordo della presenza del Signore in tutte le verità che conosciamo, nel nostro impegno a vivere una vita guidata dalla coscienza, ci rende possibile rispondere al Signore. La nostra risposta, come quella di Daniele, è ancora governata dal riconoscimento dei mali presenti e attivi nella nostra mente - il nostro egoismo e la nostra avidità sono ancora lì, e possiamo vederli chiaramente grazie alla nostra coscienza.

L'essenza dell'umiltà è che c'è, deve esserci, un ulteriore riconoscimento che non solo siamo, di per sé, malvagi, ma anche che non abbiamo nessuna forza, nessuna capacità innata di combattere e superare quel male. L'unica fonte della forza di cui abbiamo bisogno è il Signore stesso.

Daniele descrive questo in modo meraviglioso. Una volta che le sue labbra furono toccate, la sua bocca si aprì ed egli fu in grado di parlare. Le sue parole indicano ancora l'umiltà derivante dal riconoscimento dei suoi mali. Egli parla della "visione dei suoi dolori che lo travolgevano".

In superficie Daniele sembra parlare dei dolori che lo travolgono. Questi sono certamente i dolori dello stato umano, come mostrato nei capitoli sette e otto. Tuttavia, sotto la superficie si nasconde una visione più profonda.

La parola originale per "dolore" deriva da una radice che significa 'una cerniera' (Strong's ref 6635, Brown Driver Briggs definisce la parola come "il perno di una porta, o una cerniera"). Anche la parola latina nella Bibbia di Schmidius usata da Swedenborg usa una parola che è definita come 'una cerniera' (Vedere Schmidius a questo rif. La parola usata è "cardo-is. 1 lit. il cardine di una porta. 2. Il punto intorno al quale gira qualsiasi cosa). A prima vista questa parola ha poco senso, finché non si pensa a quanto spesso la vita gira intorno a certe questioni, o cose particolari. Quei punti cardine nella nostra vita fanno spesso la differenza tra il percorso che scegliamo e quello che rifiutiamo.

Daniele, toccato sulle sue labbra da un angelo, era consapevole dei diversi percorsi della sua vita. È interessante notare come, quando siamo in stati di egoismo, quando Nabucodonosor o Belshazzar controllano i nostri esseri interiori ed esteriori, raramente riflettiamo su ciò che stiamo facendo. La nostra motivazione primaria negli stati di egoismo è l'egoismo: se qualcosa ci sembra buono, o ci fa sentire bene, allora sicuramente deve essere buono. Usando questa logica giustifichiamo innumerevoli atti di puro egoismo e avidità.

Eppure, in presenza della verità, quando riflettiamo sulla nostra vita, ci rendiamo conto di quanto spesso raggiungiamo punti cruciali nella nostra vita. È vero che ogni momento della vita è fatto di innumerevoli scelte. Eppure alcune di queste scelte ci impongono di fare un bilancio della nostra vita, di cambiare direzione o di confermare la strada che stiamo seguendo. Questi momenti sono i nostri perni.

Daniele, sdraiato supino davanti all'angelo, stava facendo un bilancio della sua vita, e così facendo rappresenta l'attività della nostra coscienza che guarda indietro alla nostra vita. Può essere un'esperienza umiliante. Così spesso facciamo le scelte sbagliate o non reagiamo come dovremmo. Guardando indietro, ci rendiamo conto che finché non ci pentiamo e permettiamo alla nostra coscienza di guidarci, il perno principale, il nostro dolore, sarà l'egoismo e l'avidità della nostra personale Babilonia.

Così le parole di Daniele all'angelo sono molto appropriate: "a causa della visione i miei dolori mi hanno sopraffatto, e non ho conservato alcuna forza". Così ancora una volta vediamo la forte immagine dell'umiltà - siamo umiliati e rattristati da ciò che abbiamo fatto con la nostra vita fino a questo punto.

Eppure ancora una volta il Signore ci stimola dall'interno. L'angelo toccò di nuovo Daniele e lo rafforzò. Se c'è vera umiltà in noi, allora quell'umiltà può ricevere la presenza del Signore mentre ci comunica il suo amore guaritore e la sua saggezza. Le parole dell'angelo a Daniele sono confortanti per noi come lo furono per lui: "O uomo grandemente amato, non temere! Pace a te; sii forte, sì, sii forte!".

La nostra coscienza è la parte "amata" di noi, perché è la parte che ammette la presenza del Signore nella nostra mente, e quindi è la porta della pace celeste che il Signore ci dà. Spesso in tempi di tentazione e disperazione questo sembra improbabile, ma le parole dell'angelo a Daniele valgono altrettanto per noi: "pace a te, sii forte".

Le parole degli angeli a Daniele ricordano le parole del Signore a Giosuè quando stava per condurre i figli d'Israele nella Terra Promessa - nel senso interno le due storie hanno molto in comune, poiché entrambe trattano il tema della conquista dei mali lungo il cammino della rigenerazione.

La fonte della forza spirituale è la verità (Cfr. Arcana Coelestia 4802, 2832)-una grande forza è attribuita alla verità perché nulla è in grado di resisterle (Arcana Coelestia 426). Le verità formano la coscienza, che ci guida lungo i sentieri della vita, ma perché essa lo faccia, per darci la forza e la capacità di resistere al male, è necessario mettere in pratica quella verità. Se la verità è la fonte della forza, allora la pratica della verità è l'obbedienza ai comandamenti. La vera forza spirituale viene solo dal Signore, perché Lui solo, con la Sua propria forza ha combattuto contro gli inferi e li ha vinti. Noi attingiamo la nostra forza da Lui (Arcana Coelestia 1692). Questo potere ci è dato per mezzo degli angeli che ci circondano, che combattono il primo comandamento. Il secondo è anche contro il male sul nostro beha1f (Arcana Coelestia 1752, cfr. Arcana Coelestia 50, 227, 228, 697, 968).

La pace e la forza spirituale vengono dal potere della coscienza di allontanare la nostra mente dall'egoismo. Anche quando sembra che siamo portati al fondo, possiamo comunque essere risollevati. Questo è ciò che l'angelo è venuto a fare. Rivolgendosi a Daniele, egli pone una domanda: "Sai perché sono venuto da te?

La risposta segue nelle sue prossime parole. L'angelo sta tornando per combattere "con il principe di Persia". Come abbiamo visto prima in questo capitolo, il 'principe di Persia' è Ciro, il re - questa visione viene vista nel terzo anno di Ciro, re di Persia. Notate che l'angelo dice che sta per combattere 'con' il principe di Persia. La reazione iniziale è di interpretare quel 'con' come 'contro'. Ma nella lingua originale, 'con' può anche significare 'con', cioè accanto, o dalla stessa parte. L'angelo non sta andando a combattere contro Ciro, ma al suo fianco contro il 'principe della Grecia'. Quando si ricorda che Ciro rappresenta il Signore che salva la razza umana.

Nella profezia del capitolo otto, a Daniele viene mostrato che il maschio-capra con il grande corno è "la Grecia", che rappresenta il declino della vera religione in idolatria (vedi capitolo otto). Tuttavia, notate l'oratore - l'angelo che solleva Daniele e lo esorta a "essere forte".

Le sue parole introducono l'ultima battaglia registrata in Daniele, e la sua vittoria nel capitolo dodici. Tuttavia, notate i termini che l'angelo usa come base della sua introduzione: "Ti dirò ciò che è annotato nella Scrittura della verità". Queste parole in inglese sembrano così familiari, perché parliamo delle Scritture come sinonimo della Parola stessa, come in effetti è. Nella lingua originale, il termine "Scritture" si riferisce così a qualcosa di scritto, un libro o una registrazione (Strong's #3791).

Il prossimo termine "verità" ci fa riflettere. Nell'originale il termine che rendiamo come verità assume un significato più ampio di "stabilità, certezza, verità e affidabilità" (Strong #571). Questa parola a sua volta deriva da una parola originale più profonda che significa "costruire o sostenere; favorire come un genitore o una balia; figurativamente rendere (o essere) fermo o fedele, fidarsi o credere, essere permanente o tranquillo; moralmente essere vero o certo" (Strong's #539).

Guardando questi significati originali delle parole, si è in grado di essere condotti oltre il concetto ristretto della parola scritta. L'angelo sta parlando dell'ordine di cose che accadrà quando una persona, impregnata di una coscienza che si è sviluppata sia dalla comprensione della verità che dalla comprensione dei propri stati egoistici, prende piede nella mente. Tutto lo slancio del libro di Daniele si è costruito fino a questo punto, ogni tentazione, ogni vittoria, ogni visione, una sull'altra, costruisce un tale slancio spirituale che, se la persona è disposta, possono iniziare i combattimenti finali della rigenerazione.

L'angelo si riferisce alla "Scrittura della verità", ma è utile vedere questo come la certezza che se viviamo secondo gli insegnamenti del Signore, se siamo disposti a percorrere il cammino dimostrato da Daniele, allora la nostra vita avrà lo stesso risultato. Le verità che ci guidano saranno la nostra luce, e la saggezza che danno, insieme al coraggio e alla forza di resistere al male saranno degne di fiducia, non verranno meno.

Ma come possiamo essere sicuri? La parola radice di Verità in questo caso deriva dai concetti di costruire, sostenere e incoraggiare, e sicuramente questo è ciò che il Signore fa durante il processo di rigenerazione. Ognuno di noi inizia con una mente vuota di verità, eppure nel corso della nostra vita impariamo verità, valori, morale, etica, tutto in una forma o nell'altra. Questi sono sostenuti dal Signore, che li promuove come un genitore o un'infermiera promuove un neonato indifeso. Come si sviluppano nel corso della vita, così il Signore ci aiuta a riporre la nostra fiducia in queste verità, finché, col tempo, diventano una parte permanente della nostra mente.

Quando la verità raggiunge questo stadio in noi - non è un processo che avviene rapidamente, ma attraverso il processo della vita - allora siamo pronti ad affrontare le battaglie finali che portano alla vittoria finale.