Wenn Kapitel neun den Prozess der Umkehr beschreibt, den wir durchlaufen müssen, um uns vollständig von der Selbstsucht zu befreien, dann ist Kapitel zehn der nächste logische Schritt und führt uns in die Anfangsstadien der Umkehr. Vor diesem Hintergrund kann man die letzten sechs Kapitel des Buches Daniel als eine sich vervollständigende Abfolge der geistlichen Entwicklung sehen, die von der Erkenntnis der Gegenwart des Bösen und dem anfänglichen Urteil über das Böse, wie es in Kapitel sieben gezeigt wird, über einen Zustand der Selbstprüfung bis zur Vision der Schrecken des Bösen in Kapitel acht reicht. Es folgt das neunte Kapitel mit der ersten Ablehnung des Bösen durch die Kraft des Gewissens, und im zehnten Kapitel beginnt die Reihe der Versuchungen. Das sehr lange elfte Kapitel schließt die Reihe mit der völligen Ablehnung der Selbstsucht ab, und Kapitel zwölf ist ein schönes Bild des neuen Zustands, der dadurch in unseren Geist einbricht.

Aus unserer menschlichen Perspektive gibt es oft keine Unterbrechung im Zeitrahmen oder in der Abfolge dieser Zustände, und wir bewegen uns einfach von einem zum nächsten - und manchmal scheint es, als würden wir rückwärts gleiten, weil wir mehr als ein Übel haben, für das wir Buße tun, und oft in verschiedenen Lebensbereichen und auf verschiedenen Ebenen in Versuchung geraten. Der Prozess der Regeneration ist, wie wir in dieser Studie über Daniel gesehen haben, keine einfache lineare Entwicklung von einem Zustand zum nächsten.

Alles geistliche Leben beginnt in einem Zustand der Selbstsucht und des Bösen (oder der "Verurteilung", siehe Die göttliche Vorsehung 83). Bevor der Mensch den Prozess der Umkehr beginnt, wird er von der Liebe zu sich selbst und zur Welt geleitet, "und diese Freuden hindern ihn daran, zu erkennen, dass er im Bösen ist, denn jede Freude der Liebe wird als gut empfunden". Ein zweiter Zustand, der Zustand der "Reformation", beginnt, wenn der Mensch "beginnt, an den Himmel zu denken, wegen der dortigen Freude, und so an Gott, von dem die Freude des Himmels zu ihm kommt" (Die göttliche Vorsehung 83).

Wenn die Menschen nicht darüber nachdenken, übersehen sie den deutlichen Unterschied zwischen diesen beiden Zuständen. Der erste ist unsere Nebukadnezar/Belsazar-Kombination, die unser inneres und äußeres Wesen beherrscht, wenn alles, was wir fühlen, denken oder tun, von Egoismus durchdrungen ist. Wie wir bereits gesehen haben, besteht einer der Fehler dieses Zustands in seiner Unfähigkeit, über sich selbst nachzudenken. Deshalb haben wir Daniel oder unser Gewissen, um uns Alternativen zum Egoismus aufzuzeigen, um uns mit Gedanken an den Himmel und den Herrn zu inspirieren. Diese Gedanken zeigen uns aber auch die Diskrepanzen zwischen unserem Zustand und dem idealen Zustand des Himmels, mit dem Ergebnis, dass wir in Versuchung geraten, weil unsere Vision der Wahrheit uns motiviert, uns vom Egoismus abzuwenden.

Damit wird der dritte Zustand oder der aktive Zustand der Wiedergeburt eingeführt. Die Wiedergeburt beginnt, "wenn der Mensch von den Übeln als Sünden ablässt, und sie schreitet fort, wenn er sie meidet und sich vervollkommnet, wenn er gegen sie kämpft; und dann, wenn er sie vom Herrn besiegt, wird er wiedergeboren" (Die göttliche Vorsehung 83:6).

Aus diesem Abschnitt können wir klar erkennen, dass die "Wiedergeburt" ein Prozess ist. Wahrscheinlich gibt es keinen Punkt, an dem man sagen kann: "Jetzt bin ich regeneriert", denn es gibt immer wieder Böses zu unterlassen, zu meiden und zu bekämpfen, und so gibt es eine ständige Vervollkommnung unseres menschlichen Geistes.

VERSE 1

Das zehnte Kapitel beginnt in der bekannten Weise mit der Einführung einer Zeit und eines Herrschers. Es beginnt im "dritten Jahr" des Cyrus, des Königs von Persien. Diese einleitenden Worte, die einen Zeitabschnitt im historischen Sinne markieren, weisen auf einen Zustandsabschnitt auf unserem geistlichen Weg hin. Das geistliche Leben ist ein Prozess, und wir gehen in einem geordneten Ablauf von einem Zustand zum anderen. Das "dritte Jahr" bedeutet, wie wir schon mehrfach gesehen haben, das Ende eines Zustandes und den Beginn des nächsten, und um diese Abfolge zu verstehen, müssen wir jedes "Jahr" in den Kontext der vorangegangenen Kapitel stellen.

Das Bußgebet in Daniel Kapitel neun findet im ersten Jahr der Herrschaft des Darius statt. Als solches beschreibt es den Anbruch eines neuen Zustands, in dem ein Mensch, der die Übel seines Lebens erkannt hat, von seinem Gewissen zur Umkehr bewegt wird. Sowohl Kapitel fünf als auch Kapitel acht beschreiben die Abkehr vom Bösen. Kapitel sechs und neun haben dann mit Darius zu tun, wobei Kapitel sechs die historische Szene schildert, in der Daniel zum zweiten Oberbefehlshaber von Babylon ernannt wird - ein Mann, der von Darius sehr geschätzt und hoch geachtet wird. Wir sehen also eine Entwicklung, bei der das Gewissen erhoben wird und Macht über unseren Verstand erhält.

Die Art und Weise, wie diese Macht verliehen wird, zeigt sich jedoch im Bußgebet in Kapitel neun, denn ohne Buße können wir uns nicht mit unseren Übeln auseinandersetzen, ihnen begegnen oder sie besiegen.

Daraus folgt, dass wir für den nächsten Zustand bereit sind, der durch Cyrus, den König von Persien, symbolisiert wird. Die Perser wurden unter Kyrus zu einer militärischen und politischen Macht. Während die Meder Babylonien kontrollierten, sammelten die Perser ihre Kräfte an ihrer Ostgrenze. Um 550 v. Chr. hatte Kyrus das medische Reich überrannt, und zu diesem Zeitpunkt war Daniel bereits seit etwa fünfundfünfzig Jahren in Babylon. Er muss zwischen fünfundsechzig und fünfundsiebzig Jahre alt gewesen sein. Als die Zeit für Cyrus gekommen war, Babylon anzugreifen, fiel die Stadt 539 v. Chr. "mit erstaunlicher Leichtigkeit" (Bright 1972:360), wie John Bright schreibt: "Die Babylonier waren mehr als bereit für eine Veränderung, während für Cyrus Duldsamkeit charakteristisch war. Weder Babylon noch eine der entlegenen Städte wurden in Mitleidenschaft gezogen. Die persischen Soldaten wurden angewiesen, die religiösen Gefühle der Bevölkerung zu respektieren und sie nicht zu terrorisieren. Unterdrückende Zustände wurden gelindert" (Bright 1972:361).

Der historische Cyrus machte sich die Götter Babylons zu eigen. Er betete öffentlich Marduk an und beanspruchte sein Recht auf Herrschaft, das ihm von den Göttern verliehen worden war. Doch wie wir in Kapitel neun gesehen haben, verkündete Cyrus auch, dass die Juden nach Israel zurückkehren und auf Staatskosten mit dem Wiederaufbau des Tempels beginnen durften. Vielleicht ist es diese Großzügigkeit des Geistes und des Handelns, die die hohe Repräsentation von Kyrus im inneren Sinn begründet. Sicherlich war er ein völlig anderer König als Nebukadnezar oder Belsazar. Bright bemerkt, dass "Cyrus einer der wirklich aufgeklärten Herrscher des Altertums war" (Bright 1972:362).

Könnte diese Erleuchtung daher rühren, dass Persien ursprünglich östlich von Babylon lag, und der Osten steht für den Herrn (Vgl. Die Offenbarung Erklärt 600). Oder es könnte sein, dass Kyrus den Juden erlaubt, nach Jerusalem zurückzukehren - was an sich schon bedeutungsschwer ist.

Was auch immer der Grund sein mag, Cyrus wird in höchstem Maße repräsentiert, denn er repräsentiert den Herrn in seinem Menschen (Himmlischen Geheimnissen 8989:6). Dies wird in der Prophezeiung Jesajas deutlich, wo er sich auf Kyrus als "den Gesalbten des Herrn" bezieht, und uns wird gesagt, dass dies bedeutet, dass "Kyrus" in diesen Versen darstellt, wie der Herr aus Seiner göttlichen Güte, die mittels Seiner göttlichen Wahrheit handelt, die Höllen während des Verherrlichungsprozesses unterworfen hat (Die Verherrlichung des Herrn ist der Prozess, wie der Herr einen Menschen von Maria annahm, was es den Höllen möglich machte, Ihn anzugreifen. Aus der göttlichen Liebe im Inneren schöpfend, besiegte Er sie einen nach dem anderen und machte sie sich selbst untertan. Indem Er den Menschen aus Maria reinigte, ermöglichte Er dem Göttlichen, auf die Ebene herabzusteigen, auf der die Menschen leben. Die Wiedergeburt des Menschen ist eine endliche Version der Verherrlichung des Herrn, mit dem Unterschied, dass der Herr aus eigener Kraft gehandelt hat, während der Mensch keine eigene Kraft hat, sondern sie von Ihm bezieht) und die Höllen für immer unter seiner Kontrolle hält (Die Offenbarung Erklärt 298:11).

Cyrus muss aufgrund des Kontextes, in dem er vorgestellt wird, die gleiche Darstellung im Buch Daniel haben. Wir sehen ihn zum ersten Mal nach dem Bußgebet in Kapitel neun, und wie wir gesehen haben, leitet die Buße einen neuen Zustand ein, einen Zustand der Versuchung und der geistigen Entwicklung.

Der Zustand der Reue setzt zwei Dinge voraus: erstens, dass man sich des aktiven Übels in sich selbst bewusst ist, und zweitens, dass man sich der Ungerechtigkeit des Übels bewusst ist. Die große Schwierigkeit bei der Reue besteht darin, sich damit zu versöhnen, Dinge aufzugeben, die unser Gewissen als böse bezeichnet hat. Das ist schwierig, weil die andere Seite unserer Persönlichkeit, die Seite, die das Böse befürwortet, es vielleicht nicht als böse ansieht. Unser Geist ist in dieser Phase in zwei Lager gespalten, fast so, als gäbe es zwei Personen in uns.

Daniels Vision findet im dritten Jahr der Herrschaft von Kyrus statt, denn die Umkehr bringt den Herrn in unsere Nähe. Wenn ein Mensch den Herrn um Hilfe zur Überwindung bittet, dann gewährt der Herr diese Hilfe sowie das Gefühl von Hoffnung, Trost und innerer Freude. Ohne die Kraft des Herrn haben wir keine Möglichkeit, gegen unsere Sünden zu kämpfen (Himmlischen Geheimnissen 1661, 8172, 10481), denn unser Widerstand gegen das Böse ist in Wirklichkeit die Gegenwart des Herrn, der in uns wirkt, um uns davon abzuhalten, das Böse zu begehen (Himmlischen Geheimnissen 929). Die Kunst der Umkehr besteht darin, zu glauben, dass dies so ist, und zu lernen, unser Vertrauen in den Herrn zu setzen - keine leichte Aufgabe, wenn sich ein großer Teil von uns mit aller Kraft gegen diesen Prozess wehrt.

Das ist zum Teil der Grund dafür, dass der Eröffnungsvers von Kapitel zehn so objektiv formuliert ist, als würde ein anderer Erzähler als Daniel selbst die Geschichte erzählen. Sicherlich könnte man daraus lesen, dass Daniel nicht der Autor dieses Verses war, weil er erst im nächsten Vers zu sprechen beginnt und im vorliegenden Vers so distanziert wirkt. Eine andere Sichtweise ist jedoch, dass diese Losgelöstheit in Wirklichkeit das Ergebnis von zwei Kräften ist, die in unserem Geist wirken, wenn wir Buße tun.

Die Seite des Guten wird durch die Aussage repräsentiert, dass "Daniel" eine Botschaft offenbart wurde. Wie wir bereits gesehen haben, repräsentiert Daniel unser Gewissen oder das Muster unserer Gedanken, das sich aus den Erkenntnissen ergibt, die wir im Wort Gottes gelernt haben. Wenn ein Mensch diese Dinge für wahr hält, trennt er sich von dem rein weltlichen Wissen, das wir in unserer Umgebung angesammelt haben. Die andere Seite von uns, die babylonische oder egoistische Seite, sieht Daniel nicht auf diese Weise. Nebukadnezar benannte Daniel fast sofort in Belsazar" um, als ob er seine jüdischen Wurzeln verleugnen wollte. Darin sehen wir die egoistische Seite von uns, die bereit ist, Wahrheiten zu erkennen, sogar Wahrheiten aus dem Wort Gottes, die sich aber nicht von den vielen Dingen unterscheiden, die uns unsere Umwelt lehrt, und schon gar nicht als ein motivierendes Gewissen.

In der Zeit der Buße wohnen diese beiden Seiten in uns, bereit, uns in zwei Richtungen zu ziehen, wenn wir den Prozess der Versuchung beginnen, oder den Kampf des Bösen gegen unseren Zustand der Liebe und des Guten.

VERSE 2-6

Nach dem einleitenden Vers, der Daniels Erfahrung zu schildern scheint, beginnt Daniel selbst mit der Schilderung seiner Vision. Dieser Vers kann auch als das erste, was in diesem Abschnitt gesagt wird, angesehen werden, weil er die Szene und den Ton für den Rest der Vision vorgibt.

Daniels Beschreibung beginnt mit den Worten "in jenen Tagen". Wie wir bereits gesehen haben, beschreibt die Zeit im Wort Gottes immer einen Zustand, und der Zustand, den Daniel hier beschreibt, ist der Zustand der Versuchung, der auf die Umkehr folgt. Er beschreibt dies als einen Zustand der Trauer.

Wenn ein Mensch nach dem Akt der Reue in Versuchung gerät, geht er sozusagen in eine geistliche Trauer über: Wir assoziieren den Begriff der Trauer meist mit dem Tod, insbesondere mit dem Verlust eines geliebten Menschen. Doch alle Verluste bedeuten Trauer in der einen oder anderen Form. Der Akt der Reue ist da keine Ausnahme. Wenn ein Mensch bereut, wird sein Geist von einem egoistischen Zustand in ein höheres Licht gehoben. Die Person ist in der Lage, ihre Handlungen mit relativer Klarheit zu sehen, oder zumindest klar genug, um zu verstehen, dass sie falsch sind, und bereit zu sein, sie zu verwerfen.

Wenn sich die egoistischen Zustände wieder durchsetzen - wie wir es bei den Satrapen in der Regierungszeit von Darius gesehen haben, als sie versuchten, ihn mit einer List dazu zu bringen, Daniel zu töten -, dann beginnt ein geistlicher Kampf, der Kampf der Versuchung. Das erste Opfer dieses Kampfes ist die Klarheit, mit der wir unsere Übel gesehen haben. Es ist schwieriger, das Falsche in etwas zu sehen, wenn ein Teil unseres Geistes es umarmen will. In diesem Zustand ist unser Verstand in zwei Teile gespalten. Der Verstand mag WISSEN, dass es falsch ist, aber der Wille WILL trotzdem dem falschen Weg folgen, und wenn wir nicht sehr vorsichtig sind, vernebelt der Wille unser Verständnis, und wir verlieren die Wahrnehmung der Falschheit unseres Gefühls, Gedankens oder unserer Handlung. Wenn dies geschieht, geben wir der Versuchung nach.

So beschrieb Daniel seinen Zustand als einen Zustand der Trauer - Trauer um die Klarheit der Gedanken, die das Gewissen uns vor Augen führt, um uns zu helfen, unsere Sünden zu bereuen. In einem geistlichen Zustand der Trauer können wir das Gefühl haben, dass wir die Wahrheit nicht mehr verstehen (Himmlischen Geheimnissen 3580:3), und unser Verständnis der Wahrheit, das uns zur Umkehr veranlasst hatte, ist zerstört worden (Himmlischen Geheimnissen 4763). Wir geraten in diesen Zustand, weil wir, wenn die Versuchungen immer stärker werden, unseren Geist vom Herrn und seinem Wort abwenden und unsere Gedanken und Gefühle auf uns selbst richten, so dass wir seine Wahrheiten nicht mehr empfangen (vgl. Enthüllte Offenbarung 492).

Dieser Zustand muss seinen Lauf nehmen - Daniel sagte, er sei "drei volle Wochen lang" in Trauer gewesen. Es gibt keine Abkürzung durch das Werk der Versuchung, wir sollten den Herrn nicht bitten, sie wegzunehmen, denn die Gebete derer, die um die Beseitigung ihrer Versuchungen bitten, werden im Himmel nicht erhört. Es ist kontraproduktiv, den Herrn zu bitten, sie zu entfernen. Es heißt: "Die Gebete derer, die in Versuchung sind, werden nur wenig erhört; denn der Herr will das Ziel, nämlich das Heil des Menschen, und er kennt das Ziel, aber nicht den Menschen; und der Herr erhört keine Gebete, die dem Ziel, nämlich dem Heil, zuwiderlaufen" (Himmlischen Geheimnissen 8179).

So blieb Daniel drei volle Wochen lang in diesem Zustand. Während dieser Zeit, so berichtet er, "aß er keine angenehme Speise, und kein Fleisch und kein Wein kam in seinen Mund." Es ist interessant, wie oft uns der Appetit vergeht, wenn wir uns in einem unruhigen Zustand befinden. Essen übt keinen Reiz auf uns aus. Diese Appetitlosigkeit ist in Zeiten des geistlichen Kampfes genauso wahr wie in natürlichen Schwierigkeiten.

Der Grund, warum Daniel den Appetit verlor, lag in der Bedeutung der Nahrung. Wenn wir essen, wird die Nahrung zu einem Teil unseres Körpers, nährt uns von innen und gibt uns die Energie und den Halt, um unser Leben weiterzuführen. Der Verzehr geistiger Nahrung tut dasselbe für unseren Geist. Geistiges Essen ist die Aneignung von Zuständen des Guten und der Wahrheit (Himmlischen Geheimnissen 3149, 3568, 3570), die mit Speisen und Getränken verglichen werden können

Beachten Sie die Abfolge der Gedanken, aus denen sich Daniels Fasten zusammensetzt: Er sagt, er habe keine "angenehme Speise, Fleisch oder Wein" gegessen. Wie wir in dieser Studie schon oft gesehen haben, weisen Listen wie diese auf eine Entwicklungsreihe von Ideen hin, die es zu erforschen gilt. Bevor wir jedoch mit dieser Untersuchung beginnen, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass das Wort "Essen" im Original nicht vorkommt. Während der Begriff in der Originalsprache "Nahrung" bedeuten kann, ist er spezifischer "Brot", das aus Getreide oder Mais hergestellt wird (Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899).

Diese Unterscheidung ist wichtig, denn obwohl Brot ein Grundnahrungsmittel sein kann, kann "Nahrung" als allgemeiner Begriff auch etwas anderes bedeuten als Brot aus Getreide oder Mais. Im inneren Sinn ist diese Art von Präzision wichtig, zum Beispiel heißt es im Gebet des Herrn: "Unser tägliches Brot gib uns heute", was eine andere Bedeutung hätte als "unsere tägliche Nahrung". In ähnlicher Weise nahm der Herr beim Heiligen Abendmahl das Brot, brach es und sagte: Das ist mein Leib. Tatsache ist, dass er das Brot unter den Speisen auf dem Tisch auswählte, um seinen Leib darzustellen.

Das "Brot" ist deshalb so wichtig, weil es alles Gute und Wahre an einer Person symbolisiert (Himmlischen Geheimnissen 2165). Das Gute und die Wahrheit sind die Nahrung für unsere Seele, und zusammen bilden sie die Gegenwart des Herrn in uns. Der Herr ist in uns gegenwärtig in unserer Liebe und unserem Glauben an ihn, besonders in den Handlungen, die wir anderen Menschen gegenüber vollziehen.

Im höchsten Sinne symbolisiert "Brot" die Liebe der Engel des Himmels des Herrn, die die größte Liebe ist, die ein Mensch einem anderen entgegenbringen kann. Das Wesen dieser Liebe ist die Demut, denn der Mensch in dieser Liebe "erkennt und glaubt, dass er etwas Abscheuliches und Schmutziges ist (Himmlischen Geheimnissen 1594:4)." Das mag wie eine harte Formulierung erscheinen, aber der ganze Prozess der Selbstprüfung in den Kapiteln sieben und acht und der Reue in Kapitel neun führt zu dieser Annahme. Der Sinn dieser Demut besteht jedoch nicht darin, den menschlichen Geist um der Verunglimpfung willen zu verunglimpfen, sondern uns die Möglichkeit zu geben, die Blockaden zu erkennen und zu beseitigen, die es dem Herrn erlauben, in uns zu fließen und uns zu beleben. Es ist schwer für uns, zu dieser Erkenntnis zu gelangen, aber wenn wir das nicht tun, können wir niemals die Befreiung erfahren, die darin besteht, dass alles wahrhaft Gute in uns vom Herrn selbst kommt. Befreit vom Egoismus können wir einander umarmen, wie es die Engel tun. Die Engel lieben ihren Nächsten nicht so sehr wie sich selbst, sondern mehr als sich selbst (Himmlischen Geheimnissen 1594).

Als Daniel seinen Zustand der Trauer beschrieb, beschrieb er, wie kein angenehmes Brot in seinen Mund kam. Wenn wir uns in einem Zustand der Versuchung befinden, verlieren wir das Gefühl, dass wir böse sind. Die ganze Arbeit der Selbstprüfung geht den Bach hinunter, wenn unsere egoistische Seite zum Vorschein kommt. Wir haben das in Kapitel vier sehr deutlich gesehen, als Nebukadnezar, nachdem er seinen Traum vom gefällten Baum gesehen hatte und durch die Deutung gedemütigt wurde, sich immer noch als der Größte bezeichnete. Das Ergebnis ist, dass er seine Vernunft verliert und sich sieben Jahre lang wie ein wildes Tier aufführt.

Ähnliches geschieht mit uns. Wir können den Ursprung des Bösen anerkennen und es in uns selbst sehen. Wir beten sogar zu Gott, dass er uns von dem Bösen befreit. Doch sobald der alte Egoismus wieder zum Vorschein kommt, fallen wir wieder in ihn zurück. Wir verlieren die Klarheit der Sicht, die uns das Wesen des Bösen gezeigt hat, mit dem Ergebnis, dass unsere Fähigkeit, unseren Nächsten mehr zu lieben als uns selbst, verschwindet. Kein angenehmes Brot kommt in unseren Mund.

Beachten Sie nun, dass Daniel seine Aufzählung fortsetzt: Kein Fleisch oder Wein kam in seinen Mund. "Fleisch" steht für die äußeren Dinge der Liebe in unserem Leben, für die Verhaltensweisen, die mit der Liebe zum Nächsten verbunden sind (Vgl. Himmlischen Geheimnissen 574, 627). Wir nennen diese Verhaltensweisen "Nächstenliebe" ("Meat" steht für Nächstenliebe, siehe Himmlischen Geheimnissen 5204). Wenn eine Person den Egoismus aus ihrem Leben meidet oder beseitigt, führt dies zu einem äußeren Verhalten, das der äußere Ausdruck ihrer Liebe zu anderen ist.

In ähnlicher Weise hat er keinen Wein getrunken. Der "Wein" steht für den Glauben einer Person (Himmlischen Geheimnissen 1071:4). Die Menschen denken oft an den Glauben als eine Ware oder einen Besitz. In einer Bibel wird der Glaube als "Ihre Eigentumsurkunde für das ewige Leben" beschrieben (The Open Bible. 1975. Nashville: Thomas Nelson Inc. Seite 1151). Aber der Glaube ist kein Besitz als solcher. Man erwirbt den Glauben durch einen Prozess, in dem man geistliche Wahrheiten aus dem Wort Gottes lernt, die Wahrheit der gelernten Dinge erkennt und dann sein Vertrauen und seine Zuversicht in diese Lehren setzt.

Die Wahrheiten, die den Glauben ausmachen, werden als "Wasser" im wörtlichen Sinne des Wortes beschrieben. In der Geschichte, in der der Herr Wasser in Wein verwandelt, wird gezeigt, wie die Wahrheiten durch die Person, die sie als Wahrheit anerkennt, in geistige Wahrheit oder Glauben verwandelt werden. Der Glaube wird von einer intellektuellen Übung zu einer Angelegenheit des Lebens, wenn der Mensch die Wahrheiten, die den Glauben ausmachen, dazu benutzt, sein Leben zu führen und zu lenken.

In einem Zustand der Versuchung findet dieser Prozess nicht statt. In seinem Zustand der Trauer aß Daniel kein Brot, und kein Fleisch oder Wein kam in seinen Mund. In diesem Vers erhalten wir also ein wunderbares Bild davon, wie wir, wenn unsere Übel nach einer Periode der Buße wieder auftauchen, unseren Sinn für das Böse nicht verlieren, was es uns ermöglicht, wieder in unsere alten Übel verführt zu werden. Gleichzeitig werden unsere Liebe zu den anderen und unser Grundglaube erschüttert.

Wir können diesen Zustand mit zwei Begebenheiten aus dem historischen Teil vergleichen. Zunächst träumt Nebukadnezar in Kapitel vier von einem mächtigen Baum, der gefällt wird. Dies beschreibt, wie der Egoismus des Menschen unter Kontrolle gebracht wird. Dieser Vorgang ist eine Form der inneren Versuchung, ähnlich wie die Bilder und Visionen des Bösen, von denen Daniel in den Kapiteln sieben und acht berichtet. Doch trotz des Wissens um die bevorstehende Ablehnung des Bösen ließ sich Nebukadnezar immer noch von seinem Selbstwertgefühl leiten, so dass er sieben Jahre lang wie ein wildes Tier lebte.

Die zweite Begebenheit ist die Geschichte von Darius dem Meder, der Daniel in eine hohe Ehrenposition beförderte, aber zuließ, dass die Satrapen an seine Eitelkeit appellierten, mit dem Ergebnis, dass Daniel in die Löwengrube geworfen wurde.

Beide Begebenheiten zeigen, wie Menschen nach der Buße wieder in ihre alten Gewohnheiten zurückfallen. Nebukadnezar repräsentiert unseren inneren Menschen und Darius unseren äußeren. Zusammen sind sie wir. Wenn wir Buße tun, beginnt der Gedanke der Buße in unserem Inneren, und er muss in unserem äußeren, öffentlichen Ich zum Ausdruck kommen. Zu Beginn des Prozesses mögen wir tatsächlich von der Ungeheuerlichkeit unserer Übel überwältigt sein, aber nach einer Weile beginnen sie sich wieder durchzusetzen, wir verlieren die Dringlichkeit oder Unmittelbarkeit der Notwendigkeit, sie zu überwinden, und fallen in einen Zustand der Versuchung zurück. Wir essen kein Brot, kein Fleisch und kein Wein kommt in unseren Mund.

Daniel nahm nicht nur keine Nahrung zu sich, sondern er salbte sich auch überhaupt nicht. "Salbung" ist der alte Brauch, etwas mit Öl zu übergießen, um es heilig zu machen. Könige und Priester zum Beispiel wurden gesalbt als äußeres Zeichen ihres Amtes und innerlich als Zeichen dafür, dass sie den Herrn repräsentierten (Himmlischen Geheimnissen 3009, 9144, 10019, 10118 et al).

Mit Öl gesalbt zu werden (das verwendete Öl war Olivenöl) bedeutet, in einen Zustand der Güte zu kommen, der dem des Herrn selbst gleicht, denn er war der "Gesalbte", was bedeutet, dass seine göttliche Liebe für das gesamte Menschengeschlecht in die menschliche Gestalt Jesu Christi herabkam und es möglich machte, dass das, was im Alten Testament eine unsichtbare Liebe war, im Neuen Testament völlig sichtbar wurde. Aus diesem Grund nahm die Salbung in den Ritualen und Praktiken der Menschen des Alten Testaments einen hohen Stellenwert ein, als Prophezeiung, dass der Herr tatsächlich in die Welt kommen würde.

Sich zu "salben" bedeutet also, in einen Zustand zu kommen, der für die Gegenwart des Herrn empfänglich ist, und man tut dies, indem man den Glauben lernt und die Nächstenliebe in die Praxis umsetzt.

Das macht deutlich, dass wir uns in Zeiten der Versuchung, wie Daniel, nicht salben. Daniel konnte dies nicht tun, weil sein Zustand eine Zeit im menschlichen Leben darstellt, in der unsere Vorstellung vom Bösen verschwimmt - beschrieben durch den Verzicht auf Brot, Fleisch und Wein - und damit auch unsere Fähigkeit, Gutes zu tun. In diesem Zustand mögen wir die Wahrheiten des Wortes auf intellektuelle Weise kennen, aber wir leben sie nicht (Himmlischen Geheimnissen 9272:5). Die unmittelbare Folge ist, dass die echte Güte verschwindet und mit ihr die Liebe zu den Mitmenschen und die Bereitschaft, nach unserem Gewissen zu handeln ( So verlieren wir unsere himmlische Liebe, die die Liebe zum Herrn über alles ist (Himmlischen Geheimnissen 9277). Mit anderen Worten, wir fallen in unseren früheren Zustand der Selbstsucht zurück, als ob die Reue nie stattgefunden hätte.

Dieser Zustand der Trauer dauerte drei Wochen lang und stellte einen Zustand der Fülle dar. Man kann die Versuchung nicht beschleunigen. Unsere geistlichen Kämpfe nehmen ihren eigenen Lauf, und es liegt an uns, unser Herz und unseren Verstand für den Herrn offen zu halten und so die Daniel-Seite unseres Lebens am Leben zu erhalten. Die Lehre des Herrn über das Fasten im Neuen Testament ist hier von großer Bedeutung. Wie wir aus Daniels Erfahrung im Zustand der Trauer gesehen haben, fastet er. Das Fasten stellt also einen Zustand der Versuchung dar. Doch unsere Versuchung sollte nicht öffentlich sein. Wie der Herr in der Bergpredigt sagt, sollen wir "unser Haupt salben und unser Gesicht waschen". Mit anderen Worten: Auch wenn wir versucht sein könnten, in die mit der Selbstsucht verbundenen Übel zurückzufallen, sollten wir weiterhin anderen Menschen Gutes tun und ihnen in Liebe und Nächstenliebe die Hand reichen. Wenn wir dies weiterhin tun, wird die Versuchung schließlich vorübergehen, denn wie uns gesagt wird: "Die Tat geht voraus, das Wollen des Menschen folgt nach; denn was der Mensch mit dem Verstand tut, das tut er zunächst mit dem Willen, und schließlich legt er es als Gewohnheit an, und es wird dann in seinen vernünftigen oder inneren Menschen eingeschleust. Und wenn es in diesen eingepflanzt worden ist, so tut der Mensch nicht mehr aus der Wahrheit, sondern aus dem Guten das Gute; denn er fängt dann an, darin etwas von der Seligkeit, und gleichsam etwas vom Himmel zu empfinden. Das bleibt ihm nach dem Tode, und dadurch wird er vom Herrn in den Himmel emporgehoben" (Himmlischen Geheimnissen 4353).

Daniels Zeit der Trauer ging nach drei Wochen vorbei. Er berichtet, dass er am vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats "am Ufer des großen Flusses, nämlich des Tigris" war, als seine Vision begann.

Eine Versuchung ist per Definition ein Kampf zwischen Gut und Böse in unserem Willen und zwischen Wahrheit und Falschheit in unserem Verstand. Das Ziel der Versuchung ist es, eine Person in einem Zustand des Guten und der Wahrheit zu bestätigen, was geschieht, wenn die Person ihre Neigungen und Aktivitäten zum Bösen zurückweist. So müssen die Staaten Nebukadnezar und Belsazar gestürzt und zunächst durch den Staat des Darius und dann durch den des Cyrus ersetzt werden.

In der Versuchung, die auf einen Zustand der Buße folgt, sind die beiden Seiten unserer Persönlichkeiten klar voneinander abgegrenzt. Auf der einen Seite haben wir die Eigenliebe und auf der anderen Seite den Daniel, unser Gewissen, das uns mit dem Herrn verbindet und uns befähigt, aus seiner Kraft zu schöpfen und so gewappnet das Böse zu meiden und ihm zu widerstehen. Auf diese Weise wird die Anziehungskraft des Bösen geschwächt, und wir können die Führung unseres Gewissens bestätigen.

Die Versuchung hat ein Ende. Daniel beschreibt die Beendigung dieses Kampfes als den "vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats". Wie in allen anderen zusammengesetzten Zahlen des Wortes bezieht sich "vierundzwanzig" auf einen bestimmten Zustand - auch wenn es leichter zu erkennen ist, wenn man den altmodischen Ausdruck "vierundzwanzig" verwendet.

"Vier" beschreibt, wie wir bereits gesehen haben, einen Zustand der Verbindung (Himmlischen Geheimnissen 9103, 6157). Dies ist die Vereinigung der beiden Seiten unseres Verstandes im Widerstand gegen die unheilige Allianz unseres Egoismus und aller Gedanken und Handlungen, die ihn untermauern. In einem Zustand der Versuchung müssen wir wissen, warum wir einem Übel widerstehen, das heißt, wir müssen das Übel als Übel sehen. Dann müssen wir ihm widerstehen wollen. Wenn dies geschieht, werden unser Streben nach dem Guten und unser Verständnis der Wahrheit zusammengeführt, und wir handeln mit demselben Geist. Wenn wir wissen, dass etwas böse ist, und wir diese Tat nicht begehen wollen, dann verliert das Böse seine Anziehungskraft auf uns. Wenn dies geschieht, verliert das Böse seinen Einfluss auf unseren Verstand, und wir werden frei.

Die Zahl "vier" beschreibt also die Vereinigung der Geister. Die Zahl Zwanzig beschreibt den Zustand des Friedens, in den wir kommen, wenn der Einfluss des Bösen gebrochen ist. Wir können die Zahl Zwanzig auf verschiedene Weise erreichen, aber im Allgemeinen steht sie für einen Zustand, in dem unser Kampf mit der Versuchung für eine Weile aufhört und wir in einen Zustand des Friedens und der Ruhe eintreten.

Als Daniel sich in diesem Zustand befand, befand er sich am Ufer des großen Flusses Tigris.

Als Daniel in diesem Zustand des Friedens war, befand er sich am Ufer des großen Flusses Tigris. Der Tigris oder Hiddekel (siehe Strong's #2313) war einer der beiden großen Flüsse, die die Grenzen von Mesopotamien bildeten. Er wird erstmals im Buch Genesis als einer der Flüsse erwähnt, die durch den Garten Eden flossen. Dass Daniel sich an diesem Fluss wiederfindet, ist im inneren Sinn wichtig, denn es beschreibt den gesteigerten Bewusstseinszustand nach einer Versuchung.

Eines der Merkmale der Versuchung ist das Gefühl, dass unser Wissen oder unsere Wahrnehmung des Bösen verschwindet. Es macht also Sinn, dass man sich, wenn die Versuchung vorüber ist, wieder der Natur seiner Übel bewusst wird. Daniel, der an den Ufern des Tigris oder Hiddekel steht, beschreibt dieses Bewusstsein.

Der Hiddekel ist ein nach Osten fließender Fluss. Wie wir bereits gesehen haben, beschreibt ein Fluss die Intelligenz des Menschen (Himmlischen Geheimnissen 7323), und der "Osten" steht für den Herrn. So beschreibt dieser Fluss, wie sich unsere Gedanken im Laufe der Versuchung dem Herrn zuwenden und er uns Einsicht in unseren Zustand gibt. In der Erläuterung der Genesis-Geschichte, in der der Fluss Hiddekel erwähnt wird, heißt es, dass er sich auf die "Vernunft oder die Scharfsichtigkeit der Vernunft" bezieht (Himmlischen Geheimnissen 118).

Damit ist Daniel in einen neuen Zustand eingetreten, der sich von seinem trauernden Fasten völlig unterscheidet. Seine Fragen über die Gefangenschaft Israels in Babylon waren dabei, beantwortet zu werden. In ähnlicher Weise können wir beginnen, einen Weg zu sehen, wie wir unser persönliches Babylon endlich durchbrechen und hinter uns lassen können.

Als er am Ufer des Flusses stand, sah Daniel eine Vision, die sich in Form und Ergebnis völlig von der Vision unterschied, die er am Ufer des Flusses Ulai in Kapitel acht gehabt hatte. In jener Vision sah er, wie selbstsüchtige Zustände den Fortschritt, den wir im Kampf gegen das Böse machen, überrollen, so wie der Ziegenbock den Widder zertritt. Er sah mit Entsetzen, wie sich die Hörner des Ziegenbocks über das Land ausbreiteten. In Bezug auf unsere geistliche Entwicklung stellt die Vision im achten Kapitel den Tiefpunkt unseres geistlichen Lebens dar und ist - direkt verantwortlich für die Umkehr im neunten Kapitel. Die Vision in diesem Kapitel ist jedoch ganz anders. Aus der Perspektive der Umkehr und der damit verbundenen Versuchung weckt die Vision Hoffnung für die Zukunft.

Als Daniel seine Augen aufhob und schaute, sah er einen Mann, der in Leinen gekleidet war, und um seine Taille trug er einen Gürtel aus dem Gold von Uphas. Um die folgenden Verse zu verstehen, müssen wir uns noch einmal vergegenwärtigen, dass Daniel unser Gewissen repräsentiert, das uns die Fähigkeit verleiht, uns unseren egoistischen Zuständen zu stellen und aus einer inneren Liebe zum Guten und zur Wahrheit zu schöpfen. Wenn wir in Versuchung geraten, fällt unser Gewissen unserer Selbstsucht zum Opfer, so wie der Widder dem Ziegenbock zum Opfer fiel. Doch das Gewissen ist die Gegenwart des Herrn in uns, die uns durch das Labyrinth des menschlichen Stolzes und der Arroganz, die aus der Selbstsucht resultieren, führt und leitet.

Wenn wir aus der Versuchung herauskommen und immer noch bereit sind, gegen das Böse in uns zu kämpfen, um seinen Einfluss zu brechen, dann sind wir wie Daniel, der aus seiner Fastenzeit herauskam und sich am Ufer des Flusses wiederfand. Als er dort stand, hob Daniel seine Augen auf und sah diese wunderbare Vision.

Wenn das Hiddekel für die "Scharfsichtigkeit der Vernunft" steht, die in unseren Verstand eindringt, wenn die Versuchung überwunden ist, dann steht der Ausdruck "die Augen erheben" für das Licht, das in unsere Augen oder unseren Verstand eindringt (dass die "Augen" für den Verstand stehen, siehe Himmlischen Geheimnissen 2701, 275, 4526 et al). Die Augen zu erheben beschreibt das Aufheben unseres Verstandes von den unmittelbaren Belangen zu höheren Dingen, und daher wird der Verstand mit einer "geistigen Ansicht, Wahrnehmung und Gedanken" gefüllt (Himmlischen Geheimnissen 8160. Siehe auch Himmlischen Geheimnissen 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339). In dem Maße, wie sich unser Gewissen wieder durchsetzt, wird unser Kopf sozusagen frei, wenn wir uns auf die Wahrheiten besinnen, die uns überhaupt erst zur Umkehr veranlasst haben. So erheben wir unsere Augen und konzentrieren uns auf die leitenden Wahrheiten.

Als Daniel seine Augen erhob, sah er einen Mann, der in Leinen gekleidet und mit Gold aus Uphas umgürtet war. Er wusste es zu diesem Zeitpunkt nicht, aber dieser "Mann" war gesandt worden, um ihm in seiner Krise zu helfen. Der "Mann" war ein Engel, in dem der Herr gegenwärtig war (Himmlischen Geheimnissen 9872, Enthüllte Offenbarung 830) mit seiner göttlichen Wahrheit (Himmlischen Geheimnissen 9406, Die Offenbarung Erklärt 504, 77). Die Engel, die uns in einem Zustand des geistigen Gleichgewichts halten, umgeben uns immer. In der Versuchung jedoch "gibt der Herr seinen Engeln die Aufsicht über uns, damit sie uns auf allen seinen Wegen bewahren" (Psalm 91:11). Die Versuchung ist ein Angriff aus der Hölle, und wenn der Herr uns nicht auf diese Weise beschützt, werden wir erliegen. Er ist in diesen Zeiten bei uns, seine Liebe, umgeben von seiner göttlichen Wahrheit oder Weisheit, inspiriert uns, uns zu erinnern und an unserem Gewissen festzuhalten.

So sah Daniel diesen Mann. Er war mit Leinen bekleidet und mit Gold umgürtet. Das Leinen steht für die reinen und echten Wahrheiten des Wortes (Himmlischen Geheimnissen 9872, Enthüllte Offenbarung 671, Die Offenbarung Erklärt 951). In Zeiten der Versuchung führt uns der Herr durch unser Gewissen. Er ruft uns unsere Überzeugungen, unsere Ideale und die Erinnerungen an die Wahrheit ins Gedächtnis, die er im Laufe unseres Lebens in unseren Köpfen verankert hat. Diese Wahrheiten bilden die Grundlage für unseren Widerstand gegen das Böse.

Wenn man darüber nachdenkt, wird man feststellen, dass in Zeiten der Versuchung unsere größte Verteidigung das Wissen ist, dass etwas falsch ist, und die Erinnerung an dieses Wissen ist in diesen Zeiten oft scharf in unser Bewusstsein eingebrannt

Doch in der eigentlichen Versuchung verliert dieses Wissen seine Schärfe, was sich darin zeigt, dass Daniel keinen Wein in den Mund bekommt. Nachdem die Versuchung vorüber ist und man wieder zu Sinnen gekommen ist, kehrt dieses Wissen zurück. Wir sind immer mehr von der Wahrheit überzeugt und sehen vielleicht mit großer Klarheit, dass die Haltung oder das Gefühl, das uns in Versuchung geführt hat, völlig falsch war.

So trug der Mann ein Leinengewand. Das Gewand war durch einen Gürtel aus Gold zusammengehalten. Wie wir bereits mehrfach gesehen haben, steht Gold für das Gute. Der Grund, warum Menschen sich vom Bösen abwenden, ist, dass es ihre Fähigkeit beeinträchtigt, den Herrn zu lieben und anzubeten. Wir können nicht zwei Herren dienen, wir müssen uns für einen entscheiden. Die egoistische Seite in uns versucht, unser Leben auf sich selbst zu konzentrieren, mit dem Ergebnis, dass wir unsere eigenen Götter werden. Die gute, altruistische Seite von uns konzentriert sich nach außen auf ein Leben des Nutzens und des Dienstes an anderen und dadurch auf die Liebe zum Herrn selbst.

Das Gold im Gürtel steht daher für unsere größere Liebe zum Herrn, die all unsere Erkenntnisse über die Wahrheit zusammenbindet und zu einer kohärenten Einheit macht. Wenn wir beide die Wahrheit kennen und nach ihr leben wollen, sind wir gegen weitere Angriffe der Höllen gewappnet und:können ihnen begegnen, wenn sie auftauchen.

Als Daniel den Mann beobachtete, bemerkte er noch andere Dinge an ihm: Sein Körper war wie Beryll, sein Gesicht wie ein Blitz, seine Augen wie Feuerfackeln, seine Arme und Beine wie polierte Bronze, und der Klang seiner Worte war wie die Stimme einer Schar. All diese Eigenschaften sind Bilder für die Gegenwart der Wahrheit des Herrn bei uns, die uns in Zeiten der Versuchung helfen wird.

Die Einblicke in die Wahrheit, die wir in diesen Zeiten haben, beschränken sich nicht nur auf die tieferen "theologischen" Wahrheiten, die unseren Glauben ausmachen, sondern auch auf Einblicke in die Natur unseres eigenen Lebens. Erinnern wir uns daran, dass dieses Kapitel in der Regierungszeit von König Kyrus geschrieben wurde, was auf einen echten Fortschritt unsererseits hinweist. Man kann davon ausgehen, dass sich dieser Fortschritt in unserem Leben bemerkbar macht, denn wenn wir Buße tun und Versuchungen überwinden, werden wir allmählich von den Übeln der Selbstsucht und ihren Folgen weggeführt. Unser Leben verändert sich.

Das Bild vom Körper des Mannes veranschaulicht den Fortschritt, den wir machen. Zuerst heißt es, dass sein Körper wie Beryll war. Beryll, oder Tarschisch, wie er in der ursprünglichen Sprache genannt wird, ist ein gelb gefärbter Stein (Brown Driver Briggs # 8658), der, weil er ein inneres Licht ausstrahlte, zum Brustschild gehörte, das von den Hohepriestern Israels getragen wurde (2 Mose 28:20). Die Lehren besagen, dass der Beryll das Gute darstellt, das aus der Abkehr vom Bösen entsteht, also das Gute der Nächstenliebe (Himmlischen Geheimnissen 6135. Der erste Akt der Nächstenliebe besteht darin, das Böse als Sünde gegen den Herrn zu meiden. Wahre Christliche Religion 435).

Die Liebe zum Herrn und zu anderen Menschen, die entsteht, wenn ein Mensch seinen Egoismus ablegt, wird als Blitz beschrieben, der aus dem Gesicht des Mannes aufblitzt. Dieses Gute kommt in unser Bewusstsein als ein tieferes Verständnis für die Beziehungen, die wir zu anderen Menschen haben, und wie Egoismus ihnen schaden kann. Egoismus hindert das Gute daran, sich auszudrücken, denn wann immer Egoismus in einer Handlung vorhanden ist, wird er sie verunreinigen. Ganz gleich, wie gut eine Handlung auch erscheinen mag, der lauernde Egoismus führt zu einem geheimen Plan, diese Güte zum eigenen Vorteil zu nutzen. Entfernt man jedoch den Egoismus durch den Prozess der Reue und der Versuchung, so kann das Gute in jedem Teil des eigenen Wesens in einem klaren Licht erstrahlen.

Aus diesem Grund hatte der Mann Füße wie "poliertes Gold", was ein Bild für die göttliche Wahrheit des Himmels ist, die bis in die äußersten Aktivitäten des Lebens eines Menschen hineinstrahlt (Himmlischen Geheimnissen 9406, Die Offenbarung Erklärt 69). Selbst unsere ererbte gute Natur ist von echter Güte erfüllt (Bronze = natürliches Gut Himmlischen Geheimnissen 425, Enthüllte Offenbarung 775), ein völlig anderer Zustand als der, in dem der Geist von Selbstsucht beherrscht wird. In Nebukadnezars Traum in Kapitel 2 waren die Füße seines Bildes aus Eisen, das mit Ton vermischt war, was darauf hinweist, dass der schwächste Punkt eines egoistischen Lebens die äußeren Handlungen unseres Lebens sind. Doch in dieser Vision waren die Füße des Mannes aus Bronze, was bedeutet, dass das Gute des Herrn uns bis in die äußersten Bereiche unseres Lebens hinein beeinflusst.

In dieser Vision durfte Daniel die Gegenwart des Herrn in Form eines Engels sehen, der uns beschützt, während wir uns geistlich entwickeln. Wir mögen diesen Engel nicht mit unseren Augen sehen, wie Daniel es tat, aber der Herr führt uns zu einem besseren Verständnis unseres geistlichen Lebens. Wir müssen wissen, dass wir Fortschritte gemacht haben. Die Tatsache, dass diese Vision in der Regierungszeit von König Kyrus stattfindet, weist auf diesen Fortschritt hin, denn Kyrus steht für den Herrn, der unseren Egoismus unterwirft und ihn für immer unter Kontrolle hält. Beachten Sie den Prozess des Handelns, denn der Herr unterwirft unsere Selbstsucht, und der Prozess, durch den dies geschieht, ist die Dualität von Buße und Versuchung.

Dennoch müssen wir das Gute sehen, die Vorteile eines Lebens ohne Selbstsucht - sonst gäbe es keinen Anreiz, die Selbstsucht zu meiden. Wir müssen wissen, dass es Hoffnung gibt, ein Licht am Ende des Tunnels. Diese Hoffnung wird uns in der Vision des Mannes gegeben, den Daniel sah, als er am Fluss Tigris war. Wir müssen wissen, dass die Klarheit, mit der wir unsere Übel sehen, in Zeiten der Versuchung in Frage gestellt wird. Wir müssen auch wissen, dass die Versuchungen nicht ewig andauern, dass unsere Klarheit der Gedanken zurückkehren wird. Wenn wir durch unsere Versuchung hindurch an den Bildern des Guten festhalten können, gepaart mit der Kraft der Wahrheit, dass wir diese Stufen erreichen können, dann wird der Herr in der Lage sein, uns zu schützen und von innen her zu nähren.

VERSE 7-9

Daniel macht eine interessante Beobachtung über diese Vision: Er war nicht allein, als er diese Vision sah, und doch sahen die Männer, die bei ihm waren, sie nicht. Wenn Daniel Visionen sah, war er nicht in seinem Körper, aber seine geistigen Augen waren geöffnet, so dass er die Dinge in der geistigen Welt sehen konnte (Die göttliche Vorsehung 134, Wahre Christliche Religion 157, Enthüllte Offenbarung 36). Diese Dinge sind so beschaffen, dass sie nicht ohne weiteres in menschliche Begriffe gefasst werden können, obwohl wir ein gewisses Verständnis dafür bekommen können, wenn wir die Entsprechungen nutzen, die in den himmlischen Lehren angegeben sind. Das erklärt auch, warum die Männer, die bei Daniel waren, diese Visionen ebenfalls nicht sehen konnten.

Beachten Sie, dass Daniel sich hier sehr genau ausdrückt. Er sagt nicht "die Menschen", die bei mir waren, sondern die Männer. In der lateinischen Bibel, die Swedenborg las, wird der lateinische Begriff "vir" für Männer verwendet. In der Bibel bezieht sich der Begriff "männlich" auf die Dinge der verstehenden Seite unseres Geistes, auf alle unsere Gedanken und intellektuellen Einsichten. Da Daniel unser Gewissen repräsentiert, ist seine natürliche Heimat in unserem Verstand der Verstand.

Der Herr offenbart sich uns durch die Wahrheiten aus seinem Wort. Diese dringen durch unsere Sinne in unseren Verstand ein und erhellen unsere Gedanken. Wenn wir diese Wahrheiten aufnehmen und zulassen, dass sie uns beeinflussen, werden sie zu unserem Gewissen, zu unserem Daniel.

Wir lernen auch viele andere Wahrheiten aus der natürlichen Welt um uns herum. Diese können zwar unser Denken leiten oder beeinflussen, aber da sie nicht geistig sind, sind sie nicht Teil unseres Gewissens, sondern können mit ihm verbunden werden, um dem Gewissen bei seiner Arbeit zu helfen und es zu unterstützen. Wenn wir zum Beispiel wissen, dass Stehlen falsch ist, weil es gegen die Zehn Gebote verstößt, kann dieses Wissen Teil unseres Gewissens sein und uns helfen, ehrlich zu bleiben. Wir können auch wissen, dass Diebstahl eine Straftat ist, die mit einer Gefängnisstrafe geahndet wird, und weil dieses Wissen weltlich ist, ist es nicht wirklich ein Teil unseres Gewissens, dennoch kann es uns aus einem äußeren Grund ermutigen, dem Stehlen zu widerstehen.

Die Männer, die bei Daniel waren, repräsentieren diese Art von Wissen, das nicht direkt vom Herrn erleuchtet werden kann, weil es natürlich ist, aber indirekt durch das Gewissen erhellt werden kann. Mit anderen Worten: Auch wenn der Herr uns nicht durch die Furcht vor dem Gesetz leitet, kann und wird unsere Furcht vor dem Gesetz in Verbindung mit unserem Gewissen eine neue Bedeutung für uns haben.

Deshalb sagte Daniel: "Ein großer Schrecken fiel über sie, so dass sie flohen und sich versteckten." Der hier beschriebene Zustand ist ein Zustand großer Demut.

Wir würden erwarten, dass Daniels Reaktion auf eine so wunderbare Vision, eine Vision der Hoffnung, ein Gefühl der Erhabenheit wäre. Sicherlich denken wir, dass wir ein Gefühl des Stolzes empfinden würden, einen Schub der Freude über die Erkenntnis, dass wir nicht alle schlecht sind, sondern dass wir mit unserem geistlichen Fortschritt immer besser werden. Eine solche Reaktion passt jedoch eher zu Nebukadnezar als zu Daniel. Der Stolz auf unsere geistlichen Leistungen kommt nicht vom Herrn, sondern von uns selbst.

Wenn wir wirklich geistliche Fortschritte machen würden, würde unsere Beobachtung jeglicher Güte in uns durch die Erkenntnis gemildert werden, dass diese Güte allein vom Herrn kommt. Wie wir bereits in diesem Kapitel erwähnt haben, beruht die Demut auf der Erkenntnis, dass wir selbst nichts sind und der Herr alles.

Daniel spürte diese Demut, als seine Kraft ihn verließ und seine "Stärke sich in Schwachheit verwandelte". Echte Demut tut dies mit uns. Denn wenn wir den Herrn als die einzige Quelle all des Guten, das wir tun, und all der Wahrheit, die wir denken, erkennen, werden wir uns bewusst, wie wenig wir sind. Bis zu dieser Erkenntnis wurden wir durch die Gegenwart von Nebukadnezar in unserem Inneren und von Belsazar in unserem äußeren, öffentlichen Selbst getragen. Wenn wir jedoch Buße tun, beginnen diese Zustände der Selbstsucht in uns zu versagen, da der Herr sich uns nähert und uns den Mut und die Unterstützung gibt, die wir brauchen. Er führt uns zu einem besseren Verständnis dafür, wer wir sind und wozu wir fähig sind. Doch der Egoismus hat in seiner Gegenwart keine Kraft, und wie Daniel werfen wir uns vor ihm nieder.

So fiel Daniel in "tiefem Schlaf auf sein Angesicht, mit dem Gesicht zur Erde".

VERSE 10-14

Daniel wurde sich einer Hand bewusst, die ihn berührte, und einer Stimme, die ihn beruhigte. Demut öffnet unseren Geist für die Gegenwart des Herrn, denn in diesem Zustand erkennen wir an, dass wir ohne den Herrn nichts sind als Selbstsucht und Böses. Unsere erlösende Eigenschaft, unser Gewissen, ist die Wahrheit des Herrn, die in uns wirkt. Als Daniel im tiefen Schlaf lag und sein Gesicht zur Erde gerichtet war, berührte ihn eine Hand.

In der modernen englischen Übersetzung erhält dieser Abschnitt ein dramatisches Element, das sich vom Original unterscheidet. In der New King James Version heißt es: "Plötzlich berührte mich eine Hand...", was eine ganz andere Zeitqualität bedeutet, als sie eigentlich sein sollte. Das Wort, das verwendet werden sollte, ist "lo", was auf eine Abfolge von Ideen von einem Zustand zum nächsten hinweist. Während Daniel also auf seinem Gesicht lag, berührte ihn folglich eine Hand.

Dies ist für das Verständnis der Regenerationsreihe innerhalb der Geschichte sehr hilfreich. Wenn wir den Prozess der Buße und die daraus resultierende traurige Versuchung durchlaufen, können wir unseren eigenen Zustand klarer erkennen und sehen, wie der Herr uns durch seine Weisheit führt. Sein Engel ist immer da, um unser Gewissen und unser Engagement, das Böse zu meiden, zu stärken. Das Ergebnis davon ist Demut, denn wenn wir wirklich demütig sind, wissen wir, dass die Kraft, das Böse als Sünde gegen den Herrn zu meiden, nicht von uns kommt, sondern allein vom Herrn.

Während wir uns in diesem demütigen Zustand befinden, spüren wir wieder die Gegenwart des Herrn, und wieder durch einen Engel. Dass Daniel eine Hand spürte, bedeutet, dass wir uns der Macht des Herrn bewusst sind, die mit uns ist. Im Wort bedeutet eine "Hand" Macht (Himmlischen Geheimnissen 3021), denn unsere Hände vermitteln die volle Kraft unseres Willens und unseres Verstandes, die es uns ermöglichen, Dinge zu tun, die wir tun wollen. Indem Daniel eine Hand spürte, die ihn berührte, stellt er dar, wie wir die Gegenwart des Herrn in unserer Demut spüren. Als diese Macht ihn berührte, zitterte Daniel an seinen Handflächen und auf seinen Knien.

Die Gegenwart des Herrn bringt große Veränderungen in unser Leben. Wenn unser Gewissen uns an den Punkt der Demut führt, an dem wir die Realität unseres eigenen Egoismus erkennen können, beginnt sich unser Leben dramatisch zu verändern. Aus der Perspektive unseres Gewissens kann man dem Bösen nicht ins Gesicht blicken und davon unberührt bleiben. Wir erkennen, dass wir von uns selbst aus "abscheulich und schmutzig" sind (Himmlischen Geheimnissen 15944) und damit die Angst, die wunderbare Hoffnung, die der Herr uns gibt, zu verletzen. So zitterte Daniel, wie unser Gewissen in diesem Zustand zittert.

Der Grund, warum wir in diesen Zustand der Furcht kommen, den Herrn und seine Güte mit uns zu verletzen, kommt von der Hand, die Daniel berührt. Daniel wird in diesem Kapitel noch zweimal berührt, in Vers 16, wo "einer, der wie ein Mensch aussah, seine Lippen berührte", und später, in Vers 18, wo er durch diese Berührung berührt und gestärkt wird. In jedem dieser drei Verse ist die Bedeutung der Berührung dieselbe.

Wenn wir eine Person berühren, geschehen drei Dinge. Erstens teilen wir dieser Person etwas mit. Wir zeigen viele unserer Emotionen durch Berührung: Liebe durch Zärtlichkeit, Wut durch Schläge und so weiter. Zweitens überträgt der Tastsinn diese Gefühle auf eine andere Person, so dass wir durch den Tastsinn beruhigen und heilen oder verletzen und zerstören können. Jede Berührung enthält unsere inneren Gedanken und Gefühle. Wenn wir jemanden berühren, rufen wir bei ihm oder ihr eine Reaktion hervor, die davon abhängt, wie die Person unsere Berührung aufnimmt.

All dies wird Daniel vermittelt, als der Engel ihn berührt. In unserem geistlichen Leben werden wir von einem Engel "berührt", wenn wir uns der Wahrheiten des Herrn bewusst werden, die unser Gewissen beleben und uns in unserer Entschlossenheit und Verpflichtung stärken, das Böse als Sünde zu meiden. Die Klarheit der Vision, die dadurch zum Ausdruck kommt, dass Daniel am Fluss Tigris steht, und die Vision der Wahrheit, die sich in dem Mann zeigt, der dort steht, sind alle Teil der Präsentation der Wahrheit für unseren Verstand. Wenn wir aus dem Zustand der Versuchung herauskommen, werden wir uns der Kraft und Macht der Wahrheit und der Mitteilung der Wahrheit durch den Herrn an uns sehr bewusst.

Diese Wahrheit wird vom Herrn auf unser Bewusstsein übertragen. Die Lehren lehren, dass jeder Gedanke und jedes Gefühl vom Herrn durch den Himmel oder durch die Hölle in uns einfließt (Himmlischen Geheimnissen 904, 4249). Ein Mensch kann nicht denken, wenn er nicht von den Engeln und Geistern um ihn herum mit Gedanken versorgt wird (Himmlischen Geheimnissen 5288).

Indem wir unseren Geist öffnen, um die Wahrheiten des Herrn zu empfangen, beseitigen wir Blockaden, Einwände usw., und die uns mitgeteilte Wahrheit wird in unseren Geist übertragen und wird zur Essenz unseres eigenen Denkens. Dies kann nicht ohne unsere Zustimmung geschehen, denn wir müssen bereit sein, damit diese Übertragung stattfinden kann. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir im Zustand der Demut bereit sind, den Herrn zu empfangen, denn wenn wir demütig sind und uns selbst für schlecht halten, und wenn wir denken, dass der Herr alles ist, dann sind wir bereit, uns von ihm führen zu lassen. Der dritte Aspekt einer Berührung findet also in der Aufnahme der Gegenwart des Herrn statt. Daniels Reaktion auf diesen Empfang ist eine große Angst. Er ist immer noch niedergebeugt, auf Händen und Knien, und zittert, weil er das Bild des Mannes am Ufer des Flusses sieht. Dieses Zittern ist das Ergebnis eines Zustandswechsels von der Versuchung zum plötzlichen Erblicken des Lichts der Wahrheit und der daraus resultierenden Überwindung der Versuchung und der Herausführung aus der Versuchung. In den Lehren heißt es, dass "alle, die plötzlich aus dem Eigenleben in ein geistliches Leben kommen, sich zuerst fürchten, aber ihre Liebe wird durch den Herrn erneuert" (Die Offenbarung Erklärt 80).

Dieser Zustand der Angst zeigt sich auch an anderen Stellen des Wortes Gottes, wenn Engel den Menschen erscheinen. Das wohl beste Beispiel ist die Weihnachtsgeschichte, in der der Engel Gabriel dem Zacharias, Maria und den Hirten erscheint. Jedes Mal beginnt er seine Ansprache mit den Worten "Fürchtet euch nicht".

Sich zu fürchten bedeutet, "sich abzuwenden, es ist ein Gemütszustand, der durch eine drohende oder sichtbare Gefahr für das Leben gestört und verändert wird; aber das ist eine Sache beim Guten und eine andere beim Bösen; beim Guten ist es eine Störung des Gemüts und eine Veränderung des Zustands durch eine drohende und sichtbare Gefahr für die Seele, aber beim Bösen ist es durch eine drohende und sichtbare Gefahr für das Leben des Körpers" (Die Offenbarung Erklärt 677:8).

Ein Engel, der unserem Gewissen erscheint, warnt uns vor der Gefahr für unsere Seele. Wenn ein Mensch demütig ist und sich innerer Übel, insbesondere der Selbstsucht, bewusst ist, dann weckt das Bewusstsein der Wahrheit diese Person für die geistige Gefahr um sie herum. Selbstsucht kann sich an uns heranschleichen. Wir haben vorhin gesehen, wie Nebukadnezar, obwohl er gedemütigt war, sich immer noch für den Größten von allen hielt. Darius war da nicht anders, denn auch er verherrlichte Daniel und war dennoch bereit, sich im Wesentlichen als Gott zu bezeichnen. Die Menschen brauchen ein Warnsignal, und das Signal ist ein Zustand der Angst.

Daniel spürte diese heilige Furcht deutlich, er "zitterte auf den Knien und an den Handflächen". In den Lehren wird die heilige Furcht als ein heiliges Zittern beschrieben, bei dem uns manchmal die Haare zu Berge stehen und wir eine Gänsehaut bekommen (Enthüllte Offenbarung 56: "Heilige Furcht, die manchmal mit einem heiligen Zittern des Inneren des Geistes und manchmal mit einer Gänsehaut verbunden ist"). Vielleicht empfinden wir diese engelhafte Präsenz eher als "Gewissensbisse" oder Schuldgefühle, die uns darauf aufmerksam machen, dass wir gegen unser Gewissen gehandelt haben.

Die Anwesenheit des Engels diente jedoch auch dazu, Daniel zu beruhigen. Seine Worte waren liebevoll und sanft zugleich: "O Daniel, du vielgeliebter Mann, verstehe die Worte, die ich zu dir rede, und stehe aufrecht, denn ich bin jetzt zu dir gesandt worden." Für einen, der als kleiner Junge nach Babylon verschleppt worden war, der den Übergang von Königen und Kaisern miterlebt hatte, der unsagbaren Stolz, Arroganz und Grausamkeit gesehen hatte und dem erschreckende Visionen offenbart worden waren, müssen diese Worte Balsam für Daniels Seele gewesen sein.

Daniel war "sehr geliebt". Die einfachste Definition von Liebe ist die Vereinigung von zwei zu einem (vgl. Die Offenbarung Erklärt 213: "Liebe bewirkt Verbindung und konsequente Gegenwart..."). In diesem Fall ist Daniel mit dem Herrn verbunden und daher "sehr 'geliebt'". Sein Zustand repräsentiert nun den Geisteszustand, in den wir kommen, wenn wir aufrichtig bereut und deswegen Versuchungen ertragen haben und in eine neue Klarheit der Vision eintreten, wie wir es uns vorher nie hätten träumen lassen. Alle Visionen Daniels, die uns das Ausmaß und die Tiefe unserer Selbstsucht vor Augen führen, sollen uns in unserer Entschlossenheit bestärken, uns davon zu befreien. Die tiefe Einsicht in unsere Selbstsucht erweckt in uns eine heilige Furcht, und aus dieser Furcht heraus werden wir "durch unser Gewissen in die Gegenwart des Herrn geführt". Unser Gewissen ist der "sehr Geliebte".

Wenn wir in all den Kapiteln, die diesem Kapitel vorausgingen, über die Macht der Selbstsucht nachgedacht haben, die das Leben der Menschen völlig zerstören kann, so sehen wir jetzt das Gegengewicht, die Stärkung des Guten, um die Wahrheit aufrechtzuerhalten. Der Engel sagte zu Daniel: "Verstehe die Worte, die ich zu dir rede."

Unser Bewusstsein für den Egoismus wird immer klarer, wenn wir die Wahrheiten verstehen, die unser Gewissen formen. Jedes Gefühl, jeder Gedanke und jede Handlung, die aus Egoismus entstehen, stehen im Gegensatz zur Wahrheit. In den Egoismus vertieft, übersehen wir oft seine wahre Natur, aber wenn wir die Waage für einen Moment fallen lassen, werden wir so klar wie nie zuvor. Gerade die Tatsache unserer heiligen Furcht macht es uns möglich, die Worte des Engels zu verstehen.

Die Demut wirft uns vor dem Herrn nieder, so wie Daniel auf Händen und Knien zitterte. Doch die Liebe des Herrn ist von solcher Art, dass er uns immer wieder aufrichtet. "Steh aufrecht", sagte der Engel, "denn ich bin jetzt zu dir gesandt worden". Daniel stand also aufrecht und zitterte.

Das ist ein Zeichen für eine Veränderung in uns. Die wesentliche Eigenschaft der heiligen Furcht oder die Furcht, die Eigenschaften und Zustände des Guten und Wahren bei uns vom Herrn zu beschädigen, ist immer noch vorhanden, aber wir sind nicht mehr mit dem Gesicht zur Erde niedergebeugt, sondern wir sind jetzt aufgerichtet. Es ist interessant zu bemerken, dass wir, wenn wir auf Händen und Knien sind, unser Gesicht nicht zum Himmel erheben können, aber wenn wir aufrecht stehen, können wir nach oben schauen und sozusagen Gott betrachten.

Die Veränderung in unserem Geist kommt, wenn unser Gewissen die Oberhand in unserem Geist gewinnt. Der Egoismus zieht uns nach unten, die Reue und die Versuchung demütigen uns und ermöglichen es uns, nach oben zu schauen und neue Visionen des geistlichen Lebens zu sehen, die wir vorher nicht für möglich gehalten haben.

Der Engel sprach weiter zu Daniel und sagte: "Fürchte dich nicht, Daniel". Auch hier sehen wir das wiederkehrende Thema der heiligen Furcht, die für die Veränderung des Zustands steht, den wir gerade durchlaufen. Sie ermöglicht es uns, weitere Stadien der geistlichen Entwicklung zu durchlaufen, so wie Maria in ihrer heiligen Furcht fähig war, den Herrn zu bemuttern, und die Hirten in ihrer, zu ihm zu kommen und ihn anzubeten.

Unsere heilige Furcht ist das Ergebnis unseres bisherigen geistlichen Fortschritts. Unser Gewissen wächst von dem Moment an, in dem wir beginnen, die Wahrheit zu lernen. Es schützt uns vor den Ausschweifungen an Nebukadnezars Tafel, so wie Daniel geschützt wurde, als er sich weigerte, die Speisen des Königs zu essen. Es erleuchtet unseren Geist und ermöglicht es uns, das Böse und Falsche in uns zu erkennen und es zu meiden. Der Prozess der Entwicklung unseres Gewissens dauert also ein Leben lang, aber er ist nicht vergeblich, denn aufgrund dieses Gewissens ist der Herr in der Lage, mit uns in der Wahrheit zu sein und uns durch die Wahrheit zu führen, damit wir mit ihm verbunden werden können.

Dieser Weg der Entwicklung verlief nicht ohne Widerstände. Wie wir im ganzen Buch Daniel gesehen haben, arbeiten Selbstsucht und das Böse ständig daran, den Prozess zu überwinden und zu entgleisen. Der Engel bezieht sich darauf, wenn er sagt: "Der Fürst von Persien widerstand mir einundzwanzig Tage". Dem Gewissen zu widerstehen bedeutet, es in Versuchung zu führen (Himmlischen Geheimnissen 1664:2). Obwohl der "Prinz von Persien" in den Schriften nicht ausdrücklich erwähnt wird, muss man davon ausgehen, dass er die Zustände der Selbstsucht und der Habgier repräsentiert. Einige Bibelkommentare (z. B. der von Clarke) gehen davon aus, dass es sich um Kyrus handelt. Angesichts der Korrespondenz von Cyrus mit dem Herrn und der Rolle, die er bei der Befreiung der Juden aus der Knechtschaft spielt, ist dies unwahrscheinlich, es sei denn, man sieht ihn in diesem Punkt in einer negativen Korrespondenz.

Die genaue Identität des "Fürsten von Persien" ist hier nicht wirklich wichtig. Wichtig ist, dass er dem Engel einundzwanzig Tage lang widerstanden hat. Wie bei allen zusammengesetzten Zahlen in der Bibel ist auch bei der Zahl einundzwanzig besondere Vorsicht geboten. Es ist dieselbe Zahl, auf die am Anfang dieses Kapitels Bezug genommen wird, als Daniel feststellt, dass er "drei volle Wochen", also einundzwanzig Tage lang, in Trauer war.

Multipliziert man sieben mit drei, erhält man einundzwanzig, und diese beiden Zahlen bedeuten Fülle oder Vollständigkeit. Daraus ergibt sich, dass der Zustand der Versuchung oder des Kampfes nach der Buße, wie wir bereits gesehen haben, seinen Lauf nehmen muss.

Das Neue an diesem Vers ist, dass die Anziehungskraft des Bösen und die damit verbundenen Versuchungen durchbrochen wurden. Beachten Sie die Worte des Engels: "Und siehe, Michael, einer der obersten Fürsten, kam mir zu Hilfe; denn ich war dort mit den Königen von Persien allein gelassen worden."

Der Engel Gabriel wurde bereits früher im Buch Daniel vorgestellt. Nun wird ein zweiter Engel namentlich erwähnt. Wie Gabriel ist auch Michael kein einzelner Engel, sondern eine Gemeinschaft von Engeln, die einen bestimmten Zweck erfüllen, in diesem Fall dem Wesen zu helfen, das zu Daniel sprach.

Jedes Mal, wenn Michael im Wort erwähnt wird, steht er im Zusammenhang mit einem Schutzkrieg. In diesem Fall verteidigt er das Wesen vor dem Fürsten von Persien. Später in diesem Kapitel heißt es: "Niemand hält mich gegen diese auf, außer Michael, dein Fürst." In Kapitel zwölf wird uns gesagt, dass Michael "über die Söhne deines Volkes wacht". Wir sehen ihn erst wieder im zwölften Kapitel des Buches der Offenbarung, wo Michael die mit der Sonne bekleidete Frau vor dem Angriff des großen Drachens verteidigt.

Das Bild, das Michael umgibt, ist das eines Kampfes um Schutz. Im inneren Sinn stellt er die "Verteidigung jenes Teils der Lehre des Wortes dar, der lehrt, dass der Mensch des Herrn göttlich ist und dass der Mensch ein Leben der Liebe zum Herrn und der Nächstenliebe führen muss, damit er das Heil vom Herrn empfangen kann" (Die Offenbarung Erklärt 735).

Dieser Verteidigungszustand beinhaltet notwendigerweise den Kampf gegen Übel und Falschheit (Die Offenbarung Erklärt 735), weshalb wir Michael in der Rolle eines Soldaten sehen, der beschützt. Michael hat jedoch eine besondere Bedeutung für Daniel, denn Daniel repräsentiert unser Gewissen, das aus den Wahrheiten besteht, die wir zu glauben gelernt haben und denen wir erlauben, unser Leben zu bestimmen. Diese Wahrheiten werden in Zeiten der Versuchung auf eine harte Probe gestellt, und wenn der Herr sie nicht ständig von innen heraus stärkt, würden wir sie vergessen und dem Angriff der Hölle zum Opfer fallen (Himmel und Hölle 595, Himmlischen Geheimnissen 2410, 5854, 7479).

VERSEN 15-21

Wieder einmal wurde Daniel durch die Worte des Engels in einen Zustand der Demut versetzt. Er wandte sein Gesicht zur Erde und wurde sprachlos. Diese Unfähigkeit zu sprechen hat eine große Bedeutung für den letzten Teil dieses Kapitels. Das moderne Englisch gibt den Ausdruck "speechless" (sprachlos) wieder, aber sowohl das Original als auch das von Swedenborg verwendete Latein verwenden den Begriff "stumm" (Strong's #481. Schmidius verwendet den Begriff "obmutui", was "stumm" bedeutet).

Wie wir bereits gesehen haben, bringt die Gegenwart des Herrn einen Zustand der Furcht und Demut mit sich. Die Furcht ist eine heilige Furcht davor, die wunderbaren Zustände der Liebe zu verletzen oder zu beschädigen, von denen der Herr uns zeigt, dass sie möglich sind. Die Demut kommt aus der Anerkennung der Barmherzigkeit des Herrn, die mit einem Versagen des eigenen Lebens in der Gegenwart des Göttlichen einhergeht. Daniel wird in seiner Vision in diesen Zustand versetzt, denn er sieht den in Leinen gekleideten Mann, und als er zu Boden fällt, wird er hochgehoben und aufgefordert, sich nicht zu fürchten. Und als das Wesen spricht, wendet er sein Gesicht zur Erde und wird stumm.

Einer der Aspekte der Demut ist, dass sie einen Menschen "sprachlos" macht. Im Neuen Testament wird von Zacharias, dem Priester, berichtet, der, nachdem er den Engel Gabriel gesehen hatte, "sprachlos" war. Ein Mensch ist physisch "stumm", wenn er oder sie nicht sprechen kann. Das Wort in der Originalsprache bedeutet, dass die Person "sprachlos" ist. Der Begriff hat die gleiche Bedeutung im inneren Sinn, denn wenn ein Mensch in Demut ist, ist er oder sie geistig "sprachlos" und kann keine Worte machen. "Mit "Äußerung" ist hier nicht die Stimme oder die Rede gemeint, denn diese Äußerung ist natürlich, sondern mit "Äußerung" ist das Bekenntnis zum Herrn und das Bekenntnis des Glaubens an ihn gemeint, denn diese Äußerung ist geistlich. Daraus ist ersichtlich, was im inneren Sinn mit den "Stummen" gemeint ist, nämlich diejenigen, die den Herrn nicht bekennen, also den Glauben an ihn nicht bekennen können, aus Unwissenheit, in welchem Zustand die Nationen außerhalb der Kirche, aber auch die Einfältigen innerhalb der Kirche sind" (Himmlischen Geheimnissen 6988).

Wie Daniel sind wir unfähig zu sprechen, denn in heiliger Furcht und Demut ist es fast unmöglich, unsere Stimme zum Herrn zu erheben. Das Wissen um die böse Seite unseres Wesens im Gegensatz zur Barmherzigkeit des Herrn ist zu viel für uns.

Wie wir in anderen Teilen dieser Studie gesehen haben, lässt uns der Herr niemals in einem geistlichen Nachteil zurück. Er hat uns Menschen geschaffen, damit wir eine Beziehung zu ihm haben können, damit wir seine Gegenwart nicht nur empfangen, sondern sie auch zurückgeben können. Heilige Furcht und Demut sind für unsere geistliche Entwicklung unerlässlich, aber der Herr hat uns nicht als stumme Tiere geschaffen - selbst Nebukadnezar wurde aus diesem Zustand herausgehoben.

Während Daniel stumm war, berührte einer seine Lippen, der "wie ein Menschensohn" aussah. Das Bild des "Menschensohns", das in Kapitel sieben und acht eingeführt wurde, ist ein Bild für die Wahrheit, die sich in unserem Geist entwickelt und uns von der Knechtschaft des Egoismus und der Habgier befreien wird. In der jetzigen Vision sieht Daniel "einen, der den Menschenkindern ähnlich ist", oder die Pluralform. Die Wahrheit ist ein großer Befreier, denn wie der Herr sagt: "Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr wirklich meine Jünger. Und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen" ( Johannes 8:31-32).

Die Beseitigung der "Stummheit" oder der Unfähigkeit, den Herrn anzuerkennen und zu bekennen, ergibt sich aus der Annahme und Umarmung der Wahrheit. Zacharias ist ein klassisches Beispiel dafür, denn als das Volk seinen Sohn Zacharias nach sich selbst benennen wollte, "bat er um eine Schreibtafel und schrieb und sagte: Er heißt Johannes. Da staunten sie alle. Und alsbald tat sich sein Mund auf, und seine Zunge löste sich, und er redete und lobte Gott" (Lukas 1:63-64).

Die Idee, die in dieser Handlung enthalten ist, ist die Art und Weise, wie die Wahrheit in unseren Verstand kommt und es möglich macht, dass die Zustände der Demut in uns zur Entfaltung gebracht werden. Wenn Demut im Wesentlichen die Anerkennung unseres Bösen und der Güte des Herrn ist, dann folgt daraus, dass der Empfang seiner Güte in unserem Leben erstens davon abhängt, dass wir bereit sind, sie anzunehmen, und zweitens von unserer Bereitschaft, seine Macht und Gegenwart zu nutzen, um die Zustände des Bösen zu beseitigen, die seine Gegenwart aus unserem Leben ausschließen.

Wenn wir Buße tun und infolgedessen Versuchungen ertragen, werden wir in einen Zustand der Demut versetzt, in dem wir sowohl unsere Übel als auch die Zustände des Guten sehen können, die der Herr uns verheißt. Das Bewusstsein des Bösen macht uns geistlich stumm - unfähig, unsere Freude am Herrn zu bekennen und auszudrücken. Der "Mann, der den Menschenkindern ähnlich ist", der unsere Lippen berührt, erinnert uns an die Wahrheiten, die wir gelernt haben und die die Grundlage für unser Gewissen bilden. Diese Wahrheiten sind in Wirklichkeit die Gegenwart des Herrn in uns, denn jede Wahrheit bildet ein Gefäß in unserem Geist, das fähig ist, die göttliche Gegenwart zu empfangen und uns dadurch zu erheben. Auf diese Weise findet eine Kommunikation und Übertragung des Göttlichen auf uns in Form von Wahrheiten statt, die wir in unseren Gedanken als verstärkte Einsicht in unsere Übel und die zu ihrer Überwindung notwendigen Handlungen empfangen.

Das ist der Grund, warum "einer wie die Menschenkinder" Daniel berührte, denn wie wir bereits gesehen haben, enthält die Berührung die Elemente der Kommunikation, der Übertragung und des Empfangs. Die göttliche Wahrheit wird uns mitgeteilt und übertragen, indem wir an die Gegenwart des Herrn in allen uns bekannten Wahrheiten erinnert werden, indem wir uns verpflichten, ein vom Gewissen geleitetes Leben zu führen, das es uns ermöglicht, dem Herrn zu antworten. Unsere Antwort, wie die Daniels, wird immer noch von der Erkenntnis der gegenwärtigen und aktiven Übel in unserem Geist bestimmt - unser Egoismus und unsere Habgier sind immer noch da, und wir können sie aufgrund unseres Gewissens klar sehen.

Das Wesen der Demut besteht darin, dass wir darüber hinaus anerkennen müssen, dass wir nicht nur an sich böse sind, sondern dass wir auch keine Kraft, keine angeborene Fähigkeit haben, gegen dieses Böse zu kämpfen und es zu überwinden. Die einzige Quelle der Kraft, die wir brauchen, ist der Herr selbst.

Daniel schildert dies sehr schön. Sobald seine Lippen berührt wurden, öffnete sich sein Mund und er konnte sprechen. Seine Worte zeugen noch immer von der Demut, die sich aus der Erkenntnis seiner Übel ergibt. Er spricht von der "Vision seiner Schmerzen, die ihn überwältigten".

Oberflächlich betrachtet scheint Daniel von dem Schmerz zu sprechen, der ihn überwältigt. Das sind sicherlich die Sorgen des menschlichen Zustands, wie in den Kapiteln sieben und acht gezeigt wird. Unter der Oberfläche verbirgt sich jedoch eine tiefere Einsicht in dieses Thema.

Das ursprüngliche Wort für "Kummer" stammt von einem Wortstamm ab, der "Scharnier" bedeutet (Strong's ref 6635, Brown Driver Briggs definiert das Wort als "der Drehpunkt einer Tür oder ein Scharnier"). Sogar das lateinische Wort in der von Swedenborg verwendeten Schmidius-Bibel verwendet ein Wort, das als "ein Scharnier" definiert ist (siehe Schmidius unter dieser Referenz). Das verwendete Wort ist "cardo-is. 1 wörtlich: das Scharnier einer Tür. 2. Der Punkt, um den sich etwas dreht). Auf den ersten Blick macht dieses Wort wenig Sinn, bis man daran denkt, wie oft sich das Leben um bestimmte Themen oder bestimmte Dinge dreht. Diese Dreh- oder Angelpunkte in unserem Leben machen oft den Unterschied zwischen dem Weg, den wir wählen, und dem, den wir ablehnen.

Daniel, der von einem Engel an seinen Lippen berührt wurde, war sich der verschiedenen Wege seines Lebens bewusst. Es ist interessant festzustellen, dass wir im Zustand der Selbstsucht, wenn Nebukadnezar oder Belsazar unser inneres und äußeres Wesen beherrschen, selten darüber nachdenken, was wir tun. Unsere Hauptmotivation im Zustand der Selbstsucht ist das Ich - wenn uns etwas gut erscheint oder sich gut anfühlt, dann muss es auch gut sein. Mit dieser Logik rechtfertigen wir zahllose Handlungen aus purem Egoismus und Habgier.

Doch in der Gegenwart der Wahrheit, wenn wir auf unser Leben zurückblicken, erkennen wir, wie oft wir in unserem Leben an Wendepunkte gelangen. Es ist wahr, dass jeder Augenblick des Lebens aus unzähligen Entscheidungen besteht. Doch einige dieser Entscheidungen zwingen uns, eine Bestandsaufnahme unseres Lebens zu machen, die Richtung zu ändern oder den Weg zu bestätigen, den wir gehen. Diese Momente sind unsere Drehpunkte.

Daniel, der auf dem Rücken liegend vor dem Engel lag, zog Bilanz über sein eigenes Leben, und damit steht er für die Tätigkeit unseres Gewissens, das auf unser eigenes Leben zurückblickt. Das kann eine demütigende Erfahrung sein. So oft treffen wir die falschen Entscheidungen oder reagieren nicht so, wie wir es sollten. Wenn wir zurückblicken, erkennen wir, dass, solange wir nicht umkehren und uns von unserem Gewissen leiten lassen, der wichtigste Dreh- und Angelpunkt, unser Kummer, der Egoismus und die Gier unseres persönlichen Babylons sein wird.

Daher sind Daniels Worte an den Engel sehr treffend: "Wegen der Vision hat mich mein Kummer überwältigt, und ich habe keine Kraft mehr." Wir sehen also wieder das starke Bild der Demut - wir sind gedemütigt und traurig über das, was wir in unserem Leben bisher getan haben.

Doch wieder rührt uns der Herr von innen her. Der Engel berührte Daniel erneut und stärkte ihn. Wenn wir wirklich demütig sind, dann kann diese Demut die Gegenwart des Herrn empfangen, wenn er uns seine heilende Liebe und Weisheit mitteilt. Die Worte des Engels an Daniel sind für uns ebenso tröstlich wie für ihn: "Fürchte dich nicht, geliebter Mensch! Friede sei mit dir; sei stark, ja, sei stark!"

Unser Gewissen ist der "geliebte" Teil von uns, denn es ist der Teil, der die Gegenwart des Herrn in unserem Geist zulässt und somit das Tor zu dem himmlischen Frieden ist, den der Herr uns schenkt. In Zeiten der Versuchung und Verzweiflung scheint dies oft unwahrscheinlich, aber die Worte des Engels an Daniel gelten genauso für uns: "Friede sei mit dir, sei stark."

Die Worte des Engels an Daniel erinnern an die Worte des Herrn an Josua, als dieser im Begriff war, die Kinder Israels in das Gelobte Land zu führen - im inneren Sinn haben die beiden Geschichten viel gemeinsam, denn sie handeln beide von der Überwindung von Übeln auf dem Weg der Wiedergeburt.

Die Quelle der geistigen Kraft ist die Wahrheit (Vgl. Himmlischen Geheimnissen 4802, 2832)- der Wahrheit wird große Stärke zugeschrieben, weil ihr nichts widerstehen kann (Himmlischen Geheimnissen 426). Wahrheiten bilden das Gewissen, das uns auf den Pfaden des Lebens leitet, doch damit es dies tun kann, um uns die Kraft und die Fähigkeit zu geben, dem Bösen zu widerstehen, ist es notwendig, diese Wahrheit in die Praxis umzusetzen. Wenn die Wahrheit die Quelle der Kraft ist, dann ist die Praxis der Wahrheit der Gehorsam gegenüber den Geboten. Wahre geistliche Kraft kommt allein vom Herrn, denn er allein hat aus seiner eigenen Kraft gegen die Höllen gekämpft und sie überwunden. Wir schöpfen unsere Kraft aus Ihm (Himmlischen Geheimnissen 1692). Diese Macht wird uns durch die uns umgebenden Engel gegeben, die das erste Gebot bekämpfen. Das zweite ist auch gegen das Böse auf unserem beha1f (Himmlischen Geheimnissen 1752, vgl. Himmlischen Geheimnissen 50, 227, 228, 697, 968).

Geistlicher Friede und Kraft kommen von der Macht des Gewissens, das unsere Gedanken von der Selbstsucht abwendet. Selbst wenn es scheint, dass wir am Tiefpunkt angelangt sind, können wir noch aufgerichtet werden. Das ist es, wozu der Engel gekommen ist. An Daniel gewandt stellt er die Frage: "Weißt du, warum ich zu dir gekommen bin?"

Die Antwort folgt in seinen nächsten Worten. Der Engel kehrt zurück, um "mit dem Fürsten von Persien" zu kämpfen. Wie wir weiter oben in diesem Kapitel gesehen haben, handelt es sich bei dem "Fürsten von Persien" um Kyros, den König - diese Vision ereignet sich im dritten Jahr von Kyros, dem König von Persien. Man beachte, dass der Engel sagt, er werde "mit" dem Fürsten von Persien kämpfen. Die erste Reaktion wäre, dieses "mit" als "gegen" zu interpretieren. Doch in der Originalsprache kann "with" auch "mit" bedeuten, d. h. neben oder auf derselben Seite wie er. Der Engel kämpft nicht gegen Kyrus, sondern an seiner Seite gegen den "Fürsten von Griechenland". Wenn man bedenkt, dass Kyrus für den Herrn steht, der das Menschengeschlecht rettet.

In der Prophezeiung in Kapitel acht wird Daniel gezeigt, dass der männliche Bock mit dem großen Horn "Griechenland" ist, das den Verfall der wahren Religion zum Götzendienst darstellt (siehe Kapitel acht). Beachten Sie jedoch den Sprecher - den Engel, der Daniel aufrichtete und ihn aufforderte, "stark zu sein".

Seine Worte leiten die letzte Schlacht ein, von der in Daniel berichtet wird, und ihren Sieg in Kapitel zwölf. Beachten Sie jedoch die Begriffe, die der Engel als Grundlage für seine Einleitung verwendet: "Ich will dir sagen, was in der Schrift der Wahrheit aufgezeichnet ist". Diese Worte kommen uns im Englischen so vertraut vor, denn wir sprechen von der Schrift als Synonym für das Wort selbst, und so ist es auch. In der ursprünglichen Sprache bezeichnet der Begriff "Schrift" etwas Aufgeschriebenes, ein Buch oder eine Aufzeichnung (Strong's #3791).

Der nächste Begriff "Wahrheit" lässt uns jedoch innehalten. Im Original hat der Begriff, den wir als Wahrheit wiedergeben, eine breitere Bedeutung von "Stabilität, Gewissheit, Wahrheit und Vertrauenswürdigkeit" (Strong's #571). Dieses Wort wiederum ist von einem tieferen ursprünglichen Wort abgeleitet, das "aufbauen oder unterstützen; wie ein Elternteil oder eine Krankenschwester pflegen; im übertragenen Sinne fest oder treu sein, vertrauen oder glauben, dauerhaft oder ruhig sein; moralisch wahr oder sicher sein" (Strong's #539).

Wenn man diese ursprünglichen Bedeutungen der Worte betrachtet, kann man über den engen Begriff des geschriebenen Wortes hinausgeführt werden. Der Engel spricht von der Ordnung der Dinge, die eintritt, wenn ein Mensch, der von einem Gewissen durchdrungen ist, das sich sowohl aus einem Verständnis der Wahrheit als auch aus einem Verständnis der eigenen egoistischen Zustände entwickelt hat, sich im Geist festsetzt. Der gesamte Verlauf des Buches Daniel hat sich bis zu diesem Punkt aufgebaut, jede Versuchung, jeder Sieg, jede Vision, eine nach der anderen, baut eine solche geistige Dynamik auf, dass, wenn der Mensch bereit ist, die letzten Kämpfe der Regeneration beginnen können.

Der Engel verweist auf die "Schrift der Wahrheit", aber es ist sinnvoll, dies als die Gewissheit zu sehen, dass unser Leben dasselbe Ergebnis haben wird, wenn wir nach den Lehren des Herrn leben, wenn wir bereit sind, den von Daniel aufgezeigten Weg zu gehen. Die Wahrheiten, die uns leiten, werden unser Licht sein, und die Weisheit, die sie uns geben, wird zusammen mit dem Mut und der Kraft, dem Bösen zu widerstehen, vertrauenswürdig sein, sie werden nicht versagen.

Doch wie können wir sicher sein? Die Wurzel des Wortes "Wahrheit" bedeutet in diesem Fall "aufbauen", "unterstützen" und "fördern", und das ist es, was der Herr während des Prozesses der Regeneration tut. Jeder von uns beginnt mit einem Geist, der leer von Wahrheit ist, doch im Laufe unseres Lebens lernen wir Wahrheit, Werte, Moral, Ethik, alles in der einen oder anderen Form. Der Herr unterstützt sie, indem er sie pflegt, wie ein Elternteil oder eine Krankenschwester einen hilflosen Säugling pflegt. So wie sie sich im Laufe des Lebens entwickeln, so hilft uns der Herr, unser Vertrauen in diese Wahrheit zu setzen, bis sie mit der Zeit zu einem festen Bestandteil unseres Geistes wird.

Wenn die Wahrheit dieses Stadium in uns erreicht hat - es ist kein Prozess, der schnell abläuft, sondern im Laufe des Lebens -, dann sind wir bereit, die letzten Kämpfe zu bestehen, die zum endgültigen Sieg führen.

6385. 'And he will be at the haven of ships' means in which teachings drawn from the Word are present. This is clear from the meaning of 'the haven' as the resting-place, as immediately above in 6384, thus the place where those teachings are present; and from the meaning of 'ships' as teachings drawn from the Word. The reason why they are meant by 'ships' is that ships sail across seas and along rivers, carrying commodities used to support life. For 'seas' and 'rivers' mean different kinds of knowledge; the commodities used to support life which the ships carry are teachings as well as actual truths drawn from the Word. The fact that such teachings and truths are meant by 'ships' is evident from the following places: In Isaiah,

The islands will put their trust in Me, and the ships of Tarshish at their head, to bring your sons from afar, their silver and their gold with them. Isaiah 60:9.

'The ships of Tarshish' stands for teachings and truths drawn from the Word. This is why it says that they would bring their sons, their silver and gold; for 'sons' means those in possession of truths, 'silver' truth itself, and 'gold' good. Anyone can see that the ships of Tarshish are not really meant here, and that sons, silver, and gold are not really meant either.

[2] In Ezekiel,

In the heart of the sea are your borders, your architects have perfected your beauty. Of fir trees from Senir they built for you all the boards; they took a cedar from Lebanon to make a mast for you. Of oaks from Bashan they made oars; your plank they made of ivory, a daughter of steps ¹ from the isles of Kittim. Fine linen with embroidered work from Egypt was your sail, that it might be to you an ensign; violet and purple from the islands of Elishah was your covering. The inhabitants of Sidon and Arvad were your rowers; your wise men, O Tyre, who were in you were your pilots. Elders of Gebal and its wisemen were in you, remedying your cracks. All the ships of the sea and their sailors were in you, to conduct your trade. Ezekiel 17:4-9.

This refers to Tyre, which means cognitions of good and truth, 1201. Those cognitions are described by means of the aspects of a ship - its boards, mast, oars, plank, sail, covering, rowers, pilots, and sailors. Who can fail to see that one must not take all these things literally? But when the cognitions of truth and good, which are 'Tyre', together with teachings drawn from the Word, are understood by 'ships', all things go beautifully together.

[3] In David,

How many are your works, O Jehovah! In wisdom You have made them all. This sea, great and wide on both hands ² - there the ships sail, the sea monster whom you have formed to play in it. Psalms 104:24-26.

In the same author,

Let them sacrifice the sacrifices of confession, and declare Jehovah's works in a triumphant shout. Those who go down to the sea with ships, doing work in many waters - these saw the works of Jehovah, and His marvels in the deep. Psalms 107:21-24.

Here also 'ships' stands for cognitions and religious teachings, 'the sea monster' for the general sources of known facts, 42. And since 'ships' are cognitions and those teachings, the words 'those who go down to the sea with ships - these saw the works of Jehovah, and His marvels in the deep' are used; for those who know those cognitions and teachings drawn from the Word see those works and marvels.

[4] In John,

The second angel sounded, and so to speak a great mountain burning with fire was thrown into the sea. And a third part of the sea became blood, with the result that a third part of creatures died who had their being ³ in the sea. And a third part of the ships was destroyed. Revelation 8:8-9.

'A great mountain burning with fire' stands for self-love, 1691; 'the sea stands for the natural where factual knowledge resides, 28; 'blood' stands for violence done to charity, 374, 1005; 'the creatures who had their being in the sea' stands for truths contained in factual knowledge, together with forms of good; 'a third part' stands for something not yet complete, 2788 (end). They 'died' stands for the fact that they had no spiritual life, 6119, and therefore 'a third part of the ships was destroyed' stands for the fact that the truths and forms of good presented in teachings drawn from the Word were falsified. From all this one may see what is meant by this prophetic description.

[5] But in the contrary sense 'ships' means cognitions and teachings that present falsity and evil, as in Daniel,

At the time of the end the king of the south will clash with him; therefore the king of the north will rush upon him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he will enter into countries, and will overflow and penetrate. Daniel 11:40.

'The king of the south' stands for truths that spring from good, 'the king of the north' for falsities that spring from evil, 'chariots with horsemen and with ships' for teachings that present falsity. 'Countries' stands for Churches, which - it is foretold - falsities springing from evils will overflow and penetrate 'at the time of the end'.

[6] In John,

Every shipmaster, and everyone on board ships, and sailors, and all who trade on the sea, stood at a distance and were crying out as they saw the smoke of Babylon's burning, saying, What [city] is like the great city? Woe, woe, the great city, in which all who have ships on the sea have been made rich by her wealth. ⁴ Revelation 18:17-19.

Here it may be seen that 'ships' are cognitions and teachings that present falsity and evil because 'Babylon' describes worship which to outward appearance is holy but inwardly is profane. Once again no one can fail to see that 'ships' means something other than ships.

The same is so in Isaiah,

Thus says Jehovah, your Redeemer, the Holy One of Israel, For your sake I have sent to Babel, so that I may break down all the bars, and the Chaldeans in whose ships there is shouting. Isaiah 43:14.

In addition to these places falsities springing from evil are also meant by 'ships' in Isaiah 2:16; 23:1, 14; Psalms 48:7.

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