Das Gleichgewicht im eigenen geistlichen Leben zu bewahren, ist von größter Wichtigkeit - vielleicht ist das der Grund, warum das Buch Daniel in zwei so klar abgegrenzten Formen vorliegt. Die ersten sechs Kapitel zeigen uns die Geschichte von Daniels Leben in Babylon, von der Zeit seiner Gefangenschaft als Jugendlicher bis zu seiner Erhebung zur Macht in der Regierungszeit von Darius dem Meder. Der Gesamtüberblick über diese ersten sechs Kapitel soll das Konzept verdeutlichen, dass unser geistliches Leben ein ständiger Prozess ist. Sicherlich gibt es harte Zeiten, und sicherlich ist der Egoismus in unseren Charakteren oft schwer zu besiegen. In der Geschichte ist jedoch das ständige Versprechen enthalten, dass das Böse besiegt werden kann und wird. Wir müssen uns das vor Augen halten.

Als wir uns dem prophetischen Teil des Buches zuwandten, wurde die Bedeutung des historischen Teils deutlicher. In Kapitel sieben, inmitten der schrecklichen Vision, die von unserem Abgleiten in das Böse berichtet, müssen wir uns an den Kontext der Vision erinnern - sie findet während der Herrschaft von Belsazar statt. Das Gleiche gilt für die Vision in Kapitel acht, in der der Wechsel von Gut und Böse beschrieben wird, und insbesondere der Zustand, in dem das Böse unseren Verstand so vollständig zu übernehmen und zu beherrschen scheint.

Bei diesen Visionen besteht die Tendenz, verzweifelt zu sein. Wird das Gute jemals zu uns zurückkehren, wird sich der Zustand jemals wieder zum Guten wenden? Daniels Reaktion auf diese Vision war, dass er in Ohnmacht fiel und sich tagelang krank fühlte.

Die Dunkelheit der Nacht wird jedoch immer durch den Schimmer des Morgenlichts durchbrochen. In den Tiefen der Versuchung, bis hin zur Verzweiflung, wird uns die Gabe der Weitsicht zuteil, wie sie im historischen Abschnitt gezeigt wird. Der König Belsazar, in dessen Regierungszeit Daniel diese Visionen sah, wurde von Darius dem Meder abgesetzt, und obwohl er in jenen Jahren schrecklichen Gefahren ausgesetzt war, stieg er dennoch zu einer Position großer Macht auf.

Belsazar stellt, wie wir bereits gesehen haben, Zustände der Selbstsucht und des Bösen in unserem äußeren Leben dar. Wenn wir uns ungehinderten Egoismus erlauben, wenn wir uns bereitwillig erlauben, die einschränkenden Wahrheiten des Wortes zu verwerfen, dann wird sich unser Böses im täglichen Leben ausdrücken. Selbst die guten Dinge, die wir tun, wenn wir sie aus selbstsüchtigen Motiven tun, sind in Wirklichkeit Ausdruck des Bösen. Wenn wir uns in diesem Zustand befinden, entweihen wir mutwillig die Liebe zum Guten und das Verständnis der Wahrheit, die uns der Herr gegeben hat, wie schon Belsazar vor uns.

Dieser Zustand ist jedoch nie von Dauer, es sei denn, wir entscheiden uns aus freien Stücken dafür, ihn anzunehmen. Wie im Fall der vier Tiere in Kapitel sieben wird es eine Zeit des Gerichts geben. Wie Belsazar werden wir in der Waage gewogen und für unzulänglich befunden werden.

Die wichtige Frage ist jedoch, was wir tun, um das Blatt des Bösen zu wenden oder die Waage unseres Lebens zu kippen. Selbst in Kapitel acht, als Daniel die Vision des Widders und des Ziegenbocks sieht, befand er sich innerhalb der Mauern der Zitadelle von Schuschan, was uns zeigt, dass, egal wie sehr wir in das Böse abgleiten, der Herr dafür sorgt, dass unser Gewissen immer in der Lage ist, aktiviert zu werden, und dass wir von diesem Gewissen aus in der Lage sind, unseren Zustand zu erkennen, Buße zu tun und uns von ihm abzuwenden.

Daraus folgt, dass die Kapitel sieben und acht eine natürliche Entwicklung vom Ursprung des Bösen in unserem Leben - beschrieben als das Tier - bis zur Herrschaft des Bösen, dargestellt durch die Handlungen des Bocks, beschreiben. Die Befreiung erfolgt durch Demut und Reue vor dem Herrn, und Kapitel neun konzentriert sich auf die Reue, die den Weg zur Erfüllung des geistlichen Lebens weist.

VERSE 1-2

Darius der Meder begegnete uns zum ersten Mal am Ende des fünften Kapitels, als er in Babylon einmarschierte und Belsazar noch in der Nacht des profanen Festes tötete. Es wurde ausdrücklich erwähnt, dass Darius zu diesem Zeitpunkt zweiundsechzig Jahre alt war. Die Analyse der Art und Weise, wie Dareios Daniel verherrlichte, insbesondere seine Weigerung, ihn töten zu lassen, deutet darauf hin, dass Dareios eine Person repräsentiert, die dabei ist, sich vom reinen Egoismus abzuwenden und in einen Zustand zu gelangen, in dem das Gewissen, das durch Daniel symbolisiert wird, einen hohen Rang einnimmt. In diesem Zustand beginnt das Gewissen unsere Gedanken zu beherrschen, so wie Daniel in Babylon geherrscht hat, nur von sich selbst übertroffen (Vgl. Daniel 6:3).

Die Herrschaft des Darius steht sowohl in der historischen als auch in der prophetischen Reihe im Gegensatz zu der von Belsazar. In der Herrschaft von Belsazar, der den Egoismus verkörperte, sah Daniel Visionen von Tieren, die das Gute in die Flucht schlugen. Diese Zustände wechseln sich, wie gesagt, mit anderen Zuständen ab, in denen das Gewissen in der Lage ist, unsere Gefühle und Gedanken zu lenken. Letztere sind Zustände der geistigen Klarheit und der Rückbesinnung auf die Wiedergeburt und finden dementsprechend während der Herrschaft des Darius statt.

Daniel, der lange in Babylon gelebt und sowohl Nebukadnezar als auch Belsazar überlebt hatte, fand sich als alter Mann wieder. Als kleiner Junge war er in die Gefangenschaft verschleppt worden, und später sah er aus der Ferne, wie Jerusalem von den babylonischen Horden zerstört wurde. Von seinem privilegierten Standpunkt aus wusste er um die große Zahl von Juden, die auf Befehl des Königs gezwungen waren, in Babylon zu leben. Er war sich auch der Zerstörung des Tempels in Jerusalem bewusst und wusste, dass dies bedeutete, dass kein Opferkult mehr stattfinden konnte. Doch Daniel kannte auch Prophezeiungen, die darauf hinwiesen, dass dieser Zustand nicht ewig andauern würde. Er sagt, dass er "aus den Büchern die Zahl der Jahre verstand, die angegeben waren, ... dass er siebzig Jahre in der Verwüstung Jerusalems vollenden würde." Jahre im inneren Sinn des Wortes beziehen sich nie auf die Zeit, sondern immer auf den Zustand, und die Zahl der Jahre bezieht sich daher auf die Zustände, die ein Mensch in seinem selbstsüchtigen oder babylonischen Zustand durchlaufen muss, bevor er frei wird, um wieder ohne den Einfluss der Selbstsucht zu leben, der sein Leben beeinträchtigt.

Die Verwüstung Jerusalems ist der Schaden, der der Kirche oder genauer gesagt den Zuständen echter Güte und Wahrheit in uns durch die Übel der Selbstsucht zugefügt wird. Egoismus ist das zerstörerischste menschliche Gefühl, wie wir an der Gewalt seiner Darstellung in den Handlungen Nebukadnezars, der Schändung Belsazars und dem Schrecken des Tieres und des Bocks gesehen haben. Doch wenn das menschliche Gewissen gepflegt und genährt wird, wenn es erhoben wird, wie Darius Daniel ehrte und förderte, dann wird das Gewissen aufblühen, und die geistige Gesundheit wird wiederhergestellt werden.

Dieser Prozess dauert ein Leben lang. "Zweitausenddreihundert Abende und Morgen", wurde Daniel gesagt - ein Wechsel, der sich durch die Zustände der Versuchung fortsetzt, bis es möglich ist, dass ein neuer Zustand in unseren Verstand einbricht und sich dort festsetzt.

In Kapitel neun beschreiben die siebzig Jahre der babylonischen Gefangenschaft den stetigen Zusammenbruch der Macht der Selbstsucht über uns. "Siebzig Jahre" der Gefangenschaft vor der Freilassung stehen für die Zustände in uns, bevor der Herr anwesend ist. Wenn wir uns im Zustand der Selbstsucht befinden, blockiert unsere Selbstsucht die Gegenwart des Herrn. Wenn wir uns jedoch regenerieren, wird der Egoismus beiseite gelegt, und der Herr kann sich uns nähern. Die Gegenwart des Herrn in unserem Leben hat den Effekt, dass unsere Selbstsucht weiter abgebaut wird und neue, von ihr befreite Lebenszustände eintreten.

Unter diesem Gesichtspunkt folgt das neunte Kapitel klar aus den Kapiteln sieben und acht. Das Pendel des Lebens hat ausgeschlagen, wir sind uns unserer Übel bewusst, ja wir sind immer noch in sie eingetaucht, aber durch die Kraft des Gewissens beginnen wir den Prozess des Ausbrechens.

VERSE 9-19

Geistliche Erneuerung beginnt in Demut. Daniel war sich der Gefangenschaft Israels in Babylon bewusst und sehnte sich danach, sie zu beenden. In Demut wandte er sein Angesicht Gott, dem Herrn, zu, um seine Bitten durch Gebete und Flehen vorzubringen und seinen Kummer und seine Trauer über diesen Zustand durch die zeitgemäßen Praktiken des Fastens, des Tragens von Sackkleidern und des Ausstreuens von Asche über sein Haupt zu unterstreichen.

Diese Handlungen, die tief in der Zeit des Alten Testaments verwurzelt sind, enthalten das eigentliche Wesen der Reue. Wir werden für immer Sklaven der Selbstsucht bleiben, solange wir nicht bereit sind, uns vor dem Herrn zu demütigen. Dies beginnt, wenn wir das Wirken des Tieres und des Bocks in unserem eigenen Leben erkennen, wenn wir Nebukadnezar und Belsazar als Zwillingskönige des Bösen sehen, die unser inneres und äußeres Selbst lenken. Es ist leicht, die Schuld für diese Zustände auf andere zu schieben, z.B. zu behaupten, dass unsere Erziehung nicht gut war, aber in Wirklichkeit liegt die Verantwortung bei uns. Die Daniel-Seite unseres Verstandes muss aktiv werden.

Der erste Schritt der geistigen Aktivität, die uns schließlich befreien wird, ist in den Worten "Daniel richtete sein Angesicht auf Gott, den Herrn" festgehalten. Diese eine körperliche Bewegung ist der Beginn einer Reihe von geistlichen Ereignissen in unserem Leben, die uns schließlich von der Selbstsucht befreien werden. Im inneren Sinn steht das "Gesicht" für unseren inneren Zustand, der uns die Fähigkeit verleiht, unser Leben aus einer anderen Perspektive zu sehen als nur aus der der Sinne (Himmlischen Geheimnissen 358, 5165) Wie wir bereits gesehen haben, ist es Daniel oder unserem Gewissen zu verdanken, dass wir überhaupt in der Lage sind, etwas in uns zu sehen. Ein Teil des Urteils, das sich aus der Wahrheit ergibt, besteht darin, uns so zu sehen, wie wir sind, und das Böse oder die gröberen Teile unseres Wesens abzulehnen. Wenn Daniel sein Antlitz dem Herrgott zuwendet, bedeutet das, dass ein Mensch sein Inneres auf die Gegenwart des Herrn in sich selbst ausrichtet. Um dies zu tun, muss er sich von seiner Selbstsucht abwenden.

Indem wir unseren Blick auf den Herrn richten, können wir den Prozess der Umkehr beginnen. Umkehr ist ein Prozess, der eine vollständige Neuausrichtung unseres Lebens beinhaltet. Es heißt, dass "die eigentliche Umkehr darin besteht, dass der Mensch sich selbst prüft, seine Sünden erkennt und eingesteht, zum Herrn betet und ein neues Leben beginnt" (Wahre Christliche Religion 528).

Die Visionen in den Kapiteln sieben und acht, die den Ursprung und das Fortschreiten des Bösen in unserem Leben zeigen, können leicht mit der Selbstprüfung in Verbindung gebracht werden, die für die Reue erforderlich ist. Kapitel Neun befasst sich ausführlicher mit dem Eingeständnis von Sünden und dem Gebet zum Herrn um Vergebung.

Doch die Buße kann nie beginnen, ohne dass wir unser Gesicht dem Herrn zuwenden, denn wie der Psalmist sagt, sind alle unsere Sünden in Wirklichkeit Sünden gegen ihn. Dies zu erkennen, ist die Grundlage für wahre Demut.

In dieser Demut schlug Daniel vor, mit dem Herrn zu sprechen. Beachten Sie seine Worte, als er sein Gesicht dem Herrn zuwandte, "um durch Gebet und Flehen zu bitten". Im wörtlichen Sinne betet Daniel für die Wiederherstellung Jerusalems und die Befreiung von Babylon. In unserem Leben bitten wir um die Rückkehr zu den Zuständen der Unschuld und des Friedens, die wir zuletzt in unseren Kinderjahren erlebt haben, mit dem Unterschied, dass diese Unschuld nach der Wiedergeburt ein Ausdruck von Weisheit im Gegensatz zur kindlichen Unwissenheit ist.

Daniel wandte sich mit "Gebet und Flehen" an den Herrn. Diese Worte sind nicht einfach nur Wiederholungen desselben Wortes. Wenn im Wort Gottes Wortpaare auf diese Weise verwendet werden, lenken sie die Aufmerksamkeit auf die Dualität des Wortes (die Lehre von der Heiligen Schrift 80-90, Wahre Christliche Religion 248-253). Das Wort ist eine Ausgießung von Liebe und Weisheit des Herrn, die sich in jedem Detail widerspiegelt, aber am deutlichsten, wenn Wortpaare verwendet werden, um dieselbe Sache zu beschreiben. "Gebet und Flehen" als Wortpaar, das dasselbe bedeutet, drücken sowohl die Liebe als auch die Weisheit des Herrn aus, und indem Daniel sie auf diese Weise verwendet, macht er auf die Tatsache aufmerksam, dass unsere Demut und Reue sowohl aus dem Willen als auch aus dem Verstand unseres Wesens kommen.

Wenn wir uns nur mit dem Willen an den Herrn wenden, kann es sein, dass wir zwar bereuen wollen, aber nicht wissen, wie wir es tun sollen. Der Wunsch kann schließlich scheitern, weil er nicht vom Verstand geleitet wird. Andererseits hat eine Umkehr, die sich nicht auch aus dem Willen oder dem Wunsch nach Veränderung speist, keine Tiefe. Die intellektuelle Seite unseres Verstandes allein kann uns nicht zu einem neuen Leben führen. Die beiden müssen also zusammengehen, als Partner, um uns mit dem Willen nach der Weisheit des Verstandes zu führen. Wie Daniel müssen wir uns mit "Gebet und Flehen" an den Herrn wenden.

Das Gebet, so heißt es, "ist ein Gespräch mit Gott und zugleich eine innere Anschauung der Dinge, um die gebetet wird" (Himmlischen Geheimnissen 2535). Das Gebet ist ein sehr notwendiger Teil unseres geistlichen Lebens. Es wird uns gesagt, dass der Mensch die Übel nur dann beseitigen kann, "wenn er die göttliche Vorsehung anerkennt und darum betet, dass die Beseitigung durch sie geschieht" (Die göttliche Vorsehung 184). Die Macht, Übel zu überwinden, wird als Antwort auf das Gebet gegeben (Lebenslehre für das Neue Jerusalem 31), die als "eine gewisse Öffnung des Inneren des Menschen zu Gott hin" beschrieben wird (Himmlischen Geheimnissen 2535). Wenn sich unser Inneres dem Herrn öffnet, wird uns die Kraft, die er im Kampf gegen die bösen Geister eingesetzt hat, als unsere eigene Kraft gegeben, was uns in einen Zustand der Freiheit versetzt, dem Bösen zu widerstehen.

Beachten Sie, was Daniel im Gebet tat. Das Anliegen, für das er betete, lag ihm sehr am Herzen: die Befreiung Israels aus der babylonischen Gefangenschaft. Er kannte die Prophezeiung über siebzig Jahre und wusste auch, dass seit der Gefangenschaft etwa siebzig Jahre vergangen waren. Sein Gebet war jedoch nicht so, dass er seine Rechte einforderte, es lag keine Arroganz in seinem Ton, wie wir sie manchmal bei uns finden, wenn wir meinen, der Herr habe seinen Teil des Bundes nicht erfüllt.

Daniels Gebet war voll von innerer und äußerer Demut. Wir sehen zuerst die äußere Demut, als er sich auf das Gebet vorbereitete, indem er fastete und sich in Sack und Asche kleidete. Wie in jedem Detail des Wortes enthält diese Abfolge von Handlungen in sich eine Reihe von Zuständen, in diesem Fall Zustände, die auf das Gebet selbst vorbereiten.

Daniel begann mit dem Fasten. Im inneren Sinn bedeutet "fasten" "trauern über den Mangel an Gutem und Wahrem" (Die Offenbarung Erklärt 1189:2). Wenn wir den Herrn um Hilfe in Zeiten der Versuchung und um Befreiung von ihr bitten, ist es wichtig, mit der Haltung der Erkenntnis zu beginnen, dass wir eigentlich nichts wirklich Gutes oder Wahres in uns haben. Unsere Güte steht unter der Kontrolle der Selbstliebe, so wie Daniel trotz seiner hohen Stellung technisch gesehen immer noch ein Gefangener des Königs von Babylon war.

Wir können uns erst dann wirklich aus der Knechtschaft des Selbst befreien, wenn wir zu dieser Erkenntnis kommen - und deshalb musste Daniel diese beiden schrecklichen Visionen erleben, damit er und durch ihn auch wir unseren eigenen Zustand sehen, davon betroffen sein und von dem Wunsch bewegt werden können, uns davon zu befreien. Das Konzept des "Fastens" beinhaltet also auch die Bereitschaft, den Kampf gegen die babylonische Seite in uns aufzunehmen (Die Offenbarung Erklärt 730).

Es gibt noch ein weiteres Element in der Idee des Fastens, das hier ebenfalls von großer Bedeutung ist. "Fasten" steht auch für den Wunsch, die Formen des Guten und die Wahrheiten des Glaubens zu lernen (Himmlischen Geheimnissen 9050:7). Ohne dieses Verlangen kommt unser geistiger Fortschritt zum Stillstand. Ein Mensch, der kein Interesse daran hat, Wissen über die Formen des Guten und der Wahrheit zu erlangen, verschließt seinen Geist vor der Gegenwart des Herrn, verbleibt so in Unwissenheit und wird schließlich ohne Widerstand in ein Leben des uneingeschränkten Egoismus zurückfallen.

Dieses Fasten ist in vielerlei Hinsicht vergleichbar mit dem jungen Daniel, der gerade von Jerusalem nach Babylon gebracht worden war und sich weigerte, die Speisen vom Tisch des Königs zu essen. Obwohl er frisches Gemüse aß, fastete er eigentlich in Bezug auf Nebukadnezars Essen. "Essen" und "Trinken" stehen für die Aufnahme von Gutem und Wahrem in unserem Geist und im umgekehrten Sinne für die Aufnahme von Bösem und Falschem. Indem er sich weigerte, die Speisen des Königs zu essen, zeigte der junge Daniel, dass er nicht bereit war, an den Gefühlen und Gedanken teilzuhaben, die aus der Selbstsucht entstanden. Dieser Unwille war es auch, der ihn im Laufe seines Lebens nicht losließ, und nun, da er zum Herrn zu beten beginnt, fastet er erneut.

Es ist sehr wichtig, dass wir dies in unserem eigenen Leben erkennen. Unser Gewissen entsteht zum Teil aus dem Unwillen, das Böse anzunehmen, nicht nur einmal, sondern immer wieder. Wenn wir unsere Sünden bereuen wollen, muss dieser Unwille im Innersten unseres Geistes verankert sein, sonst wird unsere Reue keinen Erfolg haben.

Im Alten Testament gibt es viele Beispiele für trauernde Menschen, die fasten, Kleider aus Sackleinen tragen und ihr Haupt mit Asche bedecken. Im Neuen Testament verbindet der Herr das Konzept der Trauer mit der Reue, wenn er sagt: "Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn die großen Taten, die bei euch geschehen sind, auch in Tyrus und Sidon geschehen wären, hätten sie längst Buße getan und in Sack und Asche gesessen (Lukas 10:13).

Es entsprach also ganz den alttestamentlichen Gepflogenheiten, dass Daniel in seiner Trauer über die Gefangenschaft des Volkes sein Fasten mit Sackleinen und Asche auf dem Haupt verstärkte. In Sack und Asche gekleidet zu sein, bedeutet im inneren Sinn, dass man trauert, weil man für das Gute und Wahre Gottes nicht empfänglich ist (Die Offenbarung Erklärt 637), und somit ist das Gute zerstört worden (Himmlischen Geheimnissen 4779). Asche, die auf den Kopf gestreut wurde, oder manchmal auch Menschen, die darin gerollt wurden, stehen für die falschen Gedanken und Vorstellungen, die eine Person aufgrund des Bösen hatte (Himmlischen Geheimnissen 7520).

Daniels Handlungen sind zutiefst symbolisch für eine Person, die den Prozess der ernsthaften Reue beginnt. Indem er fastet und Sack und Asche trägt, zeigt er das Gefühl der Demut und des Kummers oder der Zerknirschung, das wir brauchen, um wirklich Buße zu tun. Zerknirschung ist zwar notwendig, um uns zur Umkehr zu motivieren, aber man muss aufpassen, dass diese intensiven Gefühle der Trauer über unsere schlechten Zustände nicht unsere Gedanken so sehr beherrschen, dass wir meinen, die Trauer selbst sei die Umkehr. Man muss sich davor hüten, in die Falle zu tappen und zu denken, dass wir völlig verdorbene Sünder sind, ohne ein besonderes Übel in uns zu sehen, das durch Reue überwunden werden kann (Wahre Christliche Religion 513). Reue ist eine Aktivität, kein Gefühl.

Daniel schwelgt nicht in seinem Kummer, sondern richtet seine Gedanken mit den Worten des Gebets und des Bekenntnisses an den Herrn. Reue ist ein Prozess, der mit einer Selbstprüfung beginnt, die in einem Zustand der Demut erfolgt. Ein Mensch, der Buße tut, muss nach der Selbstprüfung zwei Dinge tun: beten und beichten. So wie man die Ergebnisse der Selbstprüfung im Gebet zum Herrn bringt, so bekennt man ihm seine Sünden. Die Beichte "besteht darin, dass er seine Übel sieht, erkennt und eingesteht und sich selbst als einen elenden Sünder empfindet" (Wahre Christliche Religion 539). Die Person muss dem Herrn keine einzelnen Sünden aufzählen, denn der Herr ist im Prozess der Selbstprüfung anwesend, aber er oder sie muss ein klares Verständnis der Sünden haben, die bereut werden sollen.

Sobald die Person dem Herrn gebeichtet hat, ist es notwendig, den Herrn um Vergebung zu bitten. Obwohl der Herr den Menschen ständig ihre Sünden vergibt, ist es notwendig, für uns selbst um Vergebung zu beten, weil es uns daran erinnert, dass Vergebung mit der Beseitigung der Sünden einhergeht, und die Sünden werden beseitigt, wenn wir von ihnen ablassen und ein neues Leben beginnen. Wir müssen auch an die Tatsache erinnert werden, dass der Herr uns tatsächlich unsere Sünden vergibt, wenn wir sie bereuen. (Wahre Christliche Religion 539).

Daniels Gebet ist ein Musterbeispiel für Bekenntnis und Bitte um Vergebung. Er beginnt mit einer Anerkennung des Herrn selbst. Beachten Sie die Dualität der Begriffe in seiner Einleitung: "O Herr, großer und ehrfurchtgebietender Gott". Wie wir bereits gesehen haben, bezieht sich diese Gegenüberstellung zweier Namen auf die Eigenschaften der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit. Der Name, der für Gott in einem bestimmten Kapitel des Wortes verwendet wird, gibt die Eigenschaft oder den Aspekt Gottes an, der an dieser Stelle im inneren Sinn präsent ist. Im Allgemeinen bezieht sich der Name "Herr" auf die Liebe des Herrn, die im Leben der Menschen wirkt, während "Gott" die göttliche Wahrheit beschreibt, die das Vehikel ist, das die Liebe auf die Ebene herunterbringt, auf der die Menschen sie empfangen können (Himmlischen Geheimnissen 2921, 2769).

Diese Eröffnung eines Gebets kann so aussehen, als ob man das Gebet einfach an den Herrn richtet, aber es ist viel mehr als das. Sie weist darauf hin, dass wir uns im Zustand der Reue zwei Dinge vor Augen halten müssen: Erstens, dass der Herr ein Gott der Liebe ist. Ohne diesen Gedanken gäbe es keinen wirklichen Grund, Buße zu tun. Wäre der Herr ein Gott des Zorns oder der Rache, dann könnten wir uns niemals mit ihm versöhnen, egal was wir tun, denn kein Mensch kann je hoffen, dem Herrn einen Zustand zu bereiten, der so vollkommen ist, dass er besänftigt werden kann. Sieht man Gott jedoch als einen Gott der Liebe, dann wird die Eigenschaft der Barmherzigkeit zugelassen, und daraus erwächst Hoffnung. Zweitens werden wir durch die Verwendung des Begriffs Gott an die Ordnung erinnert, mit der der Herr seine Schöpfung sowohl erschafft als auch regiert. Diese Ordnung hat der Herr in alle Dinge eingeschrieben, auch in den Prozess der Umkehr. Daniels Wortwahl ist kein zufälliger Gruß an den Höchsten, sondern sorgfältig gewählt, weil sie uns im Zustand der Umkehr die Fülle Gottes vermittelt.

Die Gegenwart des Herrn in der Reue ist angebracht. Daniel fährt fort, dass der Herr "seinen Bund und sein Erbarmen mit denen hält, die ihn lieben, und mit denen, die seine Gebote halten". Auch hier sehen wir, dass es um zwei Dinge geht: Bund und Barmherzigkeit.

Der Bund des Herrn, der zuerst Noah gegeben und Abram und vielen anderen nach ihm wiederholt wurde, ist einfach: Wenn die Menschen gehorchen, wird es ihnen gut gehen, wenn sie ungehorsam sind, werden sie umkommen. Das gesamte Alte Testament legt Zeugnis von diesem Bund ab. Ein Bund ist eine Vereinbarung zwischen zwei Parteien, und im Bund des Herrn sind die beiden Parteien er selbst und die Menschen. Der Bund ist die Verheißung, dass Menschen wiedergeboren werden können und so mit dem Herrn verbunden werden können (Himmlischen Geheimnissen 665, 666). Jeder Impuls zum Guten und zur Wahrheit in unserem Leben zeugt von diesem Bund.

Allerdings wird auf den Seiten des Alten Testaments und in unserem eigenen Leben auch erzählt, dass wir die Güte und Wahrheit des Herrn nicht immer annehmen. Wir versagen in der Rolle, die wir in diesem Bund spielen. Es liegt in der Natur des Menschen, dass er sich zur Selbstsucht und zum Wunsch, über andere zu herrschen, hingezogen fühlt. Deshalb enden wir als Gefangene in unserem eigenen geistlichen Babylon, beherrscht von Nebukadnezar und Belsazar. Doch der Bund des Herrn enthält das implizite Versprechen der Umkehr. Wenn wir uns von der Selbstsucht abwenden, kann und wird der Herr uns unsere Sünden erlassen, und wir werden erneuert werden. Daniel ist sich in seinem Gebet der Barmherzigkeit des Herrn als einem Faktor des Bundes bewusst und beruft sich darauf. Auch wir müssen uns dessen bewusst sein, denn es beflügelt unsere Hoffnung und spornt uns an, das Böse abzulehnen.

Daniel fährt dann mit einem Bekenntnis der Sünden Israels fort: "Wir haben gesündigt und Unrecht getan, wir haben Böses getan und uns aufgelehnt." Beachten Sie auch hier die Doppeldeutigkeit der Formulierung: sündigen und Unrecht tun. "Sündigen" bedeutet "sündigen, fehlgehen, den Weg verfehlen, falsch gehen, Schuld auf sich laden" (Brown-Driver-Briggs Definition Nr. 2398). Während "Ungerechtigkeit" "sich verbiegen, verdrehen, entstellen" bedeutet (Brown-Driver-Briggs Definition Nr. 5753). In diesen Wörterbuchdefinitionen sieht man die Fülle von Daniels Bekenntnis. Die Sünde ging nicht nur vom Willen aus, der dazu führt, dass man den Weg verfehlt, auf Abwege gerät und Schuld auf sich lädt, sondern auch vom Verstand, da man die Wahrheit verbiegt, verdreht und verzerrt. Man kann diesen Prozess durch die Seiten von Daniel verfolgen, besonders in der historischen Reihe, wo man im zweiten Kapitel den Einfluss des Übels der Selbstsucht auf den Verstand und im dritten Kapitel auf den Willen sieht. Beide müssen gereinigt werden, und deshalb müssen beide bekannt werden.

Im Grunde genommen ist "Sünde" ein Zustand der Trennung vom Herrn (Himmlischen Geheimnissen 4997), ist sie der Bruch des Bundes des Herrn und entspringt der Liebe zu Egoismus und Habgier. Alle Menschen werden mit einer Neigung zum Bösen geboren, aber sie werden nicht als "Sünder" geboren, wie die Verfechter der Lehre von der "Erbsünde" gemeinhin glauben. Die Sünde tritt in das Leben eines Menschen ein, wenn er oder sie sich durch absichtliches Handeln des Bösen schuldig macht (Himmlischen Geheimnissen 7147) und damit von dem Leben des Guten und der Wahrheit getrennt, das die Grundlage des Bundes des Herrn ist.

Damit eine Sünde eine Sünde ist, muss sie absichtlich oder mit Absicht getan werden, während man weiß, dass sie der Lehre des Herrn widerspricht. Uns wird gesagt: "Sündigen heißt, absichtlich aus dem Willen heraus Böses und Falsches zu tun und zu denken; denn solche Dinge, die absichtlich aus dem Willen heraus getan werden, gehen aus dem Herzen hervor und verunreinigen den Menschen und zerstören folglich das geistliche Leben in ihm" (Himmlischen Geheimnissen 8925).

Das Erkennen der Sünde in unserem Leben ist also die Anerkennung der Tatsache, dass wir uns vom Herrn abgewandt haben. Wir haben den Bund mit ihm gebrochen und können nur durch den Prozess der Buße und Reformation in die Gemeinschaft mit ihm zurückgeführt werden.

In ähnlicher Weise bedeutet "Ungerechtigkeit begehen", die Wahrheit zu verdrehen oder zu verfälschen. Diese Verdrehung zieht sich wie ein roter Faden durch Daniel, von Jojakim, dem König von Juda, der die Lust am Bösen und die Abneigung gegen die Wahrheit verkörpert (Die Offenbarung Erklärt 4814), an die Magier, Astrologen, Zauberer und Chaldäer, die Nebukadnezar zur Deutung seiner Träume heranzog. Sie stehen für die gewohnheitsmäßigen Denkprozesse, denen wir verfallen, um unsere egoistischen Zustände zu schützen und zu verbessern. Wann immer unser Verstand nicht vom Gewissen geleitet wird, werden unsere Gedanken vom egoistischen Willen beherrscht, mit dem Ergebnis, dass wir durch egoistisches Denken Ungerechtigkeit begehen.

Diese Art der Anerkennung ist der Beginn des formalen Prozesses der Reue. Wie Daniel in seinem Gebet sagt: "Wir haben Unrecht getan und uns aufgelehnt, indem wir von deinen Geboten und Urteilen abgewichen sind". Mit diesen Worten fasst er die Gesamtheit des menschlichen Bösen zusammen, sowohl was die Motivation der Sünde als auch den ausdrücklichen Gedanken betrifft. Jede Sünde ist auf die eine oder andere Weise eine Rebellion gegen Gott. Wie wir in früheren Kapiteln gesehen haben, wurde Luzifers Fall durch seine Rebellion ausgelöst.

Jede allgemeine Anerkennung der Sünde und der Ungerechtigkeit des Lebens muss jedoch mehr sein als nur eine allgemeine Feststellung des Bösen. Es nützt den Menschen nichts, wenn sie einfach zugeben, dass sie selbst Sünder sind, ohne wenigstens eine Sünde zu benennen. Eine Person mag aus dem Wort wissen, dass sie ein Sünder ist, aber wenn sie nicht tatsächlich nach ihren Übeln sucht, bleiben sie eine Quelle der geistlichen Ansteckung (Die Lehre des neuen Jerusalem von der Liebtätigkeit 3). Wenn wir behaupten, Sünder zu sein, ohne uns selbst zu erforschen, können wir uns nicht wirklich als Sünder bekennen (Himmlischen Geheimnissen 8390, Vom neuen Jerusalem und seiner himmlischen Lehre 159), denn unser Bekenntnis hätte keine Grundlage in der Selbstwahrnehmung und wäre nur ein Lippenbekenntnis, das sogar von bösen Menschen abgelegt werden kann, wenn der Gedanke an das Höllenfeuer präsent ist (Wahre Christliche Religion 517).

Daraus folgt, dass Daniel ein konkretes Beispiel dafür anführt, wie die Juden gegen Gott gesündigt hatten, was zu ihrer Gefangenschaft in Babylon führte. Er sagte: "Wir haben auch nicht auf deine Knechte, die Propheten, gehört, die in deinem Namen zu unseren Königen und Fürsten, zu unseren Vätern und allen Völkern des Landes geredet haben" (Daniel 9:6).

Die Sünde der alten Juden bestand darin, dass sie die Propheten, die der Herr gesandt hatte, um das Volk zu führen, ignorierten und ihnen ungehorsam waren. Ein König nach dem anderen in Judäa errichtete Götzen und betete sie anstelle des Herrn an, bis schließlich das Königreich überrannt, der Tempel entweiht und zerstört und das Volk in die Gefangenschaft verschleppt oder zerstreut wurde. Jojakim, der König von Juda zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft, ist ein typisches Beispiel dafür. Sein Vater, Josia, las das Wort und stellte den Tempel wieder her. Er riss götzendienerische Stätten der Anbetung nieder und führte das Passahfest wieder ein (2 Koenige 23, 24). Jojakim, der den Thron im Alter von fünfundzwanzig Jahren erbte, kannte die Reformen von Josia sehr gut und entschied sich dennoch, diese abzulehnen, indem er "Böses tat in den Augen des Herrn, wie seine Väter getan hatten" (2 Koenige 23:37). Auf diese Weise ignorierte er den Herrn und gehorchte seinen Lehren nicht.

Das Gleiche geschieht mit uns. Wenn uns der Egoismus beherrscht, führt er dazu, dass wir die Lehren des Wortes Gottes absichtlich ablehnen - auch wenn wir vielleicht ein Lippenbekenntnis dazu ablegen. Das Ergebnis ist ein Zustand des Ungehorsams, der nur durch Reue behoben werden kann. Jeder Zustandswechsel, wenn wir vom Guten ins Böse schwanken, ist eine solche Handlung. Wie Daniel sagt, hören wir nicht auf die Propheten des Herrn.

Im buchstäblichen Sinne des Wortes ist ein Prophet jemand, der die Wahrheit verkündet, wie Elia und Elisa, um nur zwei zu nennen. Im inneren Sinn jedoch steht ein Prophet für die Lehre selbst, also für die Lehre aus dem Wort (Himmlischen Geheimnissen 2534). Wie wir bereits gesehen haben, stellen die "Könige" im Wort die herrschenden Prinzipien in unserem Leben dar, und wenn diese falsch sind, dann werden auch alle unsere Nebengedanken, die "Fürsten", falsch sein.

Das Wesen der Sünde und der Ungerechtigkeit besteht also darin, dass wir zulassen, dass die herrschenden Prinzipien in unserem Geist, unsere "Könige", und unsere davon abgeleiteten Gedanken, unsere "Prinzen", in die Falschheit fallen, indem wir die Lehren des Wortes ignorieren. Wenn eine Person diese Tendenz in sich selbst erkennen kann, ist sie auf dem besten Weg, dem Herrn ihre Sünden wirklich zu bekennen, und zwar nicht als abstrakten Lebenszustand, sondern als konkrete Vorfälle von Ungehorsam.

Zu diesem Prozess des Erkennens und Bekennens der Sünden gehört auch die Beachtung der Folgen der eigenen Sünden. Denken Sie daran, dass Daniel dieses Gebet zum Teil als Reaktion auf die Gefangenschaft Judas schreibt - eine Gefangenschaft, die darauf zurückzuführen ist, dass zumindest der König von Juda es versäumt hatte, dem Wort des Herrn zu gehorchen. Diese Gefangenschaft beschreibt unseren Zustand, wenn wir von den Übeln und Falschheiten, die aus der Selbstsucht entstehen, gefangen gehalten werden. Daniel konnte klar erkennen, dass die historische Gefangenschaft auf den Ungehorsam der Könige von Juda zurückzuführen war. Können wir erkennen, dass unsere Übel und ihre Folgen eine Folge unseres Ungehorsams gegenüber dem Herrn sind? Können wir an den Punkt kommen, an dem wir unsere Schuld vor dem Herrn mit Daniels Worten anerkennen?

"Herr, uns gehört die Schande ins Gesicht, unseren Königen, unseren Fürsten und unseren Vätern, weil wir gegen dich gesündigt haben" - ein solcher Schrei zum Herrn wäre kalt und unfruchtbar, wenn es keine Hoffnung auf Erlösung gäbe. Die Geschichte von Daniel zeigt uns jedoch, dass es immer Hoffnung gibt. Das immer wiederkehrende Thema ist, dass der Herr immer bei uns ist, selbst in den dunkelsten Zeiten, um uns das Licht der Erkenntnis und eine neue Verpflichtung zur Veränderung zu bringen. In Zeiten der Buße ist dies vielleicht wichtiger als zu jeder anderen Zeit, denn wenn wir Buße tun, verpflichten wir uns, uns zu ändern, indem wir die Zustände des Bösen und der Falschheit in uns erkennen. In solchen Zeiten müssen wir uns daran erinnern, dass der Herr nicht nachtragend ist und dass die Kraft seiner göttlichen Vorsehung uns zum Himmel führt.

Das Ausmaß der Barmherzigkeit des Herrn wird in dem Konzept deutlich, dass man, wenn man sündigt, gegen den Herrn selbst sündigt (Psalm 51:4). Daniel erkennt, dass die Juden "der Stimme des Herrn, unseres Gottes, nicht gehorcht haben, weil sie nicht auf die Lehren der Propheten gehört haben". Dies ist eine weitere Entwicklung in der Anerkennung der Sünde in sich selbst. Die Lehre des Wortes abzulehnen und ihr ungehorsam zu sein, ist eine Sache, denn das Wort ist offen für viele Interpretationen, es kann so und so verdreht werden, wie es dem Willen der Menschen entspricht. Der eigentliche Schaden für das Wort entsteht jedoch durch das Motiv für die Verdrehung. Wie wir an vielen Stellen in Daniel gesehen haben, schadet man dem Herrn selbst, wenn man das Wort verdreht, um selbstsüchtige Liebe zu untermauern und zu schützen, denn er ist das Wort selbst. Wie Daniel betont, sind die Propheten "seine Diener", denn die Lehre ist ein Diener der Wahrheit selbst.

Das Ergebnis ist die Trennung von der Sünde, der Bruch des Bundes und die Trennung von all dem Guten und der Wahrheit, die ihren Ursprung im Herrn haben und die im Buch Deuteronomium als Fluch beschrieben werden. Es gibt zu viele Flüche, um sie alle aufzuzählen, aber sie alle weisen auf verschiedene Zustände des Bösen hin, die denen widerfahren, die sich vom Herrn trennen.

In Daniel werden die Wehe der Gefangenschaft als Flüche des Herrn über die Juden dargestellt, weil sie dem Herrn ungehorsam waren, und es fällt leicht, mit dieser Sichtweise zu sympathisieren. Das Böse, vor allem der Egoismus, führt dazu, dass das Leben aus den Fugen gerät, wenn nicht in dieser Welt, dann sicher in der nächsten. Beziehungen, die auf Egoismus beruhen, werden niemals glücklich sein, und diejenigen, die nur an sich selbst denken, geraten in Konflikte. Dieses Unglück und diese Konflikte mögen wie ein Fluch oder eine Katastrophe erscheinen, die der Herr schickt, um den Übeltäter zu bestrafen, aber es ist eine große Wahrheit, dass der Herr nie jemanden für seine Bösartigkeit bestraft (Himmlischen Geheimnissen 696, 697, 1857).

Für einen Menschen, der sich im Prozess der Umkehr befindet, ist dies ein notwendiger und tröstlicher Gedanke, denn wenn der Herr uns wegen unserer Sünden in die Hölle werfen würde, wäre alle Hoffnung verloren und das Leben würde seinen Sinn verlieren. Wir müssen wissen, dass, egal wie schrecklich unsere Übel erscheinen und wie bereitwillig wir uns in sie hineinziehen lassen, der Herr dennoch, wie Daniel sagt, "gerecht ist in allen Werken, die er tut, obwohl wir seiner Stimme nicht gehorcht haben."

Um das Gleichgewicht in der Buße zu halten, ist es wichtig, sich an die Zeiten zu erinnern, in denen der Herr uns in unserer Gefangenschaft in der Selbstsucht geholfen hat. In seinem Gebet erinnert sich Daniel an die Befreiung aus Ägypten. Wenn wir uns an der geschichtlichen Abfolge des Buches Daniel orientieren, können wir die Hand des Herrn darin erkennen, wie er Nebukadnezar geduldig und kontinuierlich durch schreckliche Zeiten führte, bis der König schließlich den Herrn als seinen Gott preisen konnte. Jedes Detail dieser Reise spiegelt sich in unserer fortschreitenden Befreiung von der Selbstsucht und all ihren Begleiterscheinungen wider. Wenn sich unsere inneren Beweggründe ändern, können wir schließlich zu dem Zustand geführt werden, der in der Regierungszeit von Darius beschrieben wird, als Daniel die Verantwortung für das Land übertragen wird.

Die Vorsehung lässt sich nie im Voraus erkennen, sondern nur im Nachhinein (Die göttliche Vorsehung 178, 187). In Zeiten der Versuchung und der Umkehr scheint es, als ob der Herr uns verlassen hätte, doch er ist immer da, um uns den Weg zu einem neuen Leben zu zeigen.

VERSEN 20-27

Das Wunder des Gebets liegt in den Antworten. Manchmal sind sich die Menschen nicht sicher, ob der Herr das Gebet erhört und ob das Gebet jemals die Meinung des Herrn über etwas ändern kann. Das ist nicht der Grund, warum wir beten, oder sollte es zumindest nicht sein. Das Gebet ist zu unserem Vorteil, denn es richtet unsere Gedanken auf den Herrn und öffnet das Innere unseres Geistes, so dass wir seine Gegenwart empfangen können. Gebetserhörungen werden selten laut oder dramatisch gegeben. Meistens liegt die Antwort in einem kleinen, stillen Bewusstsein der Gegenwart des Herrn. Wie uns in den Lehren gesagt wird, kommt die Antwort als "... so etwas wie eine Offenbarung (die sich in der Zuneigung des Betenden offenbart) in Form von Hoffnung, Trost oder einer gewissen inneren Freude" (Himmlischen Geheimnissen 2535).

Daniel betete zum Herrn um die Rettung Israels, das siebzig Jahre lang in Babylon gefangen war. Er betete in tiefer Demut, im Wissen um die Übel der Juden und in der Bereitschaft, sich diesen Übeln zu stellen. Der Herr erhörte sein Gebet.

Wenn wir dabei sind, Buße zu tun, müssen auch wir zum Herrn beten, um zu beichten und um Vergebung und Barmherzigkeit zu bitten. Die Tatsache, dass wir diese Gebete sprechen, ist mächtig, denn wenn wir dem Herrn unsere Sünden bekennen, erkennen wir aus Demut an, dass die Übel unseres Lebens nicht zu rechtfertigen sind. Das Gebet ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil und somit das Gegenmittel gegen die Herrschaft von Nebukadnezar und Belsazar in unseren Köpfen. Solange sie anwesend sind, rechtfertigen wir unsere Übel, wir erlauben und ermöglichen aktiv Zustände, die der Gegenwart des Herrn entgegengesetzt sind. Aber in der Beichte ändert sich das, und unser Geist wird geöffnet.

Das Flehen oder das Gebet um Barmherzigkeit bewirkt das Gleiche. In unseren babylonischen Zuständen sind wir selbstgenügsam - wir brauchen den Herrn oder sein Wort nicht. Unser Denken wird von den Achsen unseres Willens und unseres Verstandes beherrscht, so wie der Ziegenbock in Kapitel acht die Macht seiner Hörner auf die vier Winde der Erde ausdehnt. Indem wir unseren Verstand im Gebet öffnen, erkennen wir jedoch an, dass diese egoistische Macht keine wirkliche Macht ist. Die wahre Macht gehört dem Herrn, der uns vergeben kann und will, und der uns damit die Kraft gibt, den Egoismus zu überwinden und seine Macht über uns zu brechen.

Während Daniel betete, wurde er sich der Antwort des Herrn bewusst. Die Bilder in seinen Worten zeigen uns viel darüber, wie der Herr Gebete des Herzens erhört. Während er betete, wurde er sich "des Mannes Gabriel" bewusst, der schnell zu ihm flog und ihn zur Zeit des Abendopfers erreichte.

In Kapitel acht erfuhren wir, dass Gabriel in Wirklichkeit eine ganze Gesellschaft von Engeln war (Die Offenbarung Erklärt 302). Gabriel stellt die göttliche Wahrheit selbst dar, die sich dem menschlichen Gewissen nähert (Himmlischen Geheimnissen 8192). Dies ist der erste Teil der Antwort des Herrn auf unsere Gebete. Wenn wir beten, bitten wir den Herrn, uns zu erhören. Das Wesentliche des Gebets in Daniels Worten ist in Vers neunzehn zusammengefasst: "Herr höre! O Herr, vergib! O Herr, höre und handle!"

Der Herr hört mit seiner göttlichen Wahrheit und antwortet mit Wahrheit, dargestellt durch Gabriel, der zu Daniel herabfliegt und ihn "um die Zeit des Abendopfers" erreicht. Wie wir in dieser Studie schon oft gesehen haben, ist "Abend" ein Zustand der Dunkelheit, der durch die Anwesenheit von Selbstsucht verursacht wird, die die Nächstenliebe und damit den Glauben blockiert. Wenn wir Buße tun und zum Herrn beten, befinden wir uns immer noch in diesem Zustand der Dunkelheit, und doch besteht ein Teil der Antwort des Gebets darin, die Dunkelheit zu lüften und uns Einsicht in die Natur unseres Lebens und eine klarere Vision davon zu geben, wie wir unsere Übel überwinden können. Deshalb kam Gabriel am Abend, aber beachten Sie seine Worte an Daniel: "Daniel, ich bin jetzt gekommen, um dir die Fähigkeit zu geben, zu verstehen."

Die Antwort auf Gebete wird als "Hoffnung, Trost oder eine gewisse innere Freude" gegeben (Arcana Coelestia 2535). Diese geistlichen Gaben entspringen der Liebe des Herrn zu allen Menschen, aber die Liebe wird immer durch Weisheit vermittelt. Mit anderen Worten: Wir können kein Gefühl der Hoffnung haben, wenn wir keine Gedanken der Hoffnung haben. Wir werden keinen Trost erfahren, wenn wir nicht wissen, dass sich die Dinge zum Guten wenden werden. Ohne den Gedankenprozess, den Glauben, wenn Sie so wollen, kann es keine innere Freude geben, denn Freude oder irgendeine Emotion kann nicht in einem Vakuum existieren, das von den Gedankenprozessen getrennt ist.

Die Antwort des Herrn auf Daniels und unsere Gebete besteht darin, die Dunkelheit in unserem Geist zu erhellen. Gabriel kam, um uns die "Fähigkeit zu verstehen" zu bringen, d. h. die Fähigkeit, die Übel des Lebens klar zu sehen. Es bedeutet, sich von der Überzeugungskraft der Astrologen, Magier, Wahrsager und Chaldäer zu lösen, die eine solche Macht über Nebukadnezar hatten. In der historischen Reihe wurde uns gezeigt, wie sie den König im Stich ließen, dessen Fragen nur von Daniel, unserem Gewissen, beantwortet werden konnten.

So ist es auch bei uns. Im Prozess der Umkehr führt uns unser Gewissen dazu, unsere Sünden zu erkennen, und drängt uns, sie dem Herrn zu bekennen. Wenn wir das tun, erleuchtet der Herr unseren Verstand. Das ermöglicht uns, mehrere Dinge aus seiner Perspektive zu sehen: erstens das Ausmaß unserer Sünden, zweitens die Möglichkeit, sie abzulehnen und Vergebung zu erlangen, und drittens die echte Hoffnung, dass wir von ihnen befreit werden. All dies erfordert "Verstand" und einen immer klareren Blick auf die göttliche Wahrheit.

Gabriel beginnt dann, Daniel zu erklären. Er kehrt zu dem Punkt zurück, an dem Daniel sein Bußgebet begann - siebzig Jahre Gefangenschaft in Babylon - und sagt: "Siebzig Wochen sind bestimmt für dein Volk und für deine heilige Stadt, um die Übertretung zu vollenden, um den Sünden ein Ende zu machen, um die Ungerechtigkeit zu versöhnen, um eine ewige Gerechtigkeit einzuführen, um die Gesichte und die Weissagung zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben" (Daniel 9:24).

Wie wir am Anfang dieses Kapitels gesehen haben, bedeutet "siebzig Wochen" die Zeit der Fülle vom Beginn bis zum Ende der babylonischen Gefangenschaft (Die Offenbarung Erklärt 684). Dieser Zeitraum steht für den stetigen Zusammenbruch der Selbstsucht in unserem Leben. Wenn wir uns in einem Zustand der Selbstsucht befinden, werden wir von den "Babyloniern" in unserem Inneren gefangen gehalten, doch mit dem Aufstieg des Gewissens zur Macht wird dieser Halt allmählich gebrochen, und der Prozess wird durch Daniels stetigen Aufstieg zur Macht beschrieben. Die Verheißung, die uns im Prozess der Umkehr gegeben wird, ist daher, dass wir schließlich im Laufe der "siebzig Wochen" befreit werden.

Daniel wurde gesagt, dass die siebzigwöchige Gefangenschaft über sein Volk und die Stadt der Heiligkeit kommen würde. Das "Volk" sind die Zustände in uns, die zur Kirche gehören (Die Offenbarung Erklärt 684), oder, mit anderen Worten, alle Zustände des Guten und der Wahrheit, der Nächstenliebe und des Glaubens, die vom Egoismus unterdrückt und gefangen gehalten werden. Wenn wir selbstsüchtig sind, ist es unmöglich, in Zuständen wahrer Nächstenliebe zu sein - wir können andere Menschen nicht lieben, wenn wir uns selbst mehr lieben, noch können wir klar in Begriffen der Wahrheit denken, wenn unsere Gedanken durch die gewohnheitsmäßige Selbstrechtfertigung getrübt sind. In diesen Zuständen geistiger Gefangenschaft ist unser Gewissen präsent, so wie Daniel während der gesamten babylonischen Gefangenschaft präsent war, um uns in einen Zustand der Umkehr zu führen, in dem die Knechtschaft gebrochen werden kann.

Die "Stadt der Heiligkeit" bei uns bezieht sich auf den Denkprozess, der auf Wahrheiten aus dem Wort Gottes beruht, die uns zur Auflehnung gegen die Selbstsucht führen (Die Offenbarung Erklärt 684). Solange wir in geistlicher Knechtschaft sind, werden unsere Gedanken von der Selbstsucht beherrscht, aber der Herr stellt uns bestimmte Wahrheiten aus dem Wort Gottes zur Verfügung, die die Grundlage für unser Gewissen bilden. Diese Wahrheiten sind die "Städte der Heiligkeit", denn sie stammen vom Herrn und machen es möglich, dass der Herr in unserem Geist gegenwärtig ist, selbst in unseren dunkelsten Stunden. Sie ermöglichen es auch, dass sich das Gewissen so weit entwickelt, dass es in aktiven Widerstand gegen die Selbstsucht treten kann.

Die siebzig Wochen, die "für dein Volk und deine heilige Stadt bestimmt sind", sind die Lebenszustände, die wir auf unserer Reise durch die Gefangenschaft durchlaufen. Ein Mensch kann erst dann von seiner Selbstsucht umkehren, wenn er oder sie die Qualität seiner Selbstsucht erkennt und sie ablehnt, so wie Nebukadnezar bis zum Wahnsinn gebracht werden musste, bevor er vollständig wiederhergestellt werden konnte, und wie Belsazar in der Waage gewogen und für unzulänglich befunden werden musste, bevor er getötet werden konnte. Auch wir müssen durch diesen Prozess hindurchgehen und ihm seinen Lauf lassen, denn nur wenn wir von Entsetzen über unsere Übel ergriffen sind, so wie Daniel beim Anblick des Ziegenbocks körperlich krank wurde, können wir zu wahrer Umkehr geführt werden, und dann kann der Herr in voller Herrlichkeit zu uns kommen.

Gabriels Worte haben alle auf diesen Punkt hingearbeitet. Man muss die Übertretung beenden, den Sünden ein Ende setzen und die Schuld versöhnen, und dann wird das Allerheiligste gesalbt. Im Leben des Herrn selbst bedeutete dieser Vers, dass er schließlich das Göttliche mit dem Menschlichen durch den Prozess der Verherrlichung vereinigen würde (Die Offenbarung Erklärt 624, 684). Er tat dies durch fortwährende Siege über die Hölle aus seiner eigenen Kraft (Himmlischen Geheimnissen 2025).

Wir überwinden die Hölle durch die Kraft des Herrn, und wenn wir das tun, kommen wir in den Zustand des Friedens und der Ruhe, der den Himmel kennzeichnet, und doch kann das nur in einem Zustand der totalen Ablehnung des Bösen und der Falschheit geschehen (Dieser Zustand der Ablehnung wird "Vastation" genannt, und ohne ihn kann der Herr nicht vollständig empfangen werden (Himmlischen Geheimnissen 728)).

Nachdem Gabriel dies Daniel erklärt hat, fährt er fort: "So wisset nun und begreift, dass von dem Ausgang des Befehls, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Messias, dem Fürsten, sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen vergehen werden; die Straße wird wieder aufgebaut werden und die Mauer, auch in unruhigen Zeiten" (Daniel 9:25).

In der Geschichte wurden die alten Juden von König Cyrus aus Babylon befreit. Sie kehrten mit der Absicht nach Hause zurück, Jerusalem und den Tempel wieder aufzubauen, in der Gewissheit, dass die Kosten für den Wiederaufbau vom Staat getragen werden würden. Sogar die von Nebukadnezar entwendeten Gefäße würden wieder an ihren rechtmäßigen Platz gestellt werden. Es setzte jedoch eine enorme Trägheit ein. Nur die ältesten der Gefangenen konnten sich nach siebzig Jahren noch an Jerusalem erinnern, und viele der Juden hatten sich in Babylon fest niedergelassen. Der Historiker John Bright schreibt, dass sich "die ersten Jahre der Wiederherstellung als bitter enttäuschend erwiesen und nur Frustration und Entmutigung brachten" (Bright 1972:361, 363, 364).

Diese frühen Schwierigkeiten spiegeln sich in Gabriels Worten an Daniel wider, dass von der Erteilung des Befehls zur Wiederherstellung des Tempels bis zum Kommen des Messias "sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen" vergehen werden. Das "Ausgehen des Befehls" bedeutet das Ende der Vorbereitungszeit. In der Analyse in der Apokalypse Explained wird uns gesagt, dass diese Worte das Ende des Alten Testaments bedeuten, weil es durch das Kommen des Herrn erfüllt wurde. Die "Wiederherstellung und der Aufbau Jerusalems" beschreibt die Erneuerung der Kirche durch das Kommen des Herrn (Die Offenbarung Erklärt 684).

In der Geschichte der Wiedergeburt können diese Begriffe auf die Errichtung eines neuen Zustands in der menschlichen Seele angewandt werden, die den Prozess der Reue durchlaufen hat und dabei ist, ihr Potenzial für die Entwicklung neuer geistiger Zustände zu erfüllen. So kann das "Ausgehen des Befehls" als der Prozess der Buße gesehen werden, der der wahre Beginn der Regeneration ist, während der "Bau des Jerusalem" der endgültige, regenerierte Zustand ist, in dem die Ziele der Selbstsucht besiegt sind und man zur wahren Anbetung des Herrn in jedem Aspekt des Lebens zurückkehrt.

Wie in früheren Kapiteln gibt Gabriel Daniel einen Zeitrahmen für diese Entwicklung vor. Diese Zeitspanne ist jedoch nicht als natürliche Zeit zu verstehen, sondern als die Entwicklung des Zustands, den der Mensch zwischen Umkehr und Wiedergeburt durchläuft. Die Wiedergeburt entsteht nicht in dem Moment, in dem sich ein Mensch zur Umkehr entschließt. Sie ist ein lebenslanger Prozess, der den allmählichen Übergang von einem selbstbezogenen Leben zu einem selbstlosen Leben beinhaltet. Um dies zu erreichen, muss man sich den Strapazen der Versuchung und der Disziplin des Selbstzwangs unterziehen.

Die von Gabriel angegebene Zeit ist bekannt. Die Zeit zwischen dem Befehl und dem Bau von Jerusalem beträgt sieben Wochen. Hier sehen wir die Wiederholung von sieben, und die Bedeutung ist dieselbe - der volle Zyklus des Lebens, was wieder einmal darauf hinweist, dass die Wiedergeburt ein fortlaufender Prozess ist.

Interessanter ist jedoch die Aussage, dass sie "nach zweiundsechzig Wochen wiederhergestellt und aufgebaut" werden soll. Der Begriff "zweiundsechzig" wird nur an einer anderen Stelle in der Bibel verwendet, nämlich in Daniel, Kapitel fünf, wo es heißt, dass Darius zweiundsechzig Jahre alt war, als er Belsazar tötete. An dieser Stelle haben wir gesehen, dass zweiundsechzig einen Zustand darstellt, in dem sich der Glaube entwickelt, aber noch nicht seine Fülle erreicht hat, denn "sechzig" beschreibt den Fortschritt, den wir machen, während "zwei" auf die Unvollständigkeit dieses Fortschritts hinweist.

Durch diesen Hinweis sind wir bereit zu erkennen, dass die Reue zwar ein wichtiger Schritt in unserem geistlichen Leben ist, dass sie allein aber nicht ausreicht. Wenn wir jedoch beharrlich bleiben, wird sich diese Reue zu den Zuständen der Reformation und schließlich der Regeneration entwickeln, und die Stadt Jerusalem wird in unserem Geist erbaut werden.

Der Engel sagt, dass in zweiundsechzig Wochen die "Straße und die Mauer" wieder aufgebaut sein werden. Eine "Straße" beschreibt die Wahrheit der Lehre aus dem Wort (Die Offenbarung Erklärt 684). Es handelt sich nicht einfach um eine intellektuelle Kenntnis dessen, was das Wort lehrt, sondern um eine Einsicht in die Bedeutung dieser Wahrheit für unser Leben. Diese Wahrheit hat eindeutig mit dem Gewissen zu tun, das sich im Laufe des Lebens in der Person entwickelt hat und das nun zum Tragen kommt, indem es die Person zur Umkehr führt.

Die New King James Version beschreibt hier die Mauer, die um die Stadt herum gebaut wird, aber in der ursprünglichen Sprache wird der Begriff richtiger mit einem Graben, einem Graben oder einem Graben übersetzt (Brown-Driver-Briggs Definition #2742. Swedenborg verwendet den Begriff "fossa", der mit "Graben" oder "Entwässerungsgraben" übersetzt wird). Im inneren Sinn steht ein "Graben" für die Doktrin oder Lehre, die einen Menschen durch das Leben führt. Die Straße und der Graben sind zwei Seiten desselben aufschlussreichen Konzepts der Wahrheit, die der Herr uns als Ergebnis von Reue und Gebet schenkt.

Wir sollten aber auch wissen, wie oben erwähnt, dass die Reue den Menschen in Zustände der Versuchung führt. Sobald wir beginnen, den Egoismus zu meiden, kommt es zu einer Wiederbelebung des Egoismus. Das Ergebnis ist, dass wir in die Zustandswechsel eintreten, die in Daniels Visionen in den Kapiteln sieben und acht beschrieben werden. Diese Wechsel sind Zustände der Versuchung, in denen wir darum ringen, uns von den bösen Seiten unserer Persönlichkeit zu befreien und mit dem Guten verbunden zu bleiben. Die Stadt, die Straße und der Graben werden also in "schwierigen Zeiten" gebaut, was bedeutet, dass unser geistliches Leben nur unter Schwierigkeiten wiedererlangt wird.

Es wird sogar Zeiten geben, in denen "der Messias abgeschnitten wird", ein Konzept, das der Vision in Kapitel acht ähnelt, wenn man das Gefühl hat, dass der eigene geistige Fortschritt, der durch den Widder beschrieben wird, durch den Ziegenbock zerstreut wird. Der "Messias wird abgeschnitten werden" weist auf Zustände des Rückfalls in die Selbstsucht hin (Die Offenbarung Erklärt 684), obwohl in diesem Egoismus immer noch die Hoffnung steckt, dass unser Gewissen, solange es überlebt, wie Daniel in der Zitadelle von Schuschan, genug Kraft hat, um noch einmal umzukehren und Buße zu tun.

Das ist die Verheißung der Umkehr. Wenn wir uns im Gebet des Bekenntnisses und der Danksagung an den Herrn wenden, müssen wir wissen, dass die Dinge am Ende zwar in Ordnung sein werden, dass aber noch ein harter Weg vor uns liegt. Dennoch sind wir nicht allein. Der Herr erhörte Daniels Gebet mit Ehrlichkeit, und er erhört unsere Gebete auf dieselbe Weise. Die Stadt wird wieder aufgebaut werden, aber der Wiederaufbau ist mit Arbeit verbunden. Dennoch können wir in der Zeit der Umkehr die Hoffnung, den Trost und die innere Freude erfahren, dass der Herr diesen Weg vor uns gegangen ist und aus eigener Kraft dieselben inneren Dämonen bekämpft und besiegt hat. Er gibt uns die Kraft, diesen Weg zu gehen.

179. Verse 28. And I will give him the morning star, signifies intelligence and wisdom from the Lord's Divine Human. This is evident from the signification of "stars," as being the knowledges of good and truth (See above, n. 72); and as they signify the knowledges of good and truth, they also signify intelligence and wisdom, for all intelligence and wisdom come by means of the knowledges of good and truth. It is evident also from the signification of "morning" as being the Lord in respect to His Divine Human, therefore "the morning star" means intelligence and wisdom from Him. "Morning" is often mentioned in the Word, and its signification varies according to the connection in the internal sense; in the highest sense it signifies the Lord, and also His coming; in the internal sense it signifies His kingdom and church, and their state of peace. Moreover, it signifies the first state of a new church, and also a state of love, and a state of illustration, consequently a state of intelligence and wisdom, and also a state of the conjunction of good and truth, the state in which the internal man is conjoined to the external. "Morning" has such various significations, because in the highest sense it signifies the Lord's Divine Human; it therefore also signifies all things that proceed from the Divine Human, for the Lord is in those things that proceed from Him, even so that it is He there.

[2] The Divine Human of the Lord in the highest sense is meant by "morning," because the Lord is the sun of the angelic heaven, and the sun of that heaven does not advance from morning to evening, or from rising to setting, as the sun of the world apparently does, but remains constantly in its place, in front above the heavens; consequently the sun is always in the morning there, and never in the evening. And since all the intelligence and wisdom that the angels have comes from the Lord as their sun, their state of love, and state of wisdom and intelligence, and in general their state of illustration is signified by "morning;" for these proceed from the Lord as a sun, and what proceeds from Him is Himself, for from the Divine nothing but what is Divine goes forth, and everything Divine is Himself. (That the Lord is the sun of the angelic heaven, and that from Him as a sun there exist all love, wisdom, and intelligence, and in general all illustration in respect to Divine truths, from which is wisdom, see in the work on Heaven and Hell 116-125, 126-143, 155, 156.)

[3] From this it can he seen why "morning" is so often mentioned in the Word when Jehovah or the Lord, His coming, His kingdom and church, and the goods thereof are treated of; as in the following passages, which I will cite by way of illustration. In the second book of Samuel:

The God of Israel said, the Rock of Israel spoke to me. He is as the light of the morning; the son riseth, a morning without clouds (2 Samuel 23:3, 4).

"The God of Israel" and "the Rock" is the Lord in respect to the Divine Human and Divine truth proceeding therefrom; "the God of Israel" because Israel is His spiritual church, and "the Rock" because His Divine in the spiritual church is Divine truth (See Arcana Coelestia 3720, 6426, 8581, 10580). As the Lord in the angelic heaven is a sun, and as all the light that angels have is therefrom, and as the sun there is continually in its morning, it is said, "He is as the light of the morning; the sun riseth, a morning without clouds."

[4] In David:

From the womb of the morning thou hast the dew of thy youth; thou art a priest forever, after the order of Melchizedek (Psalms 110:3, 4).

This is said of the Lord as about to come into the world; "from the womb of the morning thou hast the dew of thy youth" is conception from the Divine Itself, and the glorification of His Human thereby; "a priest forever after the order of Melchizedek," means that Divine good and Divine truth proceed from Him, for the Lord as priest is Divine good, and as king of holiness, who is, "Melchizedek," is Divine truth (See Arcana Coelestia 1725).

[5] In Ezekiel:

The cherubim stood at the east entrance of the gate of the house; the glory of the God of Israel was over them above (Ezekiel 10:19).

"Cherubim" signify the Lord in respect to providence and as to guard lest He be approached otherwise than by the good of love; "the east entrance of the gate of the house" signifies approach; "the house of God" is heaven and the church; the "east" is where the Lord appears as a sun, thus where He is continually as the morning; therefore it is said "the glory of the God of Israel was over them above."

[6] In the same:

The angel brought me to the gate that looketh towards the east; and behold, the glory of the God of Israel came from the way of the east; and the earth was enlightened by His glory. And the glory of Jehovah came into the house by the way of the gate whose face is toward the east (Ezekiel 43:1, 2, 4).

Here, in the internal sense, the influx of the Lord into those who are in His kingdom and church is described; "the God of Israel" is the Lord in respect to the Divine Human and the Divine truth proceeding therefrom; "the house of God" is His kingdom and the church; "glory" is Divine truth as it is in heaven; "to come by the way of the east into the house" means from the sun, where it is continually in its morning. (That "glory" is Divine truth as it is in heaven, see Arcana Coelestia 4809, 5922, 8267, 8427, 9429; that "the house of God" is heaven and the church in respect to good, and "temple" is the same in respect to truth, n. 3720; and that the "east," in the highest sense, is the Lord, because He is the sun of heaven, which is always in its rising and morning, consequently the "east" is the good of love from Him, see n. 3708, 5097, 9668)

[7] In the same:

The angel afterwards brought me back to the entrance of the house, where behold, waters issuing out from under the threshold of the house towards the east, they shall descend into the plain and come towards the sea, being sent forth into the sea that the waters may be healed; whence it comes to pass that every living soul that creeps, whithersoever the rivers come, shall live, whence there are exceeding many fishes, because these waters shall come thither, and they are healed, that everything may live whither the river shall come (Ezekiel 47:1, 8, 9).

Here also, the influx of the Lord from His Divine Human with those who are of His kingdom and church is described by pure correspondences. By "waters issuing out from under the threshold of the house towards the east," Divine truth proceeding from the Lord and flowing in with those that are in the east, that is, that are in the good of love to Him, is described. "The waters shall descend into the plain" and "into the sea," and "thereby the waters of the sea are healed," signifies influx into the natural man and into the knowledges which are therein; the "fishes therefrom" signifies many scientific truths in the natural man; that "everything shall live whither the river shall come" signifies that they should have life from Divine truth. That such thing are hereby signified there, no one can see except from the internal sense of the Word, yet every single expression therein involves arcana of man's regeneration by the Lord; but what is involved in each expression here will be disclosed in explainingRevelation 22:1, 2, of Revelation, where like things are mentioned.

[8] In David:

I have waited for Jehovah, my soul doth wait, my soul waiteth for the Lord more than the watchmen for the morning, the watchmen for the morning; for with Him is much redemption, and He will redeem Israel (Psalms 130:5-8).

Here the Lord's coming into the world, and His reception by those that are in the good of love are treated of. The Lord's coming is signified by "I have waited for Jehovah, my soul doth wait for the Lord, for with Him is much redemption, and He shall redeem Israel;" and His reception by those that are in the good of love is signified by "more than watchmen for the morning, the watchmen for the morning." Here "morning" in the highest sense signifies the Lord, and in the internal sense His kingdom and church; and "watchmen for the morning" signify those who wait for the Lord's coming, who are those that are in the good of love, since to those the Lord is "coming."

[9] That "morning" signifies the Lord's coming into the world and then a new church is evident from the following passages.

In Daniel:

Unto evening and morning, two thousand three hundred, then the holy (sanctum) shall be justified. The vision of the evening and the morning, which has been told, is truth (Daniel 8:14, 26). "Evening" signifies the last time of the former church, and "morning" the first time of the new church, thus the Lord's coming.

In Isaiah:

Crying to me from Seir, Watchman, ¹ what of the night? watchman, what of the night? The watchman said, The morning cometh, and also the night (D an. Isaiah 21:11, 12).

Here also the Lord's coming is treated of; "night" is the last time of the former church, and "morning" the first of the new. (What is signified by "calling out of Seir," see Arcana Coelestia 4240, 4384.) In Ezekiel:

The end is come, the end is come, the morning is come upon thee, O inhabitant of the land; behold the day cometh, the morning is gone forth (Ezekiel 7:6, 7, 10).

Here likewise the Lord's coming and the end of the former church and the beginning of a new one are treated of. In Zephaniah, where similar things are meant:

Jehovah in the morning, in the morning, He shall bring His judgment to light, nor shall He fail (Zephaniah 3:5).

[10] As "morning" signifies the Lord, His coming, also His kingdom and church, as also the good of love from Him, what is meant by "morning" in the following passages can be seen.

In David:

Cause me to hear Thy mercy in the morning (Psalms 143:8).

In the same:

I will sing aloud of Thy mercy in the morning (Psalms 59:16).

In the same:

O satisfy us in the morning with Thy mercy; that we may sing aloud and be glad all our days (Psalms 90:14).

In the same:

O Jehovah, in the morning shalt Thou hear my voice; in the morning I will set myself in order for Thee (Psalms 5:3).

In the same:

God is in the midst of her; God shall help him ² at the turning of the morning (Psalms 46:5).

In the same:

O God, my God, in the morning do I seek Thee (Psalms 63:1).

In Isaiah:

In the day shalt thou make thy plant to grow, and in the morning shalt thou make thy seed to blossom (Isaiah 17:11).

In the same:

Jehovah is ³ their arm every morning (Isaiah 33:2).

In the same :

Jehovah ⁴ hath given me the tongue of the learned; he hath awakened me every morning (Isaiah 50:4).

In Jeremiah:

I speak unto you every morning (Jeremiah 7:13; 11:7; 25:3, 4). From the signification of "morning" it can be seen what is meant by the following:

That manna fell in the morning (Exodus 16:12, 13, 21).

That Jehovah descended in the morning from Mount Sinai (Exodus 19:16);

That the priest kindled wood upon the altar every morning and placed thereon the whole burnt-offering (Leviticus 6:12). Also what is involved in the command respecting the sacrifice of the passover:

Thou shalt sacrifice the passover at the going down of the sun. Then thou shalt eat it; and thou shalt turn in the morning and go into thy tents (Deuteronomy 16:6, 7).

"They should sacrifice the passover when the sun went down," because "the setting of the sun" signified the last time of the church; that "they should turn in the morning," signified the establishment of a new church, thus the Lord's coming. These things are cited that it may be known what is signified by the "morning star," which the Son of man would give, namely wisdom and intelligence from the Lord's Divine Human. And as those who receive wisdom and intelligence from the Lord also receive Him, for the Lord is in the wisdom and intelligence that are from Him, even so that He is the wisdom and intelligence with them, the Lord Himself also is called "the Morning Star" in Revelation:

I am the root and the offspring of David, the bright and Morning Star (Revelation 22:16).

He is likewise called a Star (Numbers 24:17).

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