3796. Et il arriva que, lorsque vit Jacob Rachel fille de Laban frère de sa mère, signifie la reconnaissance de l'affection de ce vrai, de quelle origine elle était : cela est constant d'après la signification devoir, en ce qu'ici c'est reconnaître, comme le montre clairement la série ; et d'après la représentation de Rachel, en ce qu'elle est l'affection du vrai intérieur, numéro 3793 ; fille de Laban frère de sa mère enveloppe l'origine, savoir, en ce qu'elle venait d'un bien collatéral, qui avait été conjoint par fraternité au vrai rationnel représenté par Rébecca mère de Jacob. Voici ce qu'il en est des affections du vrai et du bien : Les affections réelles du vrai et du bien, que l'homme perçoit, sont toutes d'origine Divine, parce qu'elles procèdent du Seigneur ; mais dans le trajet, quand elles descendent, elles s'en vont dans des ruisseaux variés et divers, et là elles se forment de nouvelles origines, car elles sont variées selon qu'elles influent dans des affections non-droites et corrompues, et dans des affections du mal et du faux chez l'homme ; dans la forme externe elles se présentent souvent semblables aux affections réelles, mais néanmoins dans la forme interne elles sont telles ; la fin est l'unique indice auquel on les connaît ; si les affections ont pour fin l'homme lui-même ou le monde, elles ne sont point réelles ; mais si elles ont pour fin le bien du prochain, le bien des sociétés, le bien de la patrie, et plus encore si c'est le bien de l'Eglise et le bien du Royaume du Seigneur, elles sont réelles, car alors elles ont pour fin le Seigneur, puisque le Seigneur est dans ces biens ; mais il est toujours d'un homme sage de connaître chez lui les fins ; parfois il semble que les fins sont en vue de soi-même, lorsque cependant elles n'ont pas ce caractère, car l'homme est tel, qu'en chaque chose il réfléchit sur lui-même, et cela par coutume et par habitude ; mais si quelqu'un veut connaître chez soi les fins, qu'il fasse seulement attention au plaisir qu'il perçoit en lui d'après la louange et sa propre gloire, et au plaisir qu'il perçoit d'après l'usage séparé d'avec lui ; s'il perçoit ce dernier plaisir, il est alors dans l'affection réelle : il doit aussi faire attention aux différents états dans lesquels il est, car ces états eux-mêmes varient pour l'ordinaire la perception ; l'homme peut faire cet examen chez lui, mais chez les autres il ne le peut pas, car il n'y a que le Seigneur seul qui connaisse les fins de l'affection de chacun ; c'est pour cela que le Seigneur a dit :

« Ne jugez point, afin que vous ne soyez point jugés ; ne condamnez point, afin que vous ne soyez point condamnés. » - Luc 6:37.

En effet, mille hommes peuvent paraître dans une semblable affection quant au vrai et au bien, et cependant chacun d'eux est dans une affection dissemblable quant à l'origine, c'est-à-dire, quant à la fin : si la fin fait que l'affection est telle, c'est-à-dire, qu'elle est réelle, ou corrompue, ou fausse, cela vient de ce que la fin est la vie même de l'homme, car l'homme a pour fin ce qui appartient à sa vie, ou, ce qui est la même chose, ce qui appartient à son amour ; quand le bien du prochain, le bien commun, le bien de l'Église et du Royaume du Seigneur, est la fin, l'homme est alors quant à son âme dans le Royaume du Seigneur, ainsi chez le Seigneur, car le Royaume du Seigneur n'est absolu-ment que le Royaume des fins et des usages pour le bien du genre humain, numéro 3645 ; les Anges eux-mêmes, qui sont chez l'homme, ne sont que dans ses fins ; autant l'homme est dans une fin telle que celle dans laquelle est le Royaume du Seigneur, autant les Anges trouvent en lui leurs délices et se conjoignent à lui comme à un frère ; mais autant l'homme est dans la fin de soi-même, autant se retirent, les Anges, et autant s'approchent les mauvais esprits provenant de l'enfer, car dans l'enfer il ne règne pas une autre fin : d'après ce qui vient d'être exposé, on peut voir combien il importe d'examiner et de savoir de quelle origine sont les affections, lesquelles ne peuvent être connues que d'après la fin.