Si le chapitre neuf décrit le processus de repentance par lequel nous devons passer pour être pleinement débarrassés de l'égoïsme, alors le chapitre dix est l'étape logique suivante, et nous transporte dans les premières étapes de la repentance. En gardant cela à l'esprit, il est possible de voir les six derniers chapitres de Daniel comme une séquence complète de développement spirituel allant d'une prise de conscience de la présence du mal et du jugement initial sur celui-ci, comme le montre le chapitre sept, à un état d'auto-examen et une vision des horreurs du mal au chapitre huit. Le chapitre neuf suit ensuite avec le premier rejet du mal par la force de la conscience, et le chapitre dix commence la série des tentations. Le très long chapitre onze complète la série avec le rejet total de l'égoïsme, et le chapitre douze est une belle image de l'état nouveau qui s'introduit dans notre esprit, comme résultat.
Le processus de repentance initie des états de tentation De notre point de vue humain, il n'y a souvent aucune rupture dans la chronologie ou la progression de ces états, et nous passons simplement de l'un à l'autre - et nous semblons parfois reculer parce que nous avons plus d'un mal dont nous nous repentons, et que nous sommes souvent tentés dans différents domaines de la vie et à différents niveaux. Le processus de régénération, comme nous l'avons vu dans cette étude de Daniel, n'est pas une simple progression linéaire d'un état à un autre.
Toute vie spirituelle commence dans des états d'égoïsme et de mal (ou de "condamnation", cf. La Divine Providence 83). Une personne avant de commencer le processus de repentance est conduite par l'amour de soi et du monde, "et ces délices l'empêchent de savoir qu'elle est dans les maux, car tout délice de l'amour est ressenti comme un bien". Un deuxième état, l'état de "réforme", commence lorsque la personne "commence à penser au ciel à cause de la joie qui y règne ; et ainsi à Dieu, de qui lui vient la joie du ciel" (La Divine Providence 83).
Si les gens n'y réfléchissent pas, ils ne voient pas la différence nette entre ces deux états. Le premier est notre combinaison Nabuchodonosor/Belshazzar qui gouverne notre être intérieur et extérieur, lorsque tout ce que nous ressentons, pensons ou faisons est imprégné d'égoïsme. Comme nous l'avons vu précédemment, l'un des défauts de cet état est son incapacité à réfléchir sur lui-même. Nous avons donc Daniel, ou notre conscience, pour nous montrer des alternatives à l'égoïsme, pour nous inspirer des pensées du ciel et du Seigneur. Cependant, ces pensées nous montrent aussi les écarts entre notre état et l'état idéal du ciel, avec pour résultat que nous entrons dans des états de tentation parce que notre vision de la vérité nous motive à nous détourner de l'égoïsme.
Ceci introduit le troisième état ou l'état actif de renaissance. La régénération commence "lorsque l'homme se détourne des maux comme des péchés, et elle progresse à mesure qu'il les fuit, et se perfectionne à mesure qu'il les combat ; puis, à mesure qu'il les conquiert par le Seigneur, il est régénéré" (La Divine Providence 83:6).
Ce passage nous montre clairement que la "régénération" est un processus. Il n'y a probablement aucun moment où l'on peut dire "maintenant je suis régénéré", car il y a toujours des maux dont il faut se détourner, qu'il faut fuir et combattre, et il y a donc un perpétuel perfectionnement de notre esprit humain.
VERSE 1
Le chapitre dix commence de la manière désormais familière d'introduire un temps et un souverain. Il commence dans la "troisième année" de Cyrus, roi de Perse. Ces mots d'ouverture, qui marquent un passage du temps au sens historique, indiquent un passage d'état dans notre voyage spirituel. La vie spirituelle est un processus, et nous passons d'un état à un autre selon une progression ordonnée. La "troisième année", comme nous l'avons vu à plusieurs reprises auparavant, signifie la fin d'un état et le début du suivant, et pour comprendre cette séquence, nous devons placer chaque "année" dans le contexte des chapitres qui l'ont précédée.
La prière de repentance de Daniel chapitre 9 a lieu la première année du règne de Darius. En tant que telle, elle dépeint l'aube d'un nouvel état dans lequel une personne qui a vu les maux de sa vie est poussée par sa conscience à se repentir. Les chapitres cinq et huit décrivent l'éloignement du mal. Les chapitres six et neuf ont ensuite Darius en commun, le chapitre six plantant le décor historique avec Daniel élevé au rang de commandant en second de Babylone - un homme très apprécié et chéri par Darius. Nous voyons ainsi une progression dans laquelle la conscience est élevée et se voit conférer un pouvoir sur nos esprits.
La manière dont ce pouvoir est donné, cependant, est montrée dans la prière de repentance du chapitre neuf, car sans repentance, nous ne pouvons pas affronter nos maux, les affronter ou les vaincre.
Il s'ensuit que nous sommes prêts pour l'état suivant, symbolisé par Cyrus, roi de Perse. Sous Cyrus, les Perses sont devenus une force militaire et politique. Alors que les Mèdes contrôlaient Babylone, les Perses rassemblaient leurs forces sur leur frontière orientale. En 550 avant J.-C., Cyrus avait envahi l'empire mède, et Daniel était alors à Babylone depuis environ cinquante-cinq ans. Il devait avoir entre soixante-cinq et soixante-quinze ans. Lorsque le moment est venu pour Cyrus d'attaquer Babylone, la ville est tombée "avec une facilité stupéfiante" (Bright 1972:360) en 539 avant J.-C. Comme l'écrit John Bright, "les Babyloniens étaient plus que prêts pour un changement, tandis que la tolérance était caractéristique de Cyrus. Ni Babylone ni aucune des villes périphériques n'ont été touchées. Les soldats perses reçurent l'ordre de respecter les sensibilités religieuses de la population et de s'abstenir de la terroriser. Les conditions d'oppression furent améliorées" (Bright 1972:361).
L'homme historique Cyrus a embrassé les dieux de Babylone. Il a publiquement vénéré Marduk, et a revendiqué son droit de gouverner comme donné par les dieux. Pourtant, comme nous l'avons vu au chapitre neuf, Cyrus a également fait la proclamation permettant aux Juifs de retourner en Israël et de commencer à reconstruire le temple aux frais du gouvernement. C'est peut-être à cause de cette générosité d'esprit et d'action que l'on accorde la haute représentation dont jouit Cyrus au sens interne. Il est certain qu'il était un roi d'un moule complètement différent de Nabuchodonosor ou de Belshazzar. Bright commente que "Cyrus était l'un des souverains vraiment éclairés des temps anciens" (Bright 1972:362).
Cette illumination pourrait-elle provenir du fait que la Perse se trouvait à l'origine à l'est de Babylone, et que l'est représente le Seigneur (Cf. L'Apocalypse Expliquée 600). Ou bien, il pourrait s'agir de l'autorisation donnée par Cyrus aux Juifs de retourner à Jérusalem, ce qui est en soi quelque chose de chargé de sens.
Quelle que soit la raison, cependant, Cyrus a une représentation très élevée, car il représente le Seigneur dans son humanité (Arcanes Célestes 8989:6). Cela peut être clairement vu dans la prophétie d'Esaïe, où il se réfère à Cyrus comme "l'oint du Seigneur", et il nous est dit que cela signifie que dans ces versets, "Cyrus" représente la façon dont le Seigneur, à partir de sa bonté divine, agissant au moyen de sa vérité divine, a subjugué les enfers pendant le processus de glorification (la glorification du Seigneur est le processus par lequel le Seigneur a pris une forme humaine à partir de Marie, ce qui a permis aux enfers de l'attaquer. Puisant dans l'amour divin intérieur, il les a vaincus l'un après l'autre et les a soumis à lui-même. Dans le même processus, en purifiant l'humain de Marie, Il a permis au Divin de descendre au niveau où vivent les êtres humains. La régénération humaine est une version finie de la glorification du Seigneur, sauf que si le Seigneur a agi à partir de sa propre puissance, les humains n'ont pas de puissance propre, mais la tirent de Lui), et garde les enfers pour toujours sous son contrôle (L'Apocalypse Expliquée 298:11).
Cyrus doit avoir la même représentation dans le livre de Daniel en raison du contexte dans lequel il est introduit. Nous le voyons, pour la première fois, après la prière de repentance du chapitre neuf, et, comme nous l'avons vu, la repentance introduit un nouvel état, celui de la tentation et du développement spirituel.
L'état de repentance présuppose deux choses, premièrement qu'une personne est consciente des maux actifs en elle, et deuxièmement qu'elle est consciente de l'injustice du mal. La grande difficulté du repentir est de se réconcilier avec l'abandon de ce que notre conscience a qualifié de mal. C'est difficile parce que l'autre côté de notre personnalité, celui qui favorise le mal, peut ne pas le voir comme tel. À ce stade, notre esprit est divisé en deux camps, presque comme s'il y avait deux personnes en nous.
La vision de Daniel a lieu la troisième année du règne de Cyrus, car la repentance rapproche le Seigneur de nous. Comme une personne prie le Seigneur pour qu'il l'aide à vaincre, le Seigneur lui accorde cette aide ainsi qu'un sentiment d'espoir, de confort et de joie intérieure. Sans la puissance du Seigneur, nous n'avons aucune capacité à lutter contre nos péchés (Arcanes Célestes 1661, 8172, 10481), car notre résistance au mal est en réalité la présence du Seigneur qui agit en nous pour nous empêcher de commettre le mal (Arcanes Célestes 929). L'art de la repentance consiste à croire qu'il en est ainsi, et à apprendre à mettre notre confiance dans le Seigneur - ce qui n'est pas facile à faire lorsqu'une partie importante de nous résiste de toutes ses forces à ce processus.
C'est en partie pour cette raison que le verset d'ouverture du chapitre 10 est énoncé de manière si objective, comme si un narrateur autre que Daniel lui-même racontait l'histoire. On pourrait certainement en déduire que Daniel n'est pas l'auteur de ce verset, car il ne commence à parler que dans le verset suivant et semble si détaché dans le verset actuel. Cependant, une autre façon de voir les choses est que ce détachement est en réalité le résultat de deux forces présentes dans notre esprit lorsque nous nous repentons.
Le côté de la bonté est représenté par la déclaration selon laquelle un message a été révélé "à Daniel". Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente notre conscience, ou le modèle de nos pensées tirées des connaissances que nous apprenons dans la Parole. Lorsqu'une personne croit que ces choses sont vraies, elle se sépare des connaissances purement mondaines que nous accumulons dans notre environnement. L'autre côté de nous, le côté babylonien ou égoïste, ne voit pas Daniel de cette façon. Nebuchadnezzar a presque immédiatement rebaptisé Daniel "Belshazzar", comme pour nier ses racines juives. En cela, nous voyons que le côté égoïste de nous-mêmes est prêt à connaître des vérités, même des vérités de la Parole, mais à les considérer comme ne différant pas des nombreuses choses que notre environnement nous enseigne, et certainement pas comme une conscience motivante.
Au moment de la repentance, ces deux côtés demeurent en nous, prêts à nous tirer dans deux directions alors que nous entamons le processus de la tentation, ou la bataille du mal contre nos états d'amour et de bonté.
VERSES 2-6
Après le verset d'introduction, qui semble raconter l'expérience de Daniel, Daniel lui-même commence à faire le récit de sa vision. Ce verset peut également être considéré comme une partie de la première chose dite dans cette section, car il donne le ton et la scène pour le reste de la vision.
La description de Daniel commence par les mots "en ces jours-là". Comme nous l'avons vu précédemment, le temps dans la Parole décrit toujours un état, et l'état que Daniel décrit ici est l'état de tentation qui suit la repentance. Il décrit cet état comme un état de deuil.
Lorsqu'une personne fait l'expérience de la tentation après l'acte de repentance, elle passe, pour ainsi dire, dans un deuil spirituel : Nous associons généralement le concept de deuil à la mort, en particulier à la perte d'un être cher. Pourtant, toute perte entraîne un deuil d'une manière ou d'une autre. L'acte de repentance ne fait pas exception. Lorsqu'une personne se repent, son esprit s'élève d'un état égoïste vers une lumière plus élevée. La personne est capable de voir ses actions avec une clarté relative, ou du moins assez clairement pour comprendre qu'elles sont mauvaises et être prête à les rejeter.
Lorsque les états d'égoïsme se réaffirment - comme nous l'avons vu faire par les satrapes sous le règne de Darius lorsqu'ils ont essayé de le pousser à tuer Daniel - nous entamons une bataille spirituelle, la bataille de la tentation. La première victime de cette bataille est la clarté avec laquelle nous avions vu nos maux. Il est plus difficile de voir le mal dans quelque chose quand une partie de notre esprit veut l'embrasser. Dans ces états, notre esprit est divisé en deux. L'entendement peut SAVOIR que c'est mal, mais la volonté VEUT suivre le mauvais chemin de toute façon, et à moins que nous ne soyons très prudents, la volonté obscurcit notre entendement, et nous perdons notre perception du caractère erroné de notre sentiment, de notre pensée ou de notre action. Si cela se produit, nous cédons à la tentation.
Daniel a donc décrit son état comme étant un état de deuil - deuil de la clarté de pensée que la conscience nous présente pour nous aider à nous repentir de nos péchés. Dans un état de deuil spirituel, nous pouvons avoir l'impression que notre compréhension de la vérité a cessé (Arcanes Célestes 3580:3), et notre compréhension de la vérité, qui nous avait incités à nous repentir, a été détruite (Arcanes Célestes 4763). Nous entrons dans cet état parce que, lorsque les tentations commencent à s'intensifier, nous détournons notre esprit du Seigneur et de sa Parole, concentrant nos pensées et nos sentiments sur nous-mêmes, de sorte que nous ne recevons plus ses vérités (Cf. L'Apocalypse Révélée 492).
Cet état doit suivre son cours - Daniel a dit qu'il était dans un état de deuil pendant "trois semaines entières". Il n'y a pas de raccourci dans l'œuvre de la tentation, nous ne devons pas prier le Seigneur de l'enlever, car les prières de ceux qui demandent que leurs tentations soient enlevées ne sont pas entendues dans le ciel. Demander au Seigneur de les enlever est contre-productif. Il nous est dit que "les prières de ceux qui sont dans la tentation sont peu entendues ; car le Seigneur veut la fin, qui est le salut de l'homme, fin qu'il connaît, mais non l'homme ; et le Seigneur ne tient pas compte des prières qui sont contraires à la fin, qui est le salut" (Arcanes Célestes 8179).
Daniel est donc resté dans cet état pendant trois semaines complètes. Pendant cette période, il raconte qu'il "n'a pas mangé de nourriture agréable, aucune viande ni aucun vin n'est entré dans sa bouche." Il est intéressant de constater que souvent, lorsque nous sommes dans un état de trouble, nous perdons notre appétit. La nourriture n'a plus d'attrait pour nous. Ce manque d'appétit est tout aussi vrai dans les périodes de combat spirituel que dans les troubles naturels.
Si Daniel a perdu l'appétit, c'est à cause de la signification de la nourriture. Lorsque nous mangeons, la nourriture devient une partie de notre corps, elle nous nourrit de l'intérieur et nous donne l'énergie et la subsistance pour poursuivre notre vie. Manger de la nourriture spirituelle fait la même chose pour notre esprit. La nourriture spirituelle est l'appropriation d'états de bonté et de vérité (Arcanes Célestes 3149, 3568, 3570), qui peuvent être comparés aux aliments et aux boissons
Remarquez la séquence d'idées qui composent le jeûne de Daniel, il dit qu'il n'a pas mangé de "nourriture agréable, de viande ou de vin". Comme nous l'avons vu à plusieurs reprises dans cette étude, des listes comme celle-ci indiquent une série d'idées en développement, qui doivent être explorées. Cependant, avant de commencer cette exploration, il est important de souligner que le mot "nourriture" n'apparaît pas dans l'original. Bien que le terme utilisé dans la langue originale puisse signifier "nourriture", il s'agit plus spécifiquement de "pain" fabriqué à partir de céréales ou de maïs (Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899).
Il est important de faire cette distinction, car si le pain peut être un aliment de base, "nourriture", en tant que terme générique, peut signifier autre chose que du pain fait à partir de céréales ou de maïs. Au sens interne, ce genre de précision est important, par exemple dans la prière du Seigneur, il est dit "Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien", ce qui aurait un sens différent de "notre nourriture quotidienne". De même, en donnant la Sainte Cène, le Seigneur a pris du pain et l'a rompu en disant "ceci est mon corps". Le fait est qu'Il a choisi le pain parmi les aliments sur la table pour représenter Son corps.
Le "pain" est si important parce qu'il symbolise tout ce qui est bon et vrai chez une personne (Arcanes Célestes 2165). La bonté et la vérité sont la nourriture de notre âme, et ensemble elles forment la présence du Seigneur en nous. Le Seigneur est présent en nous dans notre amour et notre foi envers Lui, surtout dans les usages que nous faisons envers les autres personnes.
Au sens le plus élevé, le "pain" symbolise l'amour des anges du ciel du Seigneur, qui est le plus grand amour qu'un être humain puisse exprimer envers un autre. L'essence de cet amour est l'humilité, car la personne dans cet amour " reconnaît et croit qu'elle est quelque chose de vil et de sale (Arcanes Célestes 1594:4)." Cela peut sembler un langage fort, mais tout le processus de l'examen de conscience des chapitres sept et huit et de la repentance du chapitre neuf conduit à cette hypothèse. L'objectif de cette humilité, cependant, n'est pas de dénigrer l'esprit humain pour le plaisir de le faire, mais de nous permettre d'identifier et de supprimer les blocages qui permettent au Seigneur d'entrer en nous et de nous vivifier. Il est difficile pour nous d'arriver à cette reconnaissance, mais si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons jamais expérimenter la libération de savoir que toute la vraie bonté en nous vient du Seigneur lui-même. Libérés de l'égoïsme, nous sommes capables de nous embrasser les uns les autres comme le font les anges. Les anges n'aiment pas leur prochain autant qu'eux-mêmes, mais plus que soi-même (Arcanes Célestes 1594).
Ainsi, lorsque Daniel décrit son état de deuil, il décrit comment aucun pain agréable n'est entré dans sa bouche. Lorsque nous sommes en état de tentation, nous perdons le sentiment que nous sommes mauvais. Tout le travail d'examen de conscience s'évanouit lorsque notre côté égoïste s'exprime. Nous l'avons vu très clairement au chapitre 4 lorsque Nabuchodonosor, après avoir vu son rêve de l'arbre abattu, et ayant été humilié par l'interprétation, s'annonce encore comme le plus grand. Le résultat est qu'il perd sa rationalité et se retrouve comme une bête sauvage pendant sept ans.
C'est à peu près la même chose qui nous arrive. Nous pouvons reconnaître l'origine du mal, et le voir en nous-mêmes. Nous prions même le Seigneur de nous délivrer du mal. Mais dès que le vieil égoïsme s'exprime à nouveau, nous retombons dans le mal. Nous perdons la clarté de la vue, qui nous a montré la nature du mal, avec pour résultat que notre capacité à aimer notre prochain plus que nous-mêmes disparaît. Aucun pain agréable ne vient dans nos bouches.
Remarquez maintenant que Daniel poursuit sa liste : aucune viande ni aucun vin n'est entré dans sa bouche. La "viande" représente les choses extérieures de l'amour dans nos vies, les comportements associés à l'amour de notre prochain (Cf. Arcanes Célestes 574, 627). Nous appelons ces comportements "charité" ("Meat" représente la charité, cf. Arcanes Célestes 5204). Lorsqu'une personne fuit ou supprime l'égoïsme de sa vie, cette suppression se traduit par un comportement extérieur, qui est l'expression extérieure de son amour envers les autres.
De la même manière, il ne buvait pas de vin. Le "vin" représente la foi d'une personne (Arcanes Célestes 1071:4). Les gens pensent souvent que la foi est une marchandise, ou une possession. Une Bible, dans des notes sur la foi, la décrit comme "votre titre de propriété pour la vie éternelle" (The Open Bible. 1975. Nashville : Thomas Nelson Inc. Page 1151). Mais la foi n'est pas une possession en tant que telle. On acquiert la foi par un processus d'apprentissage de la vérité spirituelle à partir de la Parole, en arrivant à voir la vérité des choses apprises, puis en mettant sa confiance dans ces enseignements.
Les vérités qui composent la foi sont décrites comme de l'"eau" au sens littéral de la Parole. L'histoire du Seigneur qui change l'eau en vin montre comment les vérités, par la personne qui les reconnaît comme telles, se transforment en vérité spirituelle, ou en foi. La foi, qui n'est plus un exercice intellectuel, devient une question de vie lorsqu'une personne utilise les vérités qui constituent la foi pour guider et diriger sa vie.
Dans un état de tentation, ce processus n'a pas lieu. Dans son état de deuil, Daniel n'a pas mangé de pain, et aucune viande ou vin n'est entré dans sa bouche. Dans ce verset, nous avons donc une merveilleuse image de la façon dont, lorsque nos maux se réaffirment après une période de repentance, nous ne perdons pas notre sens du mal, ce qui nous permet d'être attirés à nouveau par nos anciens maux. En même temps, notre amour pour les autres et notre foi fondamentale sont ébranlés.
Nous pouvons comparer cet état à deux incidents de la section historique. Tout d'abord, au chapitre 4, Nabuchodonosor rêve que l'arbre puissant est abattu. Ce rêve décrit comment l'égoïsme d'une personne est maîtrisé. Ce processus est une forme de tentation intérieure, semblable aux images et visions du mal que Daniel relate aux chapitres sept et huit. Pourtant, même avec la connaissance du rejet imminent du mal, Nebuchadnezzar a laissé son amour-propre le guider, avec pour résultat qu'il s'est retrouvé comme une bête sauvage pendant sept ans.
Le second incident est l'histoire de Darius le Mède, qui a promu Daniel à un poste d'honneur, mais a laissé les satrapes faire appel à sa vanité, si bien que Daniel a été jeté dans la fosse aux lions.
Ces deux incidents montrent comment, après la repentance, les gens retombent dans leurs anciennes habitudes. Nabuchodonosor représente notre homme intérieur et Darius notre homme extérieur. Ensemble, ils sont nous. Lorsque nous nous repentons, l'idée de se repentir commence dans notre être intérieur et doit s'exprimer dans notre être extérieur, plus public. Au début du processus, nous pouvons effectivement être vaincus par l'énormité de nos maux, mais après un certain temps, ils commencent à se réaffirmer, nous perdons l'urgence ou l'immédiateté de la nécessité de les surmonter, et nous retombons dans un état de tentation. Nous ne mangeons pas de pain, aucune viande ou vin n'entre dans nos bouches.
En plus de ne pas prendre de nourriture, Daniel ne s'est pas non plus oint du tout. "L'onction est l'ancienne coutume consistant à verser de l'huile sur quelque chose afin de le sanctifier ; par exemple, les rois et les prêtres étaient oints comme un signe extérieur de leur fonction, et intérieurement comme un signe qu'ils représentaient le Seigneur (Arcanes Célestes 3009, 9144, 10019, 10118 et al).
Être oint d'huile (l'huile utilisée était de l'huile d'olive) signifie entrer dans un état de bonté semblable à celui du Seigneur lui-même, car il était "l'oint", ce qui signifie que son amour divin pour toute la race humaine est descendu dans la forme humaine de Jésus-Christ, rendant possible que ce qui était un amour invisible dans l'Ancien Testament devienne complètement visible dans le Nouveau. C'est pourquoi l'onction occupait une place importante parmi les rituels et les pratiques des peuples de l'Ancien Testament, comme une prophétie de la venue du Seigneur dans le monde.
S'oindre signifie donc se mettre dans des états réceptifs à la présence du Seigneur, ce que l'on fait en apprenant la foi et en mettant en pratique la charité.
Cela montre clairement comment, dans les moments de tentation, comme Daniel, nous ne nous oignons pas. Daniel ne pouvait pas le faire parce que son état représente un moment de la vie humaine où, comme notre concept du mal s'estompe - décrit par le fait de ne pas manger de pain, de viande ou de vin -, notre capacité à faire le bien disparaît également. Dans cet état, nous pouvons connaître les vérités de la Parole d'une manière intellectuelle, mais nous ne les vivons pas (Arcanes Célestes 9272:5). Le résultat immédiat est que la bonté authentique disparaît, et avec elle tout notre amour pour les autres et notre volonté d'agir en accord avec notre conscience ( Nous perdons ainsi notre amour céleste, qui est l'amour du Seigneur par-dessus tout (Arcanes Célestes 9277). En d'autres termes, nous retombons dans notre ancien état d'égoïsme comme si la repentance n'avait jamais eu lieu.
Cet état de deuil a duré trois semaines, représentant un état de plénitude. On ne peut pas presser la tentation. Nos batailles spirituelles suivent leur propre cours, et c'est à nous de garder nos cœurs et nos esprits ouverts au Seigneur, gardant ainsi le côté Daniel de nos vies vivant. Il est très important de se rappeler ici l'enseignement du Seigneur sur le jeûne dans le Nouveau Testament. Comme nous l'avons vu à partir de l'expérience de Daniel dans un état de deuil, le jeûne. Le jeûne représente donc un état de tentation. Pourtant, notre tentation ne doit pas être publique. Comme le Seigneur le dit dans le Sermon sur la montagne, nous devons "oindre notre tête et laver notre visage". En d'autres termes, même si nous sommes tentés de retomber dans les maux associés à l'égoïsme, nous devons continuer à faire du bien aux autres, en leur tendant la main avec amour et charité. Si nous continuons à le faire, la tentation finira par passer, car, comme on nous le dit, "l'acte précède, la volonté de l'homme suit ; car ce que l'homme fait par l'entendement, il le fait ensuite par la volonté, et finalement il le met comme une habitude et il s'insinue alors dans son homme rationnel ou interne. Et lorsqu'elle s'est insinuée dans celui-ci, l'homme ne fait plus le bien à partir de la vérité, mais à partir du bien, car il commence alors à y percevoir un peu de béatitude, et pour ainsi dire un peu de ciel. Cela lui reste après la mort, et c'est par là qu'il est élevé au ciel par le Seigneur" (Arcanes Célestes 4353).
Le temps de deuil de Daniel s'est écoulé après trois semaines. Il raconte que le vingt-quatrième jour du premier mois, il "était au bord du grand fleuve, c'est-à-dire le Tigre" lorsque sa vision commença.
Par définition, une tentation est un combat entre le bien et le mal dans notre volonté et entre la vérité et la fausseté dans notre entendement. L'objet de la tentation est de confirmer une personne dans un état de bonté et de vérité, ce qui se produit au fur et à mesure que la personne rejette ses inclinations et ses activités mauvaises. Ainsi, les États de Nabuchodonosor et de Belshazzar doivent être renversés et remplacés d'abord par des États de Darius, puis de Cyrus.
Dans la tentation qui suit un état de repentance, les deux côtés de notre personnalité sont clairement délimités. D'un côté, nous avons les amours de l'égoïsme, et de l'autre le Daniel, notre conscience qui nous relie au Seigneur, nous permettant de puiser dans sa puissance et, ainsi armés, de fuir et de résister au mal. Ce faisant, l'attrait pour le mal s'affaiblit, et nous sommes en mesure de confirmer la direction de notre conscience.
La tentation a une fin. Daniel décrit la sortie de cette bataille comme étant le "vingt-quatrième jour du premier mois". Comme dans tous les autres nombres composés de la Parole, "vingt-quatre" fait référence à un état spécifique - bien que cela soit plus facile à voir si l'on utilise l'expression ancienne de "quatre et vingt".
"Quatre", comme nous l'avons vu précédemment, décrit un état de conjonction (Arcanes Célestes 9103, 6157). C'est l'union des deux côtés de notre esprit en opposition à l'alliance impie de notre égoïsme et de toutes les pensées et actions qui le sous-tendent. Dans un état de tentation, nous devons savoir pourquoi nous résistons à un mal, c'est-à-dire que nous devons voir le mal comme un mal. Ensuite, nous devons vouloir lui résister. Lorsque cela se produit, notre aspiration au bien et notre compréhension de la vérité se rejoignent et nous agissons dans un seul esprit. Lorsque nous savons que quelque chose est mauvais, et que nous ne voulons pas commettre cet acte, alors le mal perd son attrait pour nous. Lorsque cela se produit, le mal perd son emprise sur notre esprit, et nous sommes libérés.
Le chiffre "quatre" décrit donc l'union des esprits. Le nombre vingt décrit l'état de paix dans lequel nous entrons lorsque l'emprise du mal est brisée. Nous pouvons atteindre le nombre vingt de plusieurs façons, mais il représente généralement un état dans lequel notre combat avec la tentation cesse pour un moment, et nous entrons dans un état de paix et de tranquillité.
Alors que Daniel était dans cet état, il s'est retrouvé au bord du grand fleuve, le Tigre.
Pendant que Daniel était dans cet état de paix, il s'est trouvé au bord du grand fleuve, le Tigre. Le Tigre, ou Hiddekel (voir Strong's #2313) était l'un des deux grands fleuves formant les frontières de la Mésopotamie. Il est mentionné pour la première fois dans le livre de la Genèse comme étant l'un des fleuves traversant le jardin d'Eden. Le fait que Daniel se trouve à côté de ce fleuve est important au sens interne car il décrit les états de conscience élevés qui suivent la tentation.
L'une des caractéristiques de la tentation est le sentiment que notre connaissance ou notre perception du mal disparaît. Il est donc logique qu'au fur et à mesure que la tentation passe, on prenne à nouveau conscience de la nature de ses maux. Daniel, debout sur les rives du Tigre, ou Hiddekel, décrit cette prise de conscience.
L'Hiddekel est un fleuve qui coule vers l'est. Comme nous l'avons vu précédemment, un fleuve décrit l'intelligence d'une personne (Arcanes Célestes 7323), et l'"est" représente le Seigneur. Ainsi, cette rivière décrit comment, au fur et à mesure que la tentation passe, nos pensées se tournent vers le Seigneur et Il nous donne un aperçu de nos états. Dans l'exposé de l'histoire de la Genèse où la rivière Hiddekel est mentionnée, il nous est dit qu'elle fait référence à "la raison ou la clairvoyance de la raison" (Arcanes Célestes 118).
Ainsi, Daniel est entré dans un nouvel état, complètement différent de son jeûne de deuil. Ses questions sur la captivité d'Israël à Babylone étaient sur le point de trouver une réponse. De la même manière, nous pouvons commencer à entrevoir un moyen de rompre et de laisser derrière nous notre Babylone personnelle.
Alors qu'il se tenait sur les rives de la rivière, Daniel a eu une vision complètement différente dans sa forme et son résultat de celle qu'il avait eue au bord de la rivière Ulai au chapitre huit. Dans cette vision, il a vu comment les états égoïstes prennent le pas sur les progrès que nous faisons contre les maux, comme le bouc a piétiné le bélier. Il regarda avec horreur les cornes du bouc se répandre sur la terre. En termes de développement spirituel, la vision du huitième chapitre marque le point le plus bas de notre vie spirituelle et est directement responsable de la repentance du chapitre neuf. La vision de ce chapitre, cependant, est très différente. Du point de vue de la repentance et de la tentation qu'elle entraîne, la vision inspire l'espoir pour l'avenir.
Comme Daniel levait les yeux et regardait, il vit un homme vêtu de lin, et autour de sa taille une ceinture d'or d'Uphaz. Pour comprendre les versets suivants, nous devons nous rappeler une fois de plus que Daniel représente notre conscience qui nous donne la capacité de faire face à nos états égoïstes et de puiser dans un amour intérieur de bonté et de vérité. Lorsque nous sommes tentés, notre conscience est victime de notre égoïsme, tout comme le bélier est victime du bouc. Pourtant, la conscience est la présence du Seigneur en nous, qui nous conduit et nous guide à travers le labyrinthe de l'orgueil humain et de l'arrogance résultant de l'égoïsme.
Lorsque nous sortons de la tentation en étant toujours prêts à combattre le mal qui est en nous, à briser son emprise, alors nous sommes comme Daniel qui, sortant de son jeûne, se retrouve sur les rives du fleuve. C'est alors, alors qu'il se tenait là, que Daniel leva les yeux et vit cette merveilleuse vision.
Si le Hiddekel représente "l'acuité de la raison" qui pénètre dans notre esprit lorsque la tentation s'éloigne, la phrase "lever les yeux" représente la lumière qui pénètre dans nos yeux, ou dans notre entendement (les "yeux" représentent l'entendement, cf. Arcanes Célestes 2701, 275, 4526 et al). Lever les yeux décrit l'élévation de notre compréhension des préoccupations immédiates vers des choses plus élevées, et à partir de là, notre compréhension est remplie d'une " vue mentale, d'une perception et d'une pensée " (Arcanes Célestes 8160. Voir aussi Arcanes Célestes 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339). À mesure que notre conscience se réaffirme, nous nous éclaircissons la tête, pour ainsi dire, en réfléchissant à rebours aux vérités qui nous ont amenés à nous repentir en premier lieu. Ainsi, nous levons les yeux, et nous nous concentrons sur les vérités qui nous guident.
Lorsque Daniel a levé les yeux, il a vu un certain homme, vêtu de lin et ceint d'or d'Uphaz. Il ne le savait pas à ce moment-là, mais cet "homme" avait été envoyé pour l'aider dans sa crise. L'"homme" était un ange en qui le Seigneur était présent (Arcanes Célestes 9872, L'Apocalypse Révélée 830) avec sa vérité divine (Arcanes Célestes 9406, L'Apocalypse Expliquée 504, 77). Les anges, qui nous maintiennent dans un état d'équilibre spirituel, nous entourent toujours. Dans la tentation, cependant, le Seigneur "donne à ses anges la charge de nous garder dans toutes ses voies" (Psaumes 91:11). La tentation est une attaque de l'enfer, et, si le Seigneur ne nous protégeait pas de cette manière, nous succomberions. Il est présent avec nous dans ces moments, son amour entouré de sa vérité divine, ou sagesse, nous inspirant à nous souvenir et à tenir fermement la conscience.
Daniel vit donc cet homme. Il était vêtu de lin et ceint d'or . Le lin représente les vérités pures et authentiques de la Parole (Arcanes Célestes 9872, L'Apocalypse Révélée 671, L'Apocalypse Expliquée 951). Dans les moments de tentation, le Seigneur nous conduit par notre conscience. Il nous rappelle nos croyances, nos idéaux, les souvenirs de la vérité qu'il a déposés dans notre esprit tout au long de notre vie. Ces vérités constituent la base de notre résistance au mal.
Si l'on y réfléchit, on s'aperçoit qu'en période de tentation, notre plus grande défense est de savoir que quelque chose ne va pas, et le souvenir de cette connaissance est souvent fortement gravé dans notre esprit conscient pendant ces périodes...
Pourtant, dans l'état actuel de la tentation, cette connaissance perd de sa netteté, comme en témoigne le fait que le vin n'entre pas dans la bouche de Daniel. Après que la tentation soit passée, et que l'on ait retrouvé ses esprits, cette connaissance revient. Nous sommes de plus en plus convaincus de la vérité et pouvons voir avec une grande clarté que l'attitude, ou le sentiment, qui nous avait tentés, était complètement faux.
L'homme portait donc un vêtement de lin. Le vêtement était rassemblé par une ceinture d'or. Comme nous l'avons vu plusieurs fois auparavant, l'or représente la bonté. La raison pour laquelle les gens se détournent du mal est qu'il interfère avec leur capacité à aimer et à adorer le Seigneur. Nous ne pouvons pas servir deux maîtres, nous devons en choisir un. Le côté égoïste de l'être humain essaie de concentrer sa vie sur lui-même, avec pour résultat que nous devenons nos propres dieux. Le côté bon et altruiste se concentre sur une vie d'utilisation et de service aux autres et, à travers cela, sur l'amour du Seigneur lui-même.
L'or de la ceinture représente donc notre plus grand amour pour le Seigneur, qui lie toutes nos connaissances de la vérité et en fait une unité cohérente. Lorsque nous connaissons la vérité et que nous voulons vivre en accord avec elle, nous sommes armés contre toute nouvelle attaque des enfers et nous sommes capables de les affronter lorsqu'ils se présentent.
Tout en observant, Daniel nota d'autres choses sur cet homme : son corps était semblable à du béryl, son visage à l'aspect de l'éclair, ses yeux à des flammes de feu, ses bras et ses jambes à la couleur de l'airain poli, et le son de ses paroles était semblable à la voix d'une multitude. Tous ces attributs sont des images de la présence de la vérité du Seigneur avec nous, qui nous aidera dans les moments de tentation.
Les aperçus de la vérité que nous avons en ces temps ne se limitent pas seulement aux vérités "théologiques" plus profondes qui constituent notre foi, mais aussi à des aperçus de la nature même de nos vies. N'oubliez pas que ce chapitre a été écrit sous le règne du roi Cyrus, ce qui indique un véritable progrès de notre part. On peut s'attendre à voir certains effets de ce progrès dans nos vies, car à mesure que nous nous repentons et que nous vainquons dans les états de tentation, nous sommes progressivement éloignés des maux de l'égoïsme et de leurs conséquences. Notre vie change.
L'image du corps de l'homme illustre le progrès que nous faisons. Il nous est d'abord dit que son corps était semblable à du béryl. Le béryl, ou tarshish comme il est appelé dans la langue originale, est une pierre de couleur jaune (Brown Driver Briggs # 8658), qui, parce qu'elle brillait d'une lumière intérieure, était incluse dans la cuirasse portée par les grands prêtres d'Israël (Exode 28:20). Les doctrines nous disent que le béryl représente le bien qui résulte de l'acte de se détourner du mal, donc le bien de la charité (Arcanes Célestes 6135. Le premier acte de charité est de fuir les maux comme des péchés contre le Seigneur. La Vraie Religion Chrétienne 435).
L'amour du Seigneur et des autres, qui résulte de l'abandon de l'égoïsme, est décrit comme l'éclair qui jaillit du visage de l'homme. Ce bien vient à notre esprit conscient comme une compréhension plus profonde des relations que nous entretenons avec les gens et de la manière dont l'égoïsme peut leur nuire. L'égoïsme empêche la "bonté" de s'exprimer, car chaque fois que l'égoïsme est présent dans une action, il la pollue toujours. Peu importe à quel point une action peut sembler bonne, l'égoïsme qui s'y cache injecte un agenda secret pour transformer cette bonté à son propre avantage. Mais si l'égoïsme disparaît, grâce au processus de repentir et de tentation, la bonté peut briller d'une lumière claire dans chaque partie de l'être.
C'est pour cette raison que l'homme avait des pieds semblables à "de l'or bruni", ce qui est une image de la vérité divine du ciel qui brille dans les activités extérieures de la vie d'une personne.Arcanes Célestes 9406, L'Apocalypse Expliquée 69). Même notre bonne nature héritée est remplie de bonté authentique (Bronze = bien naturel Arcanes Célestes 425, L'Apocalypse Révélée 775), un état complètement différent, de l'esprit lorsqu'il est gouverné par l'égoïsme. Dans le rêve de Nabuchodonosor au chapitre 2, les pieds de son image étaient faits de fer mélangé à de l'argile, ce qui indique que le point faible d'une vie égoïste est constitué par les actions extérieures de notre vie. Pourtant, dans cette vision, les pieds de l'homme étaient d'airain, ou le bien du Seigneur qui nous affecte jusqu'au niveau le plus extérieur de notre vie.
Dans cette vision, Daniel a pu voir la présence du Seigneur, sous la forme d'un ange, qui nous protège au fur et à mesure de notre développement spirituel. Il se peut que nous ne voyions pas cet ange de nos yeux, comme Daniel l'a fait, mais le Seigneur nous conduit à une plus grande compréhension de notre vie spirituelle. Nous avons besoin de savoir que nous avons fait des progrès. Le fait que cette vision se déroule sous le règne du roi Cyrus indique ce progrès, car Cyrus représente le Seigneur qui soumet notre égoïsme et le garde toujours sous contrôle. Notez le processus d'action, car le Seigneur soumet notre égoïsme, et le processus par lequel cela se produit est la dualité de la repentance et de la tentation.
Cependant, nous devons avoir une vision du bien, des avantages d'une vie sans égoïsme - sinon, il n'y aurait aucune incitation à fuir l'égoïsme. Nous devons savoir qu'il y a de l'espoir, une lumière au bout du tunnel. Cet espoir nous est donné par la vision de l'homme que Daniel a vu lorsqu'il était au bord du Tigre. Nous devons savoir que la clarté avec laquelle nous voyons nos maux sera mise à mal dans les moments de tentation. Nous avons également besoin de savoir que les tentations ne durent pas éternellement, que notre clarté d'esprit reviendra. Si nous pouvons nous accrocher à des images de bonté à travers nos tentations, associées à la puissance de la vérité que nous pouvons atteindre ces étapes, alors le Seigneur sera capable de nous protéger et de nous nourrir de l'intérieur.
VERSES 7-9
Daniel fait une observation intéressante au sujet de cette vision : il n'était pas seul lorsqu'il a vu cette vision, et pourtant les hommes qui étaient avec lui ne l'ont pas vue. Lorsque Daniel avait des visions, il n'était pas dans son corps, mais ses yeux spirituels étaient ouverts, ce qui lui permettait de voir des choses dans le monde spirituel (La Divine Providence 134, La Vraie Religion Chrétienne 157, L'Apocalypse Révélée 36). Ces choses sont d'une nature telle qu'elles ne peuvent pas être facilement exprimées en termes humains, bien que nous puissions en avoir une certaine compréhension en utilisant les correspondances données dans les Doctrines Célestes. Cela explique aussi pourquoi les hommes qui étaient avec Daniel ne pouvaient pas non plus voir ces visions.
Remarquez que Daniel est très précis dans son langage ici. Il ne dit pas "les gens" qui étaient avec moi, mais les hommes. La Bible latine que lisait Swedenborg utilise le terme latin "vir" qui signifie mâle. Dans la Parole, le terme "mâle" se réfère aux choses du côté de la compréhension de notre esprit, à toutes nos pensées et à nos intuitions intellectuelles. Comme Daniel représente notre conscience, sa place naturelle dans notre esprit est dans l'entendement.
Le Seigneur se révèle à nous par le biais des vérités de sa Parole. Celles-ci pénètrent dans notre esprit par nos sens et illuminent nos pensées. Si nous recevons ces vérités et leur permettons de nous influencer, elles deviennent notre conscience, notre Daniel.
Nous apprenons également de nombreuses autres vérités à partir du monde naturel qui nous entoure. Bien que celles-ci puissent guider ou influencer notre pensée, parce qu'elles ne sont pas spirituelles, elles ne font pas partie de notre conscience, mais peuvent y être affiliées pour aider et assister la conscience dans son travail. Par exemple, si nous savons que voler est mal parce que cela va à l'encontre des dix commandements, cette connaissance peut faire partie de notre conscience et nous aider à rester honnêtes. Nous pouvons également savoir que le vol est un délit pénal passible d'une peine de prison, et parce que cette connaissance est mondaine, elle ne fait pas vraiment partie de notre conscience, mais elle peut néanmoins nous encourager, pour une raison externe, à résister au vol.
Les hommes qui étaient avec Daniel représentent ce genre de connaissances qui ne peuvent être éclairées directement par le Seigneur parce qu'elles sont naturelles, mais qui peuvent être éclairées indirectement par la conscience. En d'autres termes, bien que le Seigneur ne nous conduise pas à travers la crainte de la loi, notre crainte de la loi, lorsqu'elle est combinée par notre conscience, peut et va prendre une nouvelle signification pour nous.
C'est pourquoi Daniel a dit : " une grande terreur s'abattit sur eux, de sorte qu'ils s'enfuirent pour se cacher. " L'état décrit ici est celui d'une grande humilité.
Nous pourrions nous attendre à ce que la réponse de Daniel à une vision aussi merveilleuse, une vision d'espoir, soit une réponse d'exaltation. Nous penserions certainement que nous ressentirions un sentiment de fierté, un élan de joie en sachant que nous ne sommes pas tous mauvais, mais qu'à mesure que nous progressons spirituellement, nous devenons de mieux en mieux. Une telle réponse, cependant, convient mieux à Nabuchodonosor qu'à Daniel. L'orgueil de nos réalisations spirituelles ne vient pas du Seigneur, mais de nous-mêmes.
Si nous faisions réellement des progrès spirituels, notre observation de toute bonté en nous serait tempérée par la reconnaissance que cette bonté vient du Seigneur seul. Comme nous l'avons mentionné plus haut dans ce chapitre, l'humilité repose sur la reconnaissance du fait que nous ne sommes rien par nous-mêmes et que le Seigneur est tout.
Daniel a ressenti cette humilité comme une force qui l'abandonnait et sa "vigueur s'est transformée en fragilité". C'est ce que fait en nous la véritable humilité. Car lorsque nous en arrivons à reconnaître le Seigneur comme l'unique source de tout le bien que nous faisons et de toute la vérité que nous pensons, nous nous rendons compte à quel point nous sommes petits. Jusqu'à cette prise de conscience, nous étions portés par la présence de Nabuchodonosor dans notre être intérieur et de Belshazzar dans notre être extérieur, public. Cependant, lorsque nous nous repentons, ces états d'égoïsme en nous commencent à s'effondrer alors que le Seigneur s'approche pour nous donner le courage et le soutien dont nous avons besoin. Il nous conduit à une meilleure compréhension de qui nous sommes et de ce dont nous sommes capables. L'égoïsme n'a pas de force en sa présence et, comme Daniel, nous nous prosternons devant lui.
C'est ainsi que Daniel tomba dans "un profond sommeil sur sa face, le visage contre terre".
VERSES 10-14
Daniel a pris conscience d'une main qui le touchait et d'une voix qui le rassurait. L'humilité ouvre notre esprit à la présence du Seigneur, car dans cet état nous reconnaissons que sans le Seigneur nous ne sommes rien d'autre que l'égoïsme et le mal. Notre qualité rédemptrice, notre conscience, est la vérité du Seigneur qui agit en nous. Alors que Daniel était plongé dans un profond sommeil, le visage tourné vers le sol, une main le toucha.
La traduction anglaise moderne donne à ce passage un élément dramatique différent de l'original. La New King James Version dit : "Soudain, une main m'a touché..." interposant une qualité de temps tout à fait différente de ce qu'elle devrait être. Le mot qui devrait être utilisé est "lo", indiquant une séquence d'idées d'un état à un autre. Ainsi, alors que Daniel était sur son visage, par voie de conséquence, une main l'a touché.
Cela permet de bien comprendre la série régénératrice au sein de l'histoire. Lorsque nous passons par le processus de repentance et l'état douloureux de la tentation qui en découle, nous sommes en mesure d'avoir une vision plus claire de nos propres états, et de la façon dont le Seigneur, par sa sagesse, nous conduit. Son ange est toujours là pour renforcer notre conscience et notre engagement à fuir le mal. Il en résulte l'humilité, car lorsque nous sommes vraiment humbles, nous savons que le pouvoir de fuir les maux comme des péchés contre le Seigneur ne vient pas de nous, mais du Seigneur seul.
Alors que nous sommes dans cet état d'humilité, nous ressentons à nouveau la présence du Seigneur, et à nouveau par l'intermédiaire d'un ange. Le fait que Daniel ait senti une main représente notre conscience ou notre conscience de la puissance du Seigneur avec nous. Dans la Parole, une "main" représente la puissance (Arcanes Célestes 3021), car nos mains transmettent toute la force de notre volonté et de notre compréhension, ce qui nous permet de faire les choses que nous voulons faire. En sentant une main le toucher, Daniel représente la manière dont nous ressentons la présence du Seigneur dans notre humilité. Lorsque cette puissance le toucha, Daniel trembla sur les paumes de ses mains et sur ses genoux.
La présence du Seigneur apporte de grands changements dans nos vies. Lorsque notre conscience nous conduit au point d'humilité où nous pouvons reconnaître la réalité de notre propre égoïsme, notre vie commence à changer de façon spectaculaire. Du point de vue de notre conscience, on ne peut pas regarder le mal en face et rester indifférent. On reconnaît que de nous-mêmes nous sommes "vils et sales" (Arcanes Célestes 15944) et avec cela la crainte de nuire à la merveilleuse espérance que le Seigneur nous donne. Ainsi Daniel tremblait comme nos consciences tremblent dans. cet état.
La raison pour laquelle nous entrons dans cet état de crainte de blesser le Seigneur et sa bonté envers nous vient de la main qui touche Daniel. Daniel est touché deux fois de plus dans ce chapitre, au verset 16 où "quelqu'un ayant la ressemblance des fils des hommes a touché ses lèvres", et plus tard, au verset 18 où il est touché et fortifié par ce toucher. Dans chacun de ces trois versets, la signification du toucher est la même.
Lorsque nous touchons une personne, trois choses se produisent. Tout d'abord, nous communiquons quelque chose à cette personne. Nous montrons beaucoup de nos émotions par le toucher : l'amour par des caresses, la colère par des coups, et ainsi de suite. Deuxièmement, le sens du toucher transfère ces sentiments à une autre personne, de sorte que nous pouvons apaiser et guérir ou blesser et détruire par le biais du sens du toucher. Chaque toucher contient nos pensées et nos sentiments intérieurs. Enfin, lorsque nous touchons quelqu'un, nous provoquons une réponse de sa part, qui dépend de la réception de notre toucher par la personne.
Tout cela est transmis à Daniel lorsque l'ange le touche. Dans notre vie spirituelle, nous sommes "touchés" par un ange lorsque nous prenons conscience des vérités du Seigneur, qui donnent vie à notre conscience et qui nous renforcent dans notre résolution et notre engagement à fuir les maux comme des péchés. La clarté de la vision exprimée par Daniel au bord du Tigre, et la vision de la vérité montrée par l'homme qui se tient là, font toutes partie de la présentation de la vérité à notre esprit. Lorsque nous sortons de l'état de tentation, nous prenons pleinement conscience de la force et de la puissance de la vérité, et de la communication de la vérité par le Seigneur.
Cette vérité est transférée à notre esprit conscient par le Seigneur. Les Doctrines enseignent que toute pensée et tout sentiment affluent en nous depuis le Seigneur, à travers le ciel, ou depuis l'enfer (Arcanes Célestes 904, 4249). Une personne ne peut pas penser sans cet apport de pensée des anges et des esprits qui l'entourent (Arcanes Célestes 5288).
À mesure que nous ouvrons notre esprit pour recevoir les vérités du Seigneur, nous éliminons les blocages, les objections, etc., et la vérité qui nous est communiquée est transférée dans notre esprit et devient l'essence de notre propre pensée. Cela ne peut se produire sans notre consentement, car nous devons être disposés à ce que ce transfert ait lieu. La vérité est, cependant, que dans l'état d'humilité nous sommes disposés à recevoir le Seigneur, car lorsque nous sommes humbles et que nous nous pensons mauvais, et lorsque nous pensons que le Seigneur est tout, alors nous sommes disposés à être conduits par Lui. Ainsi, le troisième aspect d'un toucher a lieu dans notre réception de la présence du Seigneur. La réponse de Daniel à cette réception est une grande peur. Il est toujours courbé, à quatre pattes, tremblant après avoir vu l'image de l'homme au bord du fleuve. Ce tremblement est le résultat d'un changement d'état, de la tentation à la vision soudaine de la lumière de la vérité, ce qui lui permet de surmonter la tentation et d'en sortir. Les Doctrines disent que "tous ceux qui passent soudainement de la vie personnelle à une vie spirituelle quelconque sont d'abord effrayés, mais leur amour est renouvelé par le Seigneur" (L'Apocalypse Expliquée 80).
Cet état de crainte se retrouve à d'autres endroits dans la Parole, lorsque des anges apparaissent à des personnes. Le meilleur exemple est probablement l'histoire de Noël, lorsque l'ange Gabriel apparaît à Zacharie, Marie et les bergers. À chaque fois, il commence sa communication par les mots "N'ayez pas peur".
Avoir peur signifie "se détourner, c'est un état d'esprit troublé et changé par un danger imminent ou visible pour la vie ; mais c'est une chose avec le bien et une autre avec le mal ; avec le bien, c'est un trouble de l'esprit et un changement d'état dû à un danger imminent et visible pour l'âme, mais avec le mal, c'est un danger imminent et visible pour la vie du corps" (L'Apocalypse Expliquée 677:8).
Un ange apparaissant à notre conscience nous avertit du danger pour notre âme. Lorsqu'une personne est humble et qu'elle est consciente des maux intérieurs, notamment de l'égoïsme, alors la conscience de la vérité éveille cette personne au danger spirituel qui l'entoure. L'égoïsme peut s'insinuer en nous. Nous avons vu précédemment comment Nabuchodonosor, bien qu'humilié, se considérait toujours comme le plus grand de toutes choses. Darius n'était pas différent, car lui aussi a exalté Daniel, et pourtant il était prêt à ce que les gens s'appellent essentiellement Dieu. Les gens ont besoin d'un signal d'alarme, et ce signal est un état de peur.
Daniel a ressenti cette sainte crainte de manière sensible, il "tremblait sur ses genoux et sur les paumes de ses mains". Les doctrines décrivent la crainte sainte comme étant vécue comme un tremblement sacré, et parfois avec les cheveux dressés sur la tête et la chair de poule (L'Apocalypse Révélée 56: "Sainte Crainte, qui se joint tantôt à un tremblement sacré des intérieurs de l'esprit, tantôt aux cheveux qui se dressent sur la tête", c'est-à-dire à la "chair de poule"). Peut-être ressentons-nous cette présence angélique plutôt comme les "douleurs de la conscience" ou le sentiment de culpabilité qui nous alerte sur le fait que nous avons agi en contradiction avec notre conscience.
Cependant, la présence angélique a également servi à rassurer Daniel. Ses paroles à la fois aimantes et douces : "O Daniel, homme bien-aimé, comprends les paroles que je te dis, et tiens-toi droit, car je suis maintenant envoyé vers toi." Pour celui qui avait été emmené captif à Babylone alors qu'il n'était qu'un jeune garçon, qui avait été témoin du passage de rois et d'empereurs, qui avait vu un orgueil, une arrogance et une cruauté indicibles, et à qui des visions terrifiantes avaient été révélées, ces paroles ont dû être un baume sur l'esprit de Daniel.
Daniel était "grandement aimé". Dans sa définition la plus simple, l'amour est l'union de deux personnes en une seule (cf. L'Apocalypse Expliquée 213: " l'amour produit une conjonction et une présence conséquente... "). Dans ce cas, Daniel est conjoint au Seigneur, et il est donc "grandement 'aimé'". Son état représente maintenant l'état d'esprit dans lequel nous entrons lorsque, après nous être sincèrement repentis et avoir enduré la tentation à cause d'elle, nous entrons dans une nouvelle clarté de vision du type que nous n'aurions jamais imaginé possible auparavant. Toutes les visions de Daniel, qui illustrent notre prise de conscience de l'ampleur et de la profondeur de notre égoïsme, renforcent notre détermination à nous en libérer. La profondeur de la compréhension de notre égoïsme éveille en nous une sainte crainte, et c'est à partir de cette crainte que nous sommes "conduits, par l'intermédiaire de notre conscience, dans la présence du Seigneur". Notre conscience est le "bien-aimé".
Si, dans tous les chapitres qui ont précédé celui-ci, nous nous sommes interrogés sur le pouvoir de l'égoïsme de détruire complètement la vie des gens, nous voyons maintenant le contrepoids, le renforcement de la bonté pour soutenir la vérité. L'ange dit à Daniel : "Comprends les paroles que je te dis."
Notre conscience de l'égoïsme gagne en clarté à mesure que nous comprenons les vérités qui forment notre conscience. Chaque sentiment, pensée ou action découlant de l'égoïsme s'oppose à la vérité. Englués dans l'égoïsme, nous passons souvent à côté de sa véritable nature, mais si nous laissons tomber la balance pour un instant, nous parvenons à voir comme jamais auparavant. Le fait même de notre sainte crainte nous permet de comprendre les paroles de l'ange.
L'humilité nous prosterne devant le Seigneur, comme Daniel qui tremble à quatre pattes. Mais l'amour du Seigneur est tel qu'il nous relève continuellement. "Tiens-toi droit, dit l'ange, car c'est moi qui ai été envoyé vers toi." Daniel se tenait donc debout, tremblant.
Cela représente un changement d'état en nous. La qualité essentielle de la crainte sainte, ou la crainte d'endommager les qualités et les états de bonté et de vérité que nous apporte le Seigneur, est toujours présente, mais après avoir été courbés vers le bas, le visage contre terre, nous sommes maintenant élevés. Il est intéressant de noter que lorsque nous sommes à quatre pattes, nous ne pouvons pas lever notre visage vers le ciel, mais lorsque nous nous tenons debout, nous pouvons regarder vers le haut et, pour ainsi dire, contempler Dieu.
Le changement dans notre esprit se produit lorsque notre conscience prend l'ascendant sur notre esprit. L'égoïsme nous entraîne vers le bas, le repentir et la tentation, tout en nous humiliant, nous permettent de regarder vers le haut et de voir de nouvelles visions de la vie spirituelle que nous n'avions pas cru possible auparavant.
L'ange continua à parler à Daniel, disant : "Ne crains pas Daniel." Ici encore, nous voyons le thème récurrent de la sainte crainte représentant le changement d'état que nous traversons. Cela nous permet de passer par d'autres états de développement spirituel, tout comme Marie, dans sa sainte crainte, a pu materner le Seigneur, et les bergers, dans la leur, venir l'adorer.
Notre sainte crainte est le résultat de notre progrès spirituel jusqu'à présent. Notre conscience commence à grandir dès que nous commençons à apprendre la vérité, elle nous protège des excès de la table de Nabuchodonosor, comme Daniel a été protégé en refusant de manger la nourriture du roi. Elle éclaire notre esprit, nous permettant de voir le mal et la fausseté en nous-mêmes et de commencer à les fuir. Ainsi, le processus de développement de notre conscience prend toute une vie, mais ce n'est pas en vain, car grâce à cette conscience, le Seigneur est capable d'être avec nous dans la vérité, et de nous conduire à travers la vérité afin que nous puissions être unis à Lui.
Ce chemin de développement ne s'est pas fait sans opposition. Comme nous l'avons vu tout au long du livre de Daniel, l'égoïsme et le mal travaillent continuellement pour surmonter et faire dérailler le processus. L'ange y fait référence lorsqu'il dit : "Le prince de Perse m'a résisté pendant vingt et un jours". Résister à la conscience, c'est l'engager dans la tentation (Arcanes Célestes 1664:2). Bien que les Ecrits ne mentionnent pas spécifiquement le "Prince de Perse", on doit supposer qu'il représente les états d'égoïsme et de cupidité. Certains commentaires bibliques (par exemple celui de Clarke) supposent qu'il s'agit de Cyrus. Compte tenu de la correspondance de Cyrus avec le Seigneur, et du rôle qu'il joue dans la libération des Juifs de l'esclavage, cela est peu probable, à moins qu'on ne le voie dans une correspondance négative sur ce point.
L'identité précise du "prince de Perse" n'est pas vraiment importante ici. Ce qui est important, c'est qu'il a résisté à l'ange pendant vingt et un jours. Comme pour tous les nombres composés de la Parole, vingt et un doit faire l'objet d'une attention particulière. C'est le même nombre auquel il est fait référence au début de ce chapitre, lorsque Daniel note qu'il "fut dans le deuil pendant trois semaines entières", c'est-à-dire pendant vingt et un jours.
En multipliant sept par trois, on obtient vingt et un, et ces deux nombres ont la signification de plénitude ou de complétude. L'implication est que les états de tentation ou de combat qui suivent la repentance doivent, comme nous l'avons vu précédemment, suivre leur cours.
Ce qui est nouveau dans ce verset, c'est la manière dont l'attraction du mal, et les tentations qui en découlent, ont été brisées. Notez les paroles de l'ange : "Et voici que Michel, l'un des principaux princes, vint à mon secours, car j'étais resté seul là-bas avec les rois de Perse."
L'ange Gabriel a été présenté plus tôt dans le livre de Daniel. Maintenant, un deuxième ange est mentionné par son nom. Comme Gabriel, Michel n'est pas un ange unique, mais plutôt une société d'anges accomplissant un but précis, en l'occurrence aider l'être qui a parlé à Daniel.
Chaque fois que Michel est mentionné dans la Parole, c'est en relation avec une guerre de protection. Dans ce cas, il défend l'être contre le prince de Perse. Plus loin dans ce chapitre, il est dit "personne ne me soutient contre eux, si ce n'est Michel, ton prince". Au chapitre 12, il nous sera dit que Michel "veille sur les fils de ton peuple". Nous ne le reverrons plus dans les pages de la Parole jusqu'au douzième chapitre du livre de l'Apocalypse, où Michel défend la Femme revêtue du soleil de l'attaque du grand dragon.
L'imagerie qui entoure Michel est celle d'un combat pour la protection. Au sens interne, il représente la "défense de la partie de la doctrine de la Parole qui enseigne que l'Humain du Seigneur est Divin, et qu'une personne doit mener une vie d'amour envers le Seigneur et de charité envers le prochain pour pouvoir recevoir le salut du Seigneur" (L'Apocalypse Expliquée 735).
Cet état de défense implique nécessairement de lutter contre les maux et les faussetés (L'Apocalypse Expliquée 735), c'est pourquoi nous voyons Michael dans le rôle d'un soldat qui protège. Cependant, Michel a une signification particulière pour Daniel, car il représente notre conscience, qui est constituée des vérités que nous avons appris à croire et que nous laissons régir notre vie. Ces vérités sont mises à rude épreuve en période de tentation et, si le Seigneur ne les renforce pas continuellement de l'intérieur, nous les oublions et devenons la proie des assauts de l'enfer (Du Ciel et de l'Enfer 595, Arcanes Célestes 2410, 5854, 7479).
VERSES 15-21
Une fois de plus, Daniel est réduit à l'humilité par les paroles de l'ange. Il tourne son visage vers le sol et devient muet. Cette incapacité à parler a une grande influence sur la dernière partie de ce chapitre. L'anglais moderne rend l'expression "speechless", mais l'original et le latin utilisé par Swedenborg emploient le terme "dumb" (Strong's #481 ; Schmidius utilise le terme "obmutui", qui signifie "muet").
Comme nous l'avons vu précédemment, la présence du Seigneur amène un état de crainte et d'humilité. La crainte est une peur sainte de nuire ou d'endommager les merveilleux états d'amour que le Seigneur nous montre comme étant possibles. L'humilité vient de la reconnaissance de la miséricorde du Seigneur, qui s'accompagne d'un échec de sa propre vie en présence du Divin. Daniel est amené à cet état dans sa vision, car il voit l'homme vêtu de lin, et, lorsqu'il tombe à terre, il est relevé et on lui dit de ne pas avoir peur. De nouveau, lorsque l'être parle, il tourne son visage vers le sol et devient muet.
L'un des aspects de l'humilité est qu'elle rend une personne "muette". Dans le Nouveau Testament, on nous parle du prêtre Zacharias qui, après avoir vu l'ange Gabriel, est resté "sans voix". Une personne est physiquement "muette" lorsqu'elle ne peut pas parler. Dans la langue d'origine, le mot implique que la personne est "muette". Le concept porte à peu près la même signification dans le sens interne, car lorsqu'une personne est dans l'humilité, elle est spirituellement liée à la langue et ne peut prononcer aucun mot. " Par " prononciation ", on n'entend pas ici celle de la voix, ou de la parole, car cette prononciation est naturelle ; mais par " prononciation ", on entend la confession du Seigneur, et la profession de foi en Lui ; car cette prononciation est spirituelle. Il est donc évident que ce qui est signifié dans le sens interne par les "muets", c'est-à-dire ceux qui ne peuvent pas confesser le Seigneur, donc ne peuvent pas professer la foi en Lui, à cause de l'ignorance, état dans lequel se trouvent les nations en dehors de l'église, et aussi les simples dans l'église" (Arcanes Célestes 6988).
Comme Daniel, nous sommes incapables de parler, car dans la sainte crainte et l'humilité, il est presque impossible d'élever la voix vers le Seigneur. La conscience du côté mauvais de notre être, contrastant avec la miséricorde du Seigneur, est trop forte pour nous.
Comme nous l'avons vu dans d'autres parties de cette étude, le Seigneur ne nous laisse jamais dans une situation de désavantage spirituel. Il nous a créés en tant qu'êtres humains pour que nous puissions avoir une relation avec Lui, pour que non seulement nous recevions Sa présence, mais que nous soyons également capables de la rendre. La crainte et l'humilité sont essentielles à notre développement spirituel, mais le Seigneur ne nous a pas créés pour être comme des animaux muets - même Nabuchodonosor a été relevé de cet état.
Ainsi, alors que Daniel était muet, quelqu'un, "ayant la ressemblance des fils de l'homme", toucha ses lèvres. L'image du "Fils de l'homme" a été introduite au chapitre sept et huit est une image de la vérité qui se développe dans nos esprits et qui nous libérera de l'esclavage de l'égoïsme et de la cupidité. Dans la vision actuelle, Daniel voit "celui qui a la ressemblance des fils de l'homme", ou la forme plurielle. La vérité est un grand libérateur, car comme le dit le Seigneur : "Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples. Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres" ( Jean 8:31-32).
La suppression de la "mutité", ou de l'incapacité à reconnaître et à confesser le Seigneur, vient de l'acceptation et de l'adhésion à la vérité. Zacharie en est un exemple classique, car lorsque le peuple voulut appeler son fils Zacharie comme lui-même, "il demanda une tablette et écrivit, en disant : "Il s'appelle Jean." Et ils furent tous étonnés. Et tous s'étonnèrent. Aussitôt sa bouche s'ouvrit et sa langue se délia, et il parla en louant Dieu" (Luc 1:63-64).
L'idée contenue dans cette action est la manière dont la vérité entre dans notre esprit, rendant possible la réalisation des états d'humilité en nous. Si l'humilité est essentiellement la reconnaissance de notre mal et de la bonté du Seigneur, il s'ensuit que la réception de Sa bonté dans nos vies dépend d'abord de notre volonté de l'accepter, et ensuite de notre volonté d'utiliser Sa puissance et Sa présence pour éliminer les états de mal qui bloquent Sa présence hors de nos vies.
Lorsque nous nous repentons et que nous subissons la tentation en conséquence, nous sommes amenés à des états d'humilité dans lesquels nous pouvons voir à la fois nos maux et les états de bonté que le Seigneur nous promet. La conscience du mal nous rend spirituellement muets, incapables de confesser et d'exprimer notre joie dans le Seigneur. Le "personnage ressemblant aux fils des hommes" qui touche nos lèvres, est un rappel des vérités que nous avons apprises et qui constituent la base de notre conscience. Ces vérités sont en réalité la présence du Seigneur en nous, car. chaque vérité forme dans notre esprit un vase capable de recevoir la présence divine, et donc de nous élever. Il y a donc une communication et un transfert du Divin vers nous sous la forme de vérités, que nous recevons dans nos pensées comme une vision accrue de nos maux et des actions nécessaires pour les surmonter.
C'est pourquoi "celui qui ressemble aux fils des hommes" a touché Daniel, car comme nous l'avons vu précédemment, le toucher contient les éléments de communication, de transfert et de réception. La vérité divine nous est communiquée et transférée dans le rappel de la présence du Seigneur dans toutes les vérités que nous connaissons, dans notre engagement à vivre une vie conduite par la conscience, nous permet de répondre au Seigneur. Notre réponse, comme celle de Daniel, est toujours régie par la reconnaissance des maux présents et actifs dans notre esprit - notre égoïsme et notre avidité sont toujours là, et nous pouvons les voir clairement grâce à notre conscience.
L'essence de l'humilité est qu'il y a, qu'il doit y avoir, une reconnaissance supplémentaire que non seulement nous sommes, de plein droit, mauvais, mais aussi que nous n'avons aucune force, aucune capacité innée à lutter contre ce mal et à le surmonter. La seule source de la force dont nous avons besoin est le Seigneur lui-même.
Daniel dépeint cela magnifiquement. Dès que ses lèvres ont été touchées, sa bouche s'est ouverte et il a pu parler. Ses paroles indiquent encore l'humilité découlant de la reconnaissance de ses maux. Il parle de la "vision de ses douleurs qui l'accablait".
À première vue, Daniel semble parler de la tristesse qui le submerge. Il s'agit certainement des douleurs de l'état humain, comme le montrent les chapitres sept et huit. Cependant, sous la surface se cache une vision plus profonde de la situation.
Le mot original pour "tristesse" vient d'un mot racine signifiant "une charnière" (Strong's ref 6635, Brown Driver Briggs définit le mot comme "le pivot d'une porte, ou une charnière"). Même le mot latin dans la Bible de Schmidius utilisée par Swedenborg utilise un mot qui est défini comme 'une charnière' (Voir Schmidius à cette réf. Le mot utilisé est "cardo-is. 1. lit. le gond d'une porte. 2. Le point autour duquel quelque chose tourne). À première vue, ce mot n'a guère de sens, jusqu'à ce que l'on pense à la fréquence à laquelle la vie pivote autour de certaines questions, ou de certaines choses. Ces points pivots ou charnières, dans nos vies, font souvent la différence entre le chemin que nous choisissons et celui que nous rejetons.
Daniel, touché sur ses lèvres par un ange, était conscient des différents chemins de sa vie. Il est intéressant de noter que, lorsque nous sommes dans des états d'égoïsme, lorsque Nabuchodonosor ou Belshazzar contrôle nos êtres intérieurs et extérieurs, nous réfléchissons rarement à ce que nous faisons. Notre motivation première dans les états d'égoïsme est l'amour-propre - si quelque chose nous semble bon, ou nous semble bon, alors ce doit être bon. Cette logique nous permet de justifier d'innombrables actes de pur égoïsme et d'avidité.
Pourtant, en présence de la vérité, lorsque nous réfléchissons à nos vies, nous nous rendons compte que nous atteignons souvent des points charnières dans nos vies. Il est vrai que chaque moment de la vie est fait d'innombrables choix. Pourtant, certains de ces choix nous obligent à faire le point sur notre vie, à changer de direction ou à confirmer la voie que nous suivons. Ces moments sont nos pivots.
Daniel, allongé devant l'ange, faisait le point sur sa propre vie et, ce faisant, il représente l'activité de notre conscience qui jette un regard en arrière sur notre propre vie. Cela peut être une expérience humiliante. Il arrive souvent que nous fassions les mauvais choix, ou que nous ne réagissions pas comme nous le devrions. En regardant en arrière, nous nous rendons compte que tant que nous ne nous repentirons pas et que nous ne laisserons pas notre conscience nous guider, le pivot principal, notre peine, sera l'égoïsme et la cupidité de notre Babylone personnelle.
Les paroles de Daniel à l'ange sont donc très appropriées : "A cause de la vision, mes peines m'ont accablé, et je n'ai conservé aucune force." Ainsi, nous voyons à nouveau la forte image de l'humilité - nous sommes humiliés et attristés par ce que nous avons fait de nos vies jusqu'à ce point.
Pourtant, une fois encore, le Seigneur nous remue de l'intérieur. L'ange a de nouveau touché Daniel et l'a fortifié. S'il y a une véritable humilité en nous, alors cette humilité peut recevoir la présence du Seigneur alors qu'il nous communique son amour guérisseur et sa sagesse. Les paroles de l'ange à Daniel sont aussi réconfortantes pour nous qu'elles l'étaient pour lui : " O homme très aimé, ne crains pas ! La paix soit avec toi ; sois fort, oui, sois fort !"
Notre conscience est la partie " bien-aimée " de nous, parce que c'est la partie qui admet la présence du Seigneur dans notre esprit, et qui est donc la porte d'entrée de la paix céleste que le Seigneur nous donne. Souvent, dans les moments de tentation et de désespoir, cela semble improbable, mais les paroles de l'ange à Daniel s'appliquent tout autant à nous : "Paix à toi, sois fort".
Les paroles de l'ange à Daniel rappellent les paroles du Seigneur à Josué, alors qu'il s'apprêtait à conduire les enfants d'Israël en Terre promise - au sens interne, les deux histoires ont beaucoup en commun, car elles traitent toutes deux du sujet de la conquête des maux sur le chemin de la régénération.
La source de la force spirituelle est la vérité (Cf. Arcanes Célestes 4802, 2832)-une grande force est attribuée à la vérité car rien n'est capable de lui résister (Arcanes Célestes 426). Les vérités forment la conscience, qui nous guide sur les chemins de la vie, mais pour qu'elle le fasse, pour qu'elle nous donne la force et la capacité de résister au mal, il est nécessaire de mettre cette vérité en pratique. Si la vérité est la source de la force, alors la pratique de la vérité est l'obéissance aux commandements. La véritable force spirituelle vient du Seigneur seul, car lui seul, de sa propre puissance, a combattu les enfers et les a vaincus. C'est en Lui que nous puisons notre force (Arcanes Célestes 1692). Ce pouvoir nous est donné par le biais des anges qui nous entourent, qui combattent le premier commandement. Le deuxième est aussi contre le mal sur notre beha1f (Arcanes Célestes 1752, cf. Arcanes Célestes 50, 227, 228, 697, 968).
La paix et la force spirituelles proviennent du pouvoir de la conscience qui détourne notre esprit de l'égoïsme. Même lorsqu'il semble que nous soyons au plus bas, nous pouvons être relevés. C'est ce que l'ange est venu faire. S'adressant à Daniel, il pose une question : "Sais-tu pourquoi je suis venu à toi ?"
La réponse suit dans ses prochains mots. L'ange revient pour combattre "le prince de Perse". Comme nous l'avons vu plus tôt dans ce chapitre, le "prince de Perse" est le roi Cyrus - cette vision est vue dans la troisième année de Cyrus, roi de Perse. Notez que l'ange dit qu'il va combattre "avec" le prince de Perse. La première réaction est d'interpréter ce "avec" comme "contre". Pourtant, dans la langue originale, "avec" peut également signifier "avec", c'est-à-dire à côté ou du même côté que. L'ange ne va pas lutter contre Cyrus, mais à ses côtés contre le "prince de la Grèce". Quand on se souvient que Cyrus représente le Seigneur qui sauve la race humaine.
Dans la prophétie du chapitre huit, il est montré à Daniel que le bouc à la grande corne est "la Grèce" - qui représente le déclin de la vraie religion en idolâtrie (voir chapitre huit). Pourtant, notez l'orateur - l'ange qui a soulevé Daniel et l'a exhorté à "être fort".
Ses paroles introduisent la dernière bataille relatée dans Daniel, et sa victoire au chapitre douze. Cependant, remarquez les termes que l'ange utilise comme base de son introduction : "Je te dirai ce qui est noté dans l'Écriture de la Vérité." Ces mots en anglais semblent si familiers, car nous parlons des Écritures comme d'un synonyme de la Parole elle-même, ce qui est effectivement le cas. Dans la langue originale, le terme "Écritures" fait référence à quelque chose d'écrit, un livre ou un registre (Strong's #3791).
Le terme suivant, "vérité", nous donne cependant à réfléchir. Dans l'original, le terme que nous rendons par vérité prend un sens plus large de "stabilité, certitude, vérité et fiabilité" (Strong's #571). Ce mot est à son tour dérivé d'un mot original plus profond signifiant "construire ou soutenir ; encourager comme un parent ou une infirmière ; au sens figuré, rendre (ou être) ferme ou fidèle, faire confiance ou croire, être permanent ou tranquille ; moralement, être vrai ou certain" (Strong's #539).
En regardant ces significations originales des mots, on peut être conduit au-delà du concept étroit du mot écrit. L'ange parle de l'ordre des choses qui se produira lorsqu'une personne, imprégnée d'une conscience qui s'est développée à partir d'une compréhension de la vérité et d'une compréhension de ses propres états égoïstes, s'installera dans son esprit. Tout le sens du livre de Daniel s'est construit jusqu'à ce point, chaque tentation, chaque victoire, chaque vision, l'une après l'autre, construit un tel élan spirituel que, si la personne le veut, les combats finaux de la régénération peuvent commencer.
L'ange fait référence à "l'Écriture de Vérité", mais il est utile de voir cela comme la certitude que si nous vivons selon les enseignements du Seigneur, si nous sommes disposés à suivre le chemin démontré par Daniel, alors nos vies auront le même résultat. Les vérités qui nous guident seront notre lumière, et la sagesse qu'elles donnent, ainsi que le courage et la force de résister au mal, seront dignes de confiance, elles ne failliront pas.
Mais comment pouvons-nous en être sûrs ? La racine du mot "vérité", dans ce cas, fait appel aux concepts de construction, de soutien et d'encouragement, et c'est certainement ce que fait le Seigneur au cours du processus de régénération. Chacun de nous commence avec un esprit vide de vérité, mais au cours de notre vie, nous apprenons la vérité, les valeurs, la morale, l'éthique, sous une forme ou une autre. Le Seigneur les soutient, les encourageant comme un parent ou une infirmière encourage un enfant sans défense. Au fur et à mesure qu'elles se développent au cours de la vie, le Seigneur nous aide à mettre notre confiance dans ces vérités, jusqu'à ce qu'elles deviennent, avec le temps, une partie permanente de notre esprit.
Lorsque la vérité atteint ce stade en nous - ce n'est pas un processus qui se produit rapidement, mais à travers le processus de la vie - alors nous sommes prêts à affronter les batailles finales menant à la victoire finale.
