9274. Et la septième tu lui donneras relâche, et tu la laisseras reposer, signifie le second état, quand l'homme de l'Eglise est dans le bien, et ainsi dans la tranquillité de la paix : on le voit par la signification de la Septième Année, ou du sabbath, en ce que c'est quand l'homme est dans le bien, et qu'au moyen du bien il est conduit par le Seigneur, numéros 8495, 8510, 8890, 8893 ; par la signification de donner relâche à la terre, ou de ne point l'ensemencer, en ce que c'est ne point être conduit par les vrais, comme précédemment ; et par la signification de la laisser reposer, en ce que c'est être dans la tranquillité de la paix ; que le Sabbath ait aussi été le représentatif de l'état de paix, dans lequel il y a conjonction, on le voit, numéro 8494, car le relâche et le repos de la terre représentaient le repos, la tranquillité et la paix, dont jouissent ceux qui sont dans le bien par le Seigneur. Qu'il y ait deux états pour l'homme qui est régénéré et devient Église, savoir, le premier quand par les vrais de la foi il est conduit vers le bien de la charité, et le second quand il est dans le bien de la charité, on le voit, numéros 7923, 7992, 8505, 8506, 8512, 8513, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230 ; qu'il y ait ces deux états pour l'homme qui est régénéré et devient Église, c'est ce qu'on a ignoré jusqu'à présent, et cela surtout, parce que l'homme de l'Eglise n'avait pas distingué entre le Vrai et le Bien, ni par conséquent entre là Foi et la Charité ; puis, parce qu'il n'avait pas perçu distinctement les deux facultés de l'homme, qui sont l'Entendement et la Volonté, ni que l'Entendement voit les vrais et les biens, et que la Volonté en est affectée et les aime ; il n'a donc pas pu savoir que le premier état de l'homme, qui est régénéré, consiste à apprendre les vrais et à les voir, et le second état à les vouloir et à les aimer, et que les vrais qu'il a appris et vus ne lui sont appropriés que quand il les veut et les aime, car la volonté est l'homme lui-même, et l'entendement est le ministre de la volonté. Si on avait eu ces connaissances, on aurait pu savoir et apercevoir que l'homme, qui est régénéré, est gratifié par le Seigneur et d'un nouvel entendement et d'une nouvelle volonté ; et que, s'il n'a pas été gratifié de l'un et de l'autre, il n'est pas un homme nouveau, car l'entendement est seulement la vue des choses que l'homme veut et aime, et ainsi est, comme il a été dit, seulement un ministre. La conséquence de cela, c'est que le premier état de l'homme, qui est régénéré, consiste à être conduit par les vrais vers le bien, et le second état à être conduit par le bien, et que quand il est dans cet état, l'ordre a été retourné, et alors il est conduit par le Seigneur, que par conséquent il est alors dans le ciel, et ainsi dans la tranquillité de la paix : c'est cet état qui est entendu par le septième jour, et par la Septième Année, puis par le Jubilé, c'est-à-dire, par le sabbath, et par le sabbath de sabbaths, et par cela qu'alors la terre se reposait, selon ces paroles dans Moïse :

« Six ans tu ensemenceras ton champ, et six ans tu tailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit ; mais en la septième année sabbath de sabbats il y aura pour la terre ; sabbath à Jéhovah ; ton champ tu n'ensemenceras point, et ta vigne tu ne tailleras point ; ce qui de soi-même sera ne de ta moisson tu ne moissonneras point. » - Lévitique 25:3-4, 5.

Et sur le Jubilé :

« Dans l'année du Jubilé, vous ne sèmerez point, et ne moissonnerez point ce qui de soi-même sera né, et vous ne vendangerez point les (ceps) non-taillés. » - Lévitique 25:12 :

Celui qui ne sait rien de ces deux états ne peut pas non plus savoir nombre de choses qui sont dans la Parole, car dans la Parole, surtout dans la Parole Prophétique, ces deux états sont distinctement décrits ; bien plus, il ne peut pas saisir le sens interne de la Parole, ni même plusieurs choses qui sont dans le sens littéral, telles que celles que le Seigneur a prédites sur le dernier temps de l'Église d'aujourd'hui, qui là est appelé Consommation du siècle, dans Matthieu :

« Alors que ceux qui sont dans la Judée s'enfuient dans les montagnes ; que celui qui est sur la maison ne descende point pour emporter quelque chose de sa maison. Et que celui qui est dans le champ ne retourne point en arrière pour prendre ses vêtements. » - Matthieu 24:16-17, 18 :

Et dans Luc :

« En ce jour-là, que quiconque sera sur la maison, et aura ses meubles dans la maison, ne descende point pour les emporter, et que quiconque sera dans le champ, pareillement ne retourne point vers derrière lui ; souvenez- vous de l'épouse de Loth. » - Luc 17:31-32 ;

-qu'ici soit décrit le second état, et qu'il y soit commandé de ne point retourner de cet état au premier, c'est ce qu'on voit, numéros , 5895, 5897, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516 ; que ces deux états soient distincts, c'est aussi ce qu'enveloppent ces paroles dans Moïse :

« Quand tu feras une maison nouvelle, tu feras un contour à ton toit. Tu n'ensemenceras point ta vigne et ton champ pêle-mêle. Tu ne laboureras point avec un bœuf et un âne ensemble. Tu ne t'habilleras point d'un vêlement mélangé, tissu de laine et de lin ensemble. » - . Lévitique 19:19 ;

-par ces commandements, il est signifié que celui qui est dans l'état du vrai, c'est-à-dire, dans le premier état, ne peut pas être dans l'état du bien, c'est-à-dire, dans le second état, et vice versa ; la raison de cela, c'est que les deux états sont inverses l'un de l'autre ; en effet, dans le premier état c'est du monde que l'homme regarde dans le ciel, tandis que dans le second état c'est du ciel que l'homme regarde dans le monde ; car, dans le premier état, c'est d'après le monde que les vrais entrent par l'intellectuel dans la volonté, et deviennent là des biens, parce qu'ils y deviennent des choses de l'amour, tandis que dans le second état, c'est du ciel que ces vrais devenus biens sortent par la volonté dans l'entendement, et apparaissent là dans la forme de la foi : c'est cette foi qui est salvifique, parce qu'elle vient du bien de l'amour, c'est-à-dire, du Seigneur par le bien de l'amour : en effet, cette foi est la foi de la charité dans une forme.