9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

9050. “命” 表属灵生命. 这从 “命” 的含义清楚可知, “命” (即灵魂) 是指人的生命, 不过是指他的信之生命, 也就是属灵的生命. 圣言的各个地方都提到了 “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命), 并且在这些地方, “心” 都表示爱之生命, “命” 表示信之生命. 人有两种从主接受生命的官能, 一个被称为意愿, 一个被称为理解力. 爱属于被称为意愿的官能, 因为爱之良善构成它的生命; 而信属于被称为理解力的官能, 因为信之真理构成它的生命. 然而, 与人同在的这两种生命却构成一; 当它们构成一时, 信之事物也是爱的各个方面, 因为它们被爱; 另一方面, 爱的各个方面也是信之真理, 因为它们被信. 这就是天上所有人都拥有的生命.

在圣言中, 爱之生命, 或也可说意愿, 被称为 “心”; 而信之生命, 或也可说理解力, 被称为 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的原因是这样: 在大人或天堂里, 那些处于对主之爱, 被称为属天天使的人构成心的区域; 而那些处于对主之信, 并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域 (3635, 3883-3896节). 正因如此, 在圣言中, “心” 表示爱, 也就是意愿的生命; 而 “命” 表示信, 也就是理解力的生命 (2930, 7542, 8910节). 因为在原文, “命” 源正一个表示呼吸, 也就是肺之功能的词.

信之所以属于理解力, 是因为当人接受信时, 这个官能就被主光照. 他由此而在阅读圣言时, 在诸如属于信的那类事物上拥有光, 或对真理的洞察. 爱之所以属于意愿, 是因为当此人接受爱时, 这个官能就被主点燃. 他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知.

由此可见在圣言中, “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的正确含义是什么, 如在以下经文:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:5)

申命记:

你要爱耶和华你的神, 尽心尽性事奉祂. (申命记 10:12; 11:13)

又:

这些律例典章, 你要尽心尽性谨守遵行. (申命记 26:16)

马太福音:

耶稣说, 你要尽心, 尽性, 尽力, 尽意, 爱主你的神. (马太福音 22:37; 马可福音 12:30, 32; 路加福音 10:27)

“心” 表示爱之生命; “性” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命; “力” 表示那些从爱之生命, 因而从心或意愿发出的事物; “意” (thought, 即思维) 表示那些从信之生命, 因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物.

在以赛亚书也一样:

被迷惑了的心使他走入歧途, 他不能救自己的性命, 也不能说, 我右手中岂不是有虚谎吗? (以赛亚书 44:20)

耶利米书:

我必为他们欢喜, 善待他们, 要尽心尽性把他们栽于此地, 栽于真理. (耶利米书 32:41)

这论及耶和华, 也就是主. “心” 论及神性良善, 也就是与人同在的爱或怜悯的良善; “性” 论及神性真理, 也就是与人同在的信之真理.

如今在教会中, 很少有人知道 “心” 和 “性或命” 表示这些事, 因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能, 即意愿和理解力, 并且这两种官能构成一个心智, 好叫人能成为真正的人. 他们也没有想到, 在整个宇宙, 无论天堂还是世界, 一切事物都与良善和真理有关, 它们若要成为任何事物或产生任何事物, 就必须结合在一起. 他们对这些事的无知导致的后果就是, 他们将信与爱分离; 因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关, 爱与良善有关; 并且除非信与爱结合在一起, 否则它们什么都不是. 无爱之信不是信, 无信之爱不是爱, 因为爱从信获得自己的品质, 信从爱获得自己的生命; 因此, 无爱之信是死的, 信与爱在一起才是活的. 这个真相从圣言中的每个细节都能看出来; 因为论述信的地方, 也论述爱, 以便良善与真理的婚姻, 即天堂, 以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中. 关于这种婚姻的存在, 可参看前文 (683, 793, 801, 2516, 2712, 4138末尾, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节). 由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中, “心” 表示什么, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示什么.

在圣言中, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命, 这一点从提到 “命” 的经文明显看出来, 如以下经文. 摩西五经:

不可拿石磨或磨石作当头, 因为他是拿人的命作当头. (申命记 24:6)

经上之所以说 “拿石磨作当头的人是拿命作当头”, 是因为 “石磨” 在内义上表示信之事物 (7780节). 以赛亚书:

又必像饥饿的人作梦, 仿佛在吃饭, 醒了灵魂仍在禁食; 或像口渴的人作梦, 仿佛在喝水, 醒了, 看哪, 他仍觉疲乏, 他的灵魂仍有所欲. (以赛亚书 29:8)

“禁食的灵魂” 和 “仍有所欲的灵魂” 表示学习信之良善和真理的渴望. 同一先知书:

你若把你的灵魂带给饥饿的人, 使困苦的灵魂得满足. (以赛亚书 58:10)

“把你的灵魂带给饥饿的人” 表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人; “困苦的灵魂” 表示教导信之良善.

耶利米书:

你虽穿上双染的衣服, 佩戴黄金装饰, 用锑 (锑是一种化妆品, 用于使眼睑和眉毛变黑, 从而使眼睛看起来更明亮或更开阔) 修宽眼目, 让自己这样美丽是枉然的! 恋爱你的憎恶你, 并且寻索你的性命. (耶利米书 4:30)

此处 “灵魂” 表示信之生命, 因而表示与人同在的信本身, 因为这信构成他的属灵生命. “灵魂” 表示信, 这一点从本节的细节明显看出来. 同一先知书:

他们要来到锡安的高处歌唱, 又一起流向耶和华的美物, 就是小麦, 新酒和油并羊群和牛群的幼崽; 他们的灵魂必像有水浇灌的园子. 我要给疲乏的灵魂, 一切悲伤的灵魂浇水. (耶利米书 31:12, 25)

“灵魂” 表示与教会成员同在的信之生命, 经上说他 “必像园子”, 因为 “园子” 表示由信之真理构成的聪明 (100, 108, 2702节); 说灵魂被 “水浇灌”, 因为被 “水浇灌” 表示接受教导.

同一先知书:

因为旷野的剑, 我们冒着性命之险才得粮食. (耶利米哀歌 5:9)

“性命之险” 是指丧失信仰, 因而丧失属灵生命的危险; “旷野的剑” 是指与信之真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节). 以西结书:

雅完人, 土巴人, 米设人, 他们都是你的客商; 他们用人命和铜器兑换你的货物. (以西结书 27:13)

“人命” (即人的灵魂) 表示源于良善的信之内层真理; “铜器” 表示源于良善的信之外层真理; “器 (皿)” 是指外层真理或记忆真理 (3068, 3079节), “铜” 是指属世层的良善 (425, 1551节). 若不知道 “人命” 表示信, 没有人能明白 “用人命和铜器兑换” 表示什么.

同一先知书:

这两条河所到之处, 一切爬行的活着的灵魂都必存活; 因这些水所到之处, 鱼变得极多. (以西结书 47:9)

这论及新殿, 也就是来自主的新属灵教会; “爬行的活着的灵魂” 表示属于信的记忆真理, 或说体现信之真理的记忆知识; 由此而来的极多 “鱼” 是指记忆知识 (40, 991节); “河” 是指聪明的事物, 它们由信之真理构成 (2702, 3051节). 没有内义, 同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么. 大卫的诗:

神啊, 求你救我, 因为众水要已经淹到我的灵魂! (诗篇 69:1)

约拿书:

众水环绕我, 几乎淹没我的灵魂. (约拿书 2:5)

在这些经文中, “众水” 表示虚假, 以及被注入的虚假所造成的试探 (705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节).

耶利米书:

耶和华说, 我的灵魂岂不报复这样的民族呢? (耶利米书 5:9, 29)

又:

耶路撒冷啊, 当受警戒, 免得我的灵魂转离你, 免得我使你成为荒场. (耶利米书 6:8)

“灵魂” 当论及主时, 表示神性真理. 启示录:

第二位天使把他的香瓶倒在海里, 海就变成好像死人的血, 海中一切活着的灵魂都死了. (启示录 16:3)

“海” 表示整体上的记忆知识 (28节); “血” 表示源于良善的信之真理; 在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理 (4735, 6978, 7317, 7326节); 因此, “活着的灵魂” 表示源于信的生命.

马太福音:

不要为你们的灵魂忧虑吃什么, 喝什么. (马太福音 6:25)

“灵魂” 表示信之真理; “吃喝” 表示在信之良善和真理上接受教导; 因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养. 又:

凡想得着灵魂的, 将要失丧灵魂; 凡为我失丧灵魂的, 将要得着灵魂. (马太福音 10:39)

“灵魂” 表示信之生命, 就是信徒所拥有的那种; 在反面意义上是指不属于信的生命, 就是非信徒所拥有的那种. 路加福音:

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂. (路加福音 21:19)

“拥有灵魂” 表示属于信, 因而属于属灵生命的事物. 许多经文中的 “灵魂” 都具有类似含义.