4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.

1072. “喝醉了” 表他因此陷入错误. 这一点从圣言中 “醉酒之人” 的含义清楚可知. 那些只相信自己所理解的东西, 并为此探究信的奥秘之人就被称为 “醉鬼”. 因为他是通过要么出于记忆, 要么出于哲学的感官事物来探究的. 由于人就是自己的本性, 故他不可避免地由此陷入错误当中. 人的思维完全是世俗, 肉体和物质的, 因为它就出自世俗, 肉体和物质之物. 这些事物不断粘附于它, 他的思想观念就建立它们的基础上, 并被其围困. 因此, 出于这类事物思考和推理神性事物, 就会陷入错误和堕落中; 以这种方式来获取信就象 “骆驼穿过针眼” 一样不可能. 由此源头导致的错误和疯狂在圣言中被称为 “醉酒”. 而且, 在来生, 凡推理信之真理并反对它们的灵魂和灵人都变得象醉鬼. 关于他们, 蒙主慈悲, 容后再述.

在是否拥有仁之信方面, 灵人们彼此区别非常显著. 那些拥有仁之信的人不会推理信之真理, 相反, 他们会立刻宣称事情就是这样, 而且尽可能通过感官证据, 事实知识和理性分析来证实它们. 但是, 一旦有他们发觉模糊的东西出现, 他们就搁置一边, 决不让这类事物使他们产生疑虑. 他们声称, 他们能理解的事物寥寥无几, 因此若认为自己不理解的东西就不真实, 那简直是疯了. 他们就是那些由仁爱所主导的人. 相反, 那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实, 想知道它怎会这样, 声称除非知道它的来龙去脉, 否则无法相信事情就是如此.

仅凭这一点, 就能立刻看出他们根本没有信. 这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑, 还表明他们是发自内心的否认者. 即便得知情况是怎样的, 他们也无动于衷, 并开始提出各种异议, 即使这种情形会永远持续下去, 他们也决不放弃. 那些如此顽固到底的人会错上加错.

这些人, 或象他们这样的人在圣言中被视为 “喝了浓酒或烈酒”. 如以赛亚书:

这些人也因酒摇摇晃晃, 因浓酒东倒西歪. 祭司和先知因浓酒摇摇晃晃, 被酒所困, 因浓酒东倒西歪. 他们错解默示. 各席上满了呕吐的污秽. 讥诮先知的说, 祂要将知识指教谁呢? 要使谁明白传言呢? 是那刚断奶离怀的吗? (以赛亚书 28:7-9)

此处明显指这类人. 同一先知书:

你们怎敢对法老说 “我是智慧人的儿子, 我是古王的后裔”? 你的智慧人在哪里呢? 就让他们告诉你吧! 耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间, 他们使埃及一切所做的都有差错, 好像醉酒之人呕吐的时候, 东倒西歪一样. (以赛亚书 19:11-12, 14)

“醉酒之人” 表那些想通过事实 (记忆的知识) 来探究属灵和属天之物的人. “埃及” 表事实 (这些知识), 这也是为何他称自己为 “智慧人的儿子”. 耶利米书:

你们要喝, 且要喝醉, 要呕吐, 且要跌倒, 不得再起来. (耶利米书 25:27)

这表虚假.

诗篇:

他们摇摇幌幌, 东倒西歪, 好像醉酒的人, 他们的一切智慧都被吞灭. (诗篇 107:27)

以赛亚书:

来吧! 我去拿酒, 我们饱饮浓酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极. (以赛亚书 56:12)

这论及与信之真理相反之物. 耶利米书:

各坛都要盛满了酒. 耶路撒冷的一切居民, 都酩酊大醉. (耶利米书 13:12-13)

“酒” 表信, “酩酊大醉” 表错误. 约珥书:

酒醉的人哪, 你们要清醒哭泣; 嗜酒的人哪, 你们都要为新酒哀号; 因为酒从你们的口中断绝了. 有一民族上来侵犯我的陆地; 它使我的葡萄树荒凉. (约珥书 1:5-7)

这论及在信之真理方面已荒废的教会. 启示录:

叫万民喝邪淫, 大怒之酒的巴比伦大城. 住在地上的人喝醉了淫乱的酒. (启示录 14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)

“淫乱的酒” 表歪曲的信之真理, “喝醉” 指的就是它们. 同样在耶利米书:

巴比伦曾是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉. 万国喝了她的酒就癫狂了. (耶利米书 51:7)

由于 “喝醉” 表关于信之真理的疯狂, 故它变得具有代表性, 亚伦和他的儿子也禁止喝醉, 因此:

耶和华晓谕亚伦说, 你和你儿子进会幕的时候, 清酒, 浓酒都不可喝, 免得你们死亡, 使你们可以将圣的, 俗的, 洁净的, 不洁净的, 分别出来. (利未记 10:8, 9)

在以赛亚书中, 凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为 “饮酒的英雄”:

祸哉! 那些自视为有智慧, 自看为聪明的人! 祸哉! 那些饮酒的英雄, 调酒的壮士! (以赛亚书 5:21, 22)

他们被称为 “自视为有智慧, 自看为聪明”, 是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明.

然而, 那些不理会圣言和信之真理, 因而不愿知道关于信的事物, 从而拒绝它的基本教导之人, 被称为 “非因酒而醉”. 如以赛亚书:

他们醉了, 却非因烈酒. 因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们, 封闭你们的眼. (以赛亚书 29:9-10)

这就是他们的本性, 可从以赛亚书的上下文清楚看出来. 凡如此 “喝醉” 的人都自以为比谁都清醒. 古教会一开始就是如本节所描述的样子, 尤其那些出身于上古教会之人, 这一点从前面所述 (788节) 明显可知.