5620. “一点乳香, 一点蜂蜜” 表外层属世层的良善之真理及其快乐. 这从 “乳香” 的含义清楚可知, “乳香” 是指良善之真理, 或源于良善的真理 (参看4748节). “乳香” 之所以具有这种含义, 是因为它属于香膏, 以及芳香物质. 芳香物质表示诸如属源于良善的真理的那类事物, 当这些物质还具有油膏的性质, 因而在它们的成分中有油质时, 更是如此; 因为 “油” 表示良善 (886, 3728, 4582节). 这乳香是芳香的 (参看创世记 37:25); 因此, 在原文, 这个词表示香膏. 显然, 它是软膏状的, 或油腻的. 由此可见, “乳香” 表示存在于属世层, 在此存在于外层属世层中的良善之真理, 因为经上首先提到 “乳香”, 然后又加上 “蜂蜜”, “蜂蜜” 表示那里的快乐. “蜂蜜” 之所以表示快乐, 是因为它是甜的, 自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种快乐或愉悦. 之所以说它的快乐, 也就是存在于外层属世层中源于良善的真理之快乐, 是因为一切真理, 尤其一切良善之真理都有自己的快乐. 但这快乐源于对这类真理, 因而对它们所提供的功用的一种情感.

“蜂蜜” 表示快乐, 这一事实也可从圣言的其它经文看出来, 如以赛亚书:

必有童女怀孕生子, 给祂起名叫以马内利 (就是神与我们同在的意思). 到祂晓得弃恶择善的时候, 祂必吃奶油与蜂蜜. (以赛亚书 7:14-15)

这论及主; “奶油” 表示属天之物, “蜂蜜” 表示源于属天之物的东西.

同一先知书:

后来因为出的奶多, 他就得吃奶油; 在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜. (以赛亚书 7:22)

这论及主的国; “奶” 表示属灵良善; “奶油” 表示属天良善; “蜂蜜” 表示源于这些的事物, 即幸福, 快乐和愉悦.

以西结书:

这样, 你就妆饰了金银, 穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣; 吃的是细面, 蜂蜜并油. 你也极其美貌, 发达到了王国的尊荣. 又将我赐给你的细面, 油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气. (以西结书 16:13, 19)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属灵教会, 经上描述了它在古人当中是什么样, 后来变成什么样; 它 “妆饰了金银” 表示妆饰了属天和属灵的良善和真理; 它 “穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣” 表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理; “细面” 表示属灵之物; “蜂蜜” 表示它的怡人; “油” 表示它的良善. 谁都能看出, 所有这些各自都表示诸如属于天堂的那类事物.

同一先知书:

犹大和以色列地的人都与你交易; 他们用米匿的麦子, 饼, 蜜, 油, 乳香兑换你的货物. (以西结书 27:17)

这论及推罗, 推罗表示属灵教会, 即就对良善与真理的认知而言, 它起初是什么样, 后来变成什么样 (1201节). “蜂蜜” 在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐.

摩西五经:

耶和华使他乘驾地的高处, 得吃田间的土产; 又使他从磐石中咂蜜, 从火石中吸油. (申命记 32:13)

这也论及古代的属灵教会; “从磐石中咂蜜” 表示从含有真理在里面的记忆知识中所得的快乐.

诗篇:

我必拿肥美的麦子给他们吃, 又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足. (诗篇 81:16)

“拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足” 表示从信之真理中所获得的快乐, 或充满来自信之真理的快乐.

申命记:

耶和华领你进入美地, 那地有流水的河, 有从山谷中流出的泉, 源; 那地有小麦, 大麦, 葡萄树, 无花果树, 石榴树; 那地有橄榄树和蜜. (申命记 8:7-8)

这论及迦南地; 在内义上论及主在天上的国度. “那地有橄榄树和蜜” 表示属灵良善及其愉悦.

由于同样的原因, 迦南地被称为 “流奶与蜜之地” (民数记 13:27; 14:8; 申命记 26:9, 15; 27:3; 耶利米书 11:5; 32:22; 以西结书 20:6). 就这些经文的内义而言, 如前所述, “迦南地” 表示主的国度; “流奶” 表示丰盛的属天-属灵事物; “流蜜” 表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐.

诗篇:

耶和华的典章真实, 全然公义. 都比金子且比极多的精金可羡慕; 比蜜且比蜂房滴下的甘甜. (诗篇 19:9-10)

“耶和华的典章” 表示神性真理; “比蜜且比蜂房滴下的甘甜” 表示从良善所得的快乐和从真理所得的愉悦. 又:

你的言语在我上颚何等甘美, 在我口中比蜜更甜! (诗篇 119:103)

此处意思也一样:

在摩西五经, 雅各的后代在旷野所得, 以之为食物的吗哪被描述如下:

这吗哪就像芫荽的种子, 白色; 它的滋味如同搀蜜的薄饼. (出埃及记 16:31)

“吗哪” 因表示经由天堂从主而降的神性真理, 故而表示主自己的神性人身, 如祂自己在约翰福音 (6:51, 58) 所教导的. 因为主的神性人身就是一切为神性的真理所来自的源头; 事实上, 所指的就是一切为神性的真理. 正因如此, 就赋予快乐和愉悦的吗哪的滋味而言, 经上描述它 “如同搀蜜的薄饼”. “滋味” 表示良善的快乐和真理的愉悦 (参看3502节).

由于和以利亚 (2762, 5247节) 一样, 施洗约翰也代表圣言方面的主, 圣言是地上的神性真理, 所以他是那在主之前 “先来的以利亚” (玛拉基书 4:5; 马太福音 17:10-12; 马可福音 9:11-13; 路加福音 1:17); 因此, 他的衣服和食物都是有意义的符号. 它们在马太福音中被描述如下:

这约翰身穿骆驼毛的衣服, 腰束皮带, 他的食物是蝗虫, 野蜜. (马太福音 3:4; 马可福音 1:6)

“骆驼毛的衣服” 显示了就圣言字义的真理而言, 圣言是什么样. 字义, 即属世之义就是内义有一件衣服; 因为 “毛” 和 “骆驼” 都表示属世之物; “食物是蝗虫, 野蜜” 显示了就圣言字义的良善而言, 圣言是什么样; “野蜜” 表示这良善的快乐.

就外在意义而言, 以西结书中的 “蜜” 也描述了神性真理的快乐:

他对我说, 人子啊, 要吃我所赐给你的这书卷, 充满你的肚腹. 我就吃了, 口中觉得其甜如蜜. (以西结书 3:3)

启示录:

天使对我说, 你拿着吃尽了, 便叫你肚子发苦, 然而在你口中要甜如蜜. 我从天使手中把小书卷接过来, 吃尽了, 在我口中果然甜如蜜, 及至吃完了, 肚子觉得发苦了. 他对我说, 你必在许多人民, 民族, 方言, 君王面前再说预言. (启示录 10:9-11)

以西结书中的 “书卷” 和启示录中的 “小书卷” 表示神性真理. 味道 “甜如蜜” 表示就外在形式而言, 这书卷令人快乐; 因为神性真理就像圣言, 在外在形式或字义上是令人快乐的, 因为这字义或外在形式允许各人以适合各人的任何方式来理解和诠释它. 但内义不允许这样, 这一点由它的苦味来表示; 因为内义揭示人内在的样子. 外在意义之所以令人快乐, 是因为如前所述, 人能以适合他的任何方式来解释其中的事物. 包含在外在意义中的真理都是总体真理, 并且在添加限定它们的具体真理, 以及添加限定具体真理的细节真理之前, 一直是总体真理. 外在意义也充满快乐, 因为它是属世的, 藏有属灵之物在自己里面. 此外, 它也必须充满快乐, 以便人能接受它, 也就是被引入其中, 而不是被吓阻在门槛处.

主复活后当着门徒的面所吃的 “蜜房和烧鱼” 也表示圣言的外在意义, “鱼” 表示与外在意义有关的真理, “蜜房” 表示它的愉悦; 对此, 我们在路加福音中读到:

耶稣就说, 你们这里有什么吃的没有? 他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房, 祂接过来, 在他们面前吃了. (路加福音 24:41-43)

由于鱼和蜜房表示这些事物, 所以主对他们说:

这些就是我从前与你们同在之时对你们所讲的话, 就是: 摩西的律法, 先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验. (路加福音 24:44)

表面上看, 所表示的不是这类事物, 因为他们有一片烧鱼和一块蜜房似乎是很偶然的. 而事实上, 他们拥有这些东西是天意; 不仅这一点, 而且圣言中所提到的其它一切最小的事都是天意. 由于所表示的是这类事物, 所以主论到圣言说, 它里面所记的是关于祂自己的事. 然而, 旧约字义中所记关于主的事极少; 但包含在其内义中的一切都与主有关; 圣言的神圣性便由此而来. 这就是主说 “摩西的律法, 先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验” 所表示的.

由此可见 “蜂蜜” 表示从良善与真理, 也就是从对它们的情感所得的快乐, 尤其表示外在快乐, 因而表示外层属世层的快乐. 由于这快乐具有这样的性质: 它是从世界经由感官得来的, 因而包含大量源于尘世之爱的事物在里面, 所以人们被禁止在素祭中使用蜂蜜. 这一点在利未记中说明如下:

凡献给耶和华的素祭都不可发酵, 因为你们不可烧一点酵, 一点蜜, 当作火祭献给耶和华. (利未记 2:11)

“蜜” 表示这种外在快乐, 它因包含某种尘世之爱的东西在里面, 故类似于酵母, 因此被禁止. 至于 “酵” 或 “发酵” 是什么意思, 可参看前文 (2342节).

4402. “起名叫伊利伊罗伊以色列” 表它, 即内在敬拜源于神性属灵层. 这从 “伊利伊罗伊” 和 “以色列” 的含义清楚可知: “伊利伊罗伊” 下文有所解释; “以色列” 是指属灵层 (参看4286, 4292节). 关于自本章17节到目前所论述的事, 情况是这样: 就至高意义而言, 本章论述的主题是主, 即祂如何将祂的属世层变成神性. 不过, 由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念 (因它们是神性), 所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们, 也就是说, 以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物. 就内义而言, 人在属世层面的重生也是此处所论述的主题, 因为人的重生就是主荣耀的形像 (3138, 3212, 3296, 3490节). 事实上, 主是照着神序荣耀祂自己的, 也是照着这神序使人重生, 也就是使他变得属天和属灵. 此处就解释了祂如何使人变得属灵, 因为 “以色列” 表示属灵人.

属灵人不是内在理性人, 而是内在属世人. 内在理性人就是那被称为属天人的. 前面已反复说明, 属灵人和属天人之间的区别. 人通过拥有与良善结合的真理, 也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵, 这种结合在他的属世层里面进行. 在那里, 首先与良善结合的是外层真理, 之后是内层真理. 本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合; 17节至结尾论述了内层真理与良善的结合. 内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外, 并不以其它任何方式与良善结合. 这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 打个比方说, 就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊, 缺乏任何可辨特征的单一整体那样. 以扫对雅各所说的话, 即 “容我把跟随我的人留几个在你这里”, 以及后来雅各的回答, 即 “何必这样呢? 只要在我主眼前蒙恩就是了” 就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 如前面所解释的 (4385-4386节).

在这一点上, 相对于属天人, 属灵人居于模糊中 (2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节). “以色列” 就代表属灵人 (4286节). 属灵人因以下事实被如此称呼, 即: 含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物, 使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中, 以这种方式使它们相对应. 因为就本身而言, 属灵层就是出自主的神性之光本身, 因而在于本质上为真理的聪明, 和由此衍生的智慧. 但对属灵人来说, 这光会落到他里面属于信仰, 并且他以之为真理的事物上; 而对属天人来说, 这光则会落到爱之良善上. 这些事对那些居于天堂之光的人来说, 是清晰的, 但对那些居于尘世之光的人来说, 则是模糊的. 它们或许会模糊到难以理解的地步. 尽管如此, 由于它们构成内义上的主题, 并且具有这样的性质, 所以对它们的阐述必不可省. 人们得到启示的时刻正在到来.

这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列, 并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜, 是因为就至高意义而言, “伊利伊罗伊” 和神性属灵层是完全一样的; “以色列” 也是如此. 因为 “以色列” 表示主的神性属灵层, 在代表意义上表示主的属灵教会, 或也可说, 属灵之人 (参看4286, 4292节). 在原文, “伊利伊罗伊” 表示 “神神” (God God), 严格按文字的话, 表示 “万神之神” (God of gods). 在圣言中, 耶和华或主在很多地方被称为单数形式的 “伊勒或伊利” (El), 以及 “伊罗亚” (Eloah), 同样被称为复数形式的 “耶洛因” (Elohim). 有时, 这

两个名字出现在同一节或同一段中. 谁都能从以下事实判断出, “伊勒或伊利” (El) 意指一回事, “伊罗亚” (Eloah) 意指另一回事, “耶洛因” (Elohim) 又意指一回事, 即: 圣言是神性, 也就是说, 它的源头在神性中, 因此它的每句话, 甚至每个字的一点一划都是被启示的.

至于当提及 “伊勒或伊利” 这个名字时, 它意指什么, 或 “耶洛因” (Elohim) 意指什么, 这从前面各处的说明可以看出来, 即: 当论述真理时, 经上就用 “伊勒或伊利” 或 “耶洛因” (Elohim) 或神 (参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921末尾, 4287节). 这就是为何就至高意义而言, “伊勒或伊利” (El) 和 “耶洛因” (Elohim) 表示神性属灵层, 因为这和神性真理是一样的. 这两个名字的不同之处在于, “伊勒或伊利” 表示意愿和行为中的真理, 这真理和真理之良善是一样的 (4337, 4353, 4390节). 之所以采用复数形式的 “耶洛因” (Elohim), 是因为神性真理是指出自主的一切真理. 这也是为何在圣言中, 天使有时被称为 “耶洛因” (Elohim) 或 “万神” (4295节) 的原因; 这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来. “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim) 因在至高意义上表示真理方面的主, 故也表示能力方面的主; 因为真理是能力所属的实体. 事实上, 良善在行使能力的时候, 是通过真理来行使的 (3091, 4015节). 因此, 当圣言论述从真理所得的能力时, 主就被称为 “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim), 也就是神. 也正因如此, 在原文, “伊勒或伊利” 表示有能力者或大能者.

在圣言中, 凡论述神性属灵层, 或也可说, 神性真理, 以及由此所得的神性大能的地方, 经上就会提到 “伊勒或伊利” 或 “神”; 这一事实从以下经文可以看出来. 摩西五经:

夜间, 神在异象中对以色列说, 我就是你父亲的万神之神 (伊利伊罗伊). 你下埃及去不要害怕, 因为我必使你在那里成为大族. (创世记 46:2-3)

由于这些话是对以色列说的, 祂要使以色列成为大族, 因而所论述的主题是真理及其能力, 故此处说 “伊利伊罗伊”, “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神之神. “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神, 因为它论及真理和从真理所得的能力, 这一事实也可从以下经文明显看出来:

雅各在那里筑了一座坛, 就给那地方起名叫伊勒伯特利 (就是 “伯特利之神” 的意思), 因为他在他哥哥面前逃避的时候, 耶洛因 (Elohim)(就是神) 在那里向他显现. (创世记 35:7)

还有:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主, 至大的神 (伊勒或伊利), 大有能力, 大而可畏. (申命记 10:17)

此处 “万神之神” 由 “伊罗伊耶洛因” (Elohe Elohim) 来表达, 后来 “神” 由 “伊勒或伊利” 来表达, 经上将至大和能力归给祂.

诗篇:

耶和华为大神 (伊勒或伊利), 为大王, 超乎万神 (耶洛因) 之上. 地的深处在祂手中, 山的高峰也属祂. (诗篇 95:3-4)

此处之所以用 “神” 或 “伊勒或伊利”, 是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力; 之所以也用 “万神”, 是因为所论述的主题还是由此衍生的真理. 因为 “王” 在内义上表示真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 3670节). 由此明显可知, “为大王, 超乎万神之上” 是什么意思. “地的深处” 也表示教会的真理, 这些真理因着植根于良善的能力而被称为 “山的高峰” (strengths of the mountains). 诗篇:

在天上谁能比耶和华呢? 诸神 (以琳,Elim) 的众子中, 谁能像耶和华呢? 神 (伊勒或伊利) 在圣者的隐秘处, 大有威严. 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你耶和华? (诗篇 89:6-8)

此处 “诸神 (或以琳) 的众子” 表示诸神性真理, 显然, 能力归于这些真理; 因为经上说 “神 (伊勒或伊利). 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你?”

诗篇的另一处也是如此:

诸神的众子啊, 你们要将荣耀能力归给耶和华, 归给耶和华. (诗篇 29:1)

摩西五经:

他们就俯面说, 一切血肉之灵的万神之神 (伊利伊罗伊). (民数记 16:22)

诗篇:

我曾说, 你们是诸神 (耶洛因), 都是至高者的儿子. (诗篇 82:6; 约翰福音 10:34)

此处他们凭真理而被称为 “诸神”, 因为 “儿子” 表示真理 (参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节). 又:

你们要称谢万神之神 (伊罗伊耶洛因); 你们要称谢万主之主. (诗篇 136:2-3)

但以理书:

王必任意而行, 自高自大, 超过所有的神 (伊勒或伊利), 又用奇异的话攻击万神之神 (伊利耶洛因). (但以理书 11:36)

由此明显可知, “伊利伊罗伊” 在最近似意义上是指 “万神之神”, “万神或诸神” 在内义上论及出自主的真理.

在论述的主题为出自神性真理, 或也可说, 出自主的神性属灵层的能力之处, 经上就用单数形式的 “伊勒或伊利” 或 “神” (God); 这一点从以下经文清楚看出来. 摩西五经:

我手为了神 (God伊勒或伊利) 原要害你. (创世记 31:29)

又:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (申命记 28:32)

弥迦书:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (弥迦书 2:1)

“为了神的手” 表示有能力. 因为 “手” 表示能力 (参看878, 3387节); “手” 论及真理 (3091节). 诗篇:

我要使他的左手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父, 是我的神 (God伊勒或伊利), 是拯救我的磐石. (诗篇 89:25-26)

这论及出自真理的能力. 又:

恶人心里说, 神 (God伊勒或伊利) 竟忘记了, 祂掩面永不观看. 耶和华神 (God伊勒或伊利) 啊, 求你起来! 求你举手, 恶人为何轻慢神 (耶洛因,Elohim)? (诗篇 10:11-13)

此处所表相同.

又:

耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神 (God伊勒或伊利), 我的磐石. (诗篇 18:2)

这论及能力. 以赛亚书:

剩下的, 就是雅各所剩下的, 必归回大能的神 (God伊勒或伊利). (以赛亚书 10:21)

又:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在祂的肩头上, 祂名称为奇妙, 策士, 神 (God伊勒或伊利), 勇士, 永恒的父, 和平的君. (以赛亚书 9:6)

又:

看哪! 神 (God伊勒或伊利) 是我的拯救, 我要倚靠祂, 并不惧怕; 因为祂是我的力量. (以赛亚书 12:2)

又:

自从这日以来, 我就是神 (God伊勒或伊利), 我就是祂, 谁也不能救人脱离我手, 我行事, 谁能阻止呢? (以赛亚书 43:12-13)

这论及能力. 耶利米书:

你是至大至有能力的神 (God伊勒或伊利), 万军之耶和华是你的名. (耶利米书 32:18)

撒母耳记:

我借着我的神 (God伊勒或伊利) 跳过墙垣. 至于神 (God伊勒或伊利), 祂的道是完全的; 耶和华的话, 是炼净的. 除了耶和华, 谁是神 (God伊勒或伊利) 呢? 除了我们的神 (耶洛因,Elohim), 谁是磐石呢? 神 (God伊勒或伊利) 是我坚固的避难所. (撒母耳记下 22:30-33)

摩西五经:

神 (God伊勒或伊利) 非人, 必不致说谎; 也非人子, 必不致后悔. 祂说话岂不照着行呢? 祂发言岂不要成就呢? 祂领他们出埃及, 似乎有野牛之力; 到时对雅各和以色列说, 神 (God伊勒或伊利) 要做什么? (民数记 23:19, 22-23);

就内义而言, 这论及能力和真理. 又:

神 (God伊勒或伊利) 领他出埃及, 祂似乎有野牛之力. 祂要吞吃列族, 祂的仇敌, 折断他们的骨头, 用箭射透. (民数记 24:8)

“角” (horns) 和 “野牛之力” 表示源自良善的真理之能力 (参看2832节). 更不用提其它许多经文了. 由于在圣言中, 绝大多数事物都有反面意义, 所以 “神” 和 “万神或诸神” 也是如此, 当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时, 经上就是用这些名字; 如以西结书:

强盛的诸神 (以琳,Elim) 要在阴间中对他说. (以西结书 32:21)

以赛亚书:

你们在各青翠树下, 在诸神 (以琳) 中间欲火中烧. (以赛亚书 57:5)

此处因着虚假而用 “诸神” 这个名字. 其它地方也有类似例子.

大人与对应 (续)

此处涉及与眼睛和光的对应关系