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出埃及記 4

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1 摩西回答:他們必不信我,也不我的話,必耶和華並沒有向你顯現。

2 耶和華對摩西:你裡是甚麼?他:是杖。

3 耶和華:丟在上。他一丟下去,就變作摩西便跑開。

4 耶和華摩西:伸出來,拿住他的尾巴,他必在你中仍變為杖;

5 如此好叫他們信耶和華─他們祖宗的,就是亞伯拉罕的以撒的雅各,是向你顯現了。

6 耶和華又對他:把放在裡。他就把放在裡,及至抽出來,不料,長了大痲瘋,有那樣白。

7 耶和華:再把放在裡。他就再把放在裡,及至從裡抽出來,不料,已經復原,與周身的一樣;

8 :倘或他們不你的話,也不信頭一個神蹟,他們必信第二個神蹟。

9 這兩個神蹟若不信,也不你的話,你就從河裡取些,倒在旱地上,你從河裡取的必在旱地上變作血。

10 摩西耶和華阿,我素日不是能言的,就是從你對僕人說話以後,也是這樣。我本是拙的。

11 耶和華對他:誰造人的呢?誰使人、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我─耶和華麼?

12 現在去罷,我必賜你才,指教你所當的話。

13 摩西:主阿,你願意打發誰,就打發誰去罷!

14 耶和華摩西發怒:不是有你的哥哥利未人亞倫麼?我知道他是能言的;現在他出來迎接你,他一見你,裡就歡喜。

15 你要將當傳給他;我也要賜你和他才,又要指教你們所當行的事。

16 他要替你對百姓說話;你要以他當作,他要以你當作

17 裡要拿這杖,好行神蹟。

18 於是,摩西回到他岳父葉忒羅那裡,對他:求你容我回去見我在埃及的弟兄,他們還在不在。葉忒羅對摩西:你可以平平安安地去罷!

19 耶和華米甸摩西:你要回埃及去,因為尋索你命的人都死了

20 摩西就帶著妻子和兩個兒子,叫他們,回埃及去。摩西裡拿著的杖。

21 耶和華摩西:你回到埃及的時候,要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使(或作:任憑;下同)他的剛硬,他必不容百姓去。

22 你要對法老耶和華這樣以色列是我的兒子,我的長子

23 我對你說過:容我的兒子去,好事奉我。你還是不肯容他去。看哪,我要殺你的長子

24 摩西在住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。

25 西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西前,:你真是我的血郎了。

26 這樣,耶和華才放了他。西坡拉:你因割禮就是血郎了。

27 耶和華亞倫:你往曠野去迎接摩西。他就去,在遇見摩西,和他親嘴。

28 摩西耶和華打發他所的言語和囑咐他所行的神蹟都告訴了亞倫

29 摩西亞倫就去招聚以色列的長老

30 亞倫耶和華摩西的一切了一遍,又在百姓眼前行了那些神蹟,

31 百姓就信了。以色列人耶和華眷顧他們,鑒察他們的困苦,就低頭下拜。

   

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属天的奥秘 # 7036

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7036. “我对你说” 表命令. 这从 “说” 的含义清楚可知, “说” 当被耶和华所用时, 是指命令.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 716

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716. “每样七对” 表它们是神圣的. 这一点从前面有关第七日, 或安息日的解读 (84-87节) 清楚可知. 也就是说, 主是第七日, 每一个属天教会, 或属天之人都通过祂而成为一个第七日, 事实上, 就是属天的本身, 因为属天的唯独是主的, 是最为神圣的. 所以, 在圣言中, 七表示神圣. 事实上, 如此处, 就内义而言, 七与数字本身毫无瓜葛. 通晓内义的人, 如天使与天使灵, 根本不知道什么是数字, 因此不知道七是什么. 所以, 这里根本不是在说凡洁净的牲畜, 都取了七对, 或善的牲畜与恶的牲畜的比率是七比二; 而是在说: 该教会成员所具备的意愿之物是神圣的良善, 他能借以被重生, 如前所述.

“七” 表神圣的, 或神圣之物. 这一点从代表性教会的仪式清楚可知, 其中数字七屡次出现. 如用血和油弹了七次, 利未记:

摩西用膏油抹帐幕和其中所有的, 使它们为圣. 又用膏油在坛上弹了七次, 又抹了坛和坛的一切器皿, 使它们成圣. (利未记 8:10, 11)

这里的 “七次” 若不象征神圣之物, 则毫无意义. “油” 表爱的圣洁. 当亚伦进入圣所时, 利未记上说:

他要取些小公牛的血, 用指头弹在施恩座的东面, 又用指头在施恩座的前面弹血七次. (利未记 16:14)

坛也一样:

他要用指头把血弹在坛上七次, 洁净了坛, 使它成圣. (利未记 16:19)

此处每一个细节都表示主自己, 因此表示爱的圣洁, 也就是说, “血”, “施恩座”, “祭坛”, “东面”, 即血所弹的方向, 以及 “七” 全都表示主.

如果有灵魂无意中犯了罪, 或是受膏的祭司犯罪, 使百姓陷在罪里, 他要把小公牛宰于耶和华面前. 祭司把指头蘸于血中, 在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次. (利未记 4:2-4, 6)

这里的 “七次” 同样表示神圣之物, 因为所阐述的是赎罪, 因此是主, 因为赎罪唯独是主的. 关于洁净大麻风的教导也一样, 对此, 利未记上说:

祭司要把鸟的血和香柏木, 朱红色线并牛膝草, 在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次, 就定他为洁净. 同样把左手里的油, 在耶和华面前弹七次. 同样在有大麻风的房子里, 他要取一些香柏木, 牛膝草并朱红色线, 要弹一些鸟血七次. (利未记 14:6, 7, 27, 51)

谁都能看出, 香柏木, 朱红色线, 牛膝草, 油, 鸟血, 因而数字七, 若不代表神圣之物, 则毫无意义. 若拿走它们所代表的神圣之物, 就只剩下死物, 或不神圣和偶像崇拜之物. 然而, 当它们表示神圣事物时, 在这种情况下, 它们所包含的敬拜就是一种神圣敬拜. 这种敬拜是内在的, 只是被外在事物所代表. 不过, 犹太人并不知道这些事物所表示的意义, 如今谁也不知道香柏木, 牛膝草, 朱红色线, 鸟都表示什么. 然而, 只要他们愿意认为这些象征了他们所不知道的神圣事物, 并因此敬拜主, 祂就是那要来的弥赛亚, 会医治他们的大麻风, 也就是说, 使他们免于亵渎神圣之物, 他们就能得救. 凡这样思考和相信的人若愿意, 会在来生 (灵界) 立刻接受指教, 从而知道每一个细节代表了什么.

祭司要用指头蘸纯红母牛的血, 向会幕前面弹七次 (民数记 19:4), 其中提到的 “纯红母牛” 是同样的意思. 因为 “第七日” 或安息日表示主, 是属天之人或属天的本身所表示之义, 所以在犹太教会中, 第七日是所有宗教仪式中最为神圣的. 为此, 每个第七年都要守一个安息年 (利未记 25:4). 七个安息年, 就是七七年之后要宣告一个禧年 (利未记 25:8, 9). 在至高义上, 数字七表示主, 由此表示爱的圣洁. 这一点从经上提到的金灯台及其七个灯盏 (出埃及记 25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记 8:2, 3; 撒迦利亚书 4:2) 也清楚可知. 约翰论及灯台时说:

七个金灯台, 灯台中间有一位好像人子. (启示录 1:12, 13)

显而易见, “金灯台及其七个灯盏” 表示主, “灯台” 是包含属天之物的爱的神圣事物, 这也是为何它们有七盏的原因.

又:

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. (启示录 4:5)

从主的宝座中发出的 “七盏火灯” 就是七盏灯台. 先知书中出现的数字七也一样, 如以赛亚书:

当耶和华缠裹他百姓的损处的日子, 月光必像日光, 日光必加七倍, 像七日的光一样. (以赛亚书 30:26)

“日光必加七倍, 像七日的光一样” 根本不表示七倍, 而表示日头所象征的爱的圣洁. 也可参看前面关于数字七的阐述和说明 (创世记 4:15). 综上所述, 明显可知, 圣言中所采用的所有数字就内义而言, 绝不是指数字 (如前所述,创世记 6:3).

  
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