9466. “蓝色” 表对真理的属天之爱. 这从 “蓝色” 的含义清楚可知,

“蓝色” 是指对真理的属天之爱.

“蓝色” 之以具有这种含义, 是因为它是一种天空的颜色, 这种颜色表示来自一个属天源头的真理, 也就是源于对主之爱的良善的真理. 这种良善在至内层天堂占主导地位, 在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色. 该良善本身显为紫色, 源于它的真理显为蓝色. 因为当颜色出现在来世和天堂本身时, 它们是最美丽的颜色; 都来源于良善和真理. 事实上, 对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前, 具体事物通过各种颜色的物体而显现, 也通过气味呈给鼻子. 因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物, 在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表, 并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官. 对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见, 是因为颜色是天堂之光, 因而聪明和智慧的修改 (参看4530, 4677, 4742, 4922节).

这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色, 紫色, 染过两次的朱红色线, 染红的公羊皮; 因为帐幕代表主的天堂, 用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物; 亚伦的衣服具有类似的代表 (9457节). 这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色, 紫色, 染过两次的朱红色线和细麻织成 (出埃及记 26:31); 帐幕的门帘也是如此 (出埃及记 26:36); 院子的门帘同样如此 (出埃及记 27:16); 以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的 (出埃及记 26:4). 这也解释了为何以弗得用金色, 蓝色, 紫色, 染过两次的朱红色线, 并细麻织成; 决断的胸牌同样如此 (出埃及记 28:6, 15).

在以西结书,

“蓝色” 表示对真理的属天之爱,

“蓝衣” 表示出于这爱的关于真理的认知或知识:

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的, 可以作你的大旗; 你的篷是用以利沙岛的蓝色, 紫色布做的. 这些商人以美好的货物, 成捆的蓝色绣工, 成箱的华丽衣服与你交易.(以西结书 27:7, 24)

这论及推罗, 推罗表示关于真理和良善的认知或知识 (1201节). 知识和从知识所获得的理解力被描述为 “埃及刺绣” 和 “以利沙岛的蓝色, 紫色布”;

“埃及刺绣” 是指真理的记忆知识;

“以利沙岛的蓝色, 紫色布” 是指对真理和良善的理解.

同一先知书:

有两个女子, 一母的女儿, 在埃及, 在幼年时行邪淫, 就是阿荷拉和阿荷利巴. 阿荷拉在我手下行邪淫, 贪恋她的邻邦亚述人, 穿着蓝衣, 作总督, 作领袖; 骑着马的马兵.(以西结书 23:2-6)

“阿荷拉” 表示撒玛利亚,

“阿荷利巴” 表示耶路撒冷 (23:4).

“撒玛利亚” 是指败坏的属灵教会;

“在埃及行邪淫” 表示通过记忆知识歪曲真理;

“贪恋她的邻邦亚述人” 表示热爱基于这些歪曲的推理;

“穿着蓝衣” 表示源于良善的真理的表象, 因为它们源于被错解的圣言字义.

类似的话出现在耶利米书:

锤炼的银片是从他施带来的, 并有从乌法来的金子, 都是匠人的工和铸匠的手工. 他们的衣服是蓝色和紫色料的. 这些都是巧匠的工作.(耶利米书 10:9)

这论及以色列家的偶像, 以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义 (参看9424节);

“匠人的工和铸匠的手工”, 以及 “这些都是巧匠的工作” 表示它们都是自我聪明的产物;

“他施来的银片和乌法来的金子” 表示从外表上看, 它们似乎是真理和良善, 因为它们取自圣言;

“蓝色和紫色料”, 也就是 “他们的衣服”, 意思也差不多.

启示录:

我在异象中看见那些马, 骑马的有火胸甲, 与蓝玛瑙并硫磺, 杀了人的三分之一.(启示录 9:17, 18)

“马” 和 “骑马的” 表示对真理的一种颠倒和败坏的理解;

“火胸甲, 与紫玛瑙并硫磺” 表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御. 因此,

“火” 在此表示对邪恶的地狱之爱;

“蓝” 表示对虚假的地狱之爱; 因此, 它们都是反面意义上的; 因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义.

6849. “因为怕看神” 表以免它们因神性本身的出现而受到伤害. 这从 “怕” 和 “看神” 的含义清楚可知: “怕” 是指唯恐它们, 即内层受到伤害, 因为这是怕的原因; “看神” 是指神性本身的出现. 因为主只以一种内在的观看出现在人面前, 这种内在的观看通过属于仁的信实现, 也就是说, 通过属于仁之信的眼睛来看祂. 如果主以外在可见的形式向某人显现, 受到感染的仍是内层, 因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分. 至于此处的意思, 即内层不因神性本身的出现而受到伤害, 因此它们将得到保护, 情况是这样: 神性本身是纯粹的爱, 纯粹的爱就像一团火, 这火比这个世界的太阳更炽热; 因此, 如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使, 灵人或世人, 他必全然灭亡. 正因如此, 在圣言中, 耶和华或主经常被称作 “吞灭或吞噬的烈火”. 因此, 为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害, 他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖, 从那太阳所流入的热由此得以缓和.

古人都十分清楚, 没有这种保护, 每个人都会因神性的出现而灭亡; 因此, 他们害怕见神, 这清楚可见于士师记:

基甸见他是耶和华的使者; 基甸就说, 哀哉! 主耶和华啊, 因为我面对面看见了耶和华的使者. 耶和华对他说, 平安归你; 不要惧怕, 你必不至死! (士师记 6:22-23)

又:

玛挪亚对他的妻说, 我们必要死, 因为看见了神. (士师记 13:22)

出埃及记:

耶和华对摩西说, 你不能看见我的面, 因为没有人看见了我还能活着. (出埃及记 33:20)

所以当摩西得以见神的时候, 他被放在在磐石穴中 (33:22); 以此代表其信仰的模糊, 以及遮盖并保护他的云彩.

对天使来说, 没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险, 这从以下事实很清楚地看出来: 当天使观看陷入邪恶的某个灵人时, 他似乎变成了某种无生命的东西, 我经常被允许看到这一幕. 原因在于, 天堂的光和热通过天使的观看而落到那里, 对他们来说, 这光和热是信之真理和爱之良善; 当这些穿透进来时, 恶人几乎被它们夺去生命.

天使看一眼就有这种效果, 主看一眼会是什么效果呢? 这解释了为何地狱距离天堂极其遥远, 为何那里的人渴望离得远远的, 因为若不离得远远的, 他们就会遭受可怕的折磨. 由此明显可知下面这些话是什么意思:

他们向山和磐石说, 倒在我们身上吧! 把我们藏起来, 躲避坐宝座者的面目. (启示录 6:16; 路加福音 23:30; 何西阿书 10:8)

因此, 神性本身的出现具有这种性质: 若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护, 没有哪个天使能承受它. 由此很明显地看出, 主的人身是神性; 因为它若不是神性, 绝不会与被称作 “父” 的神性本身如此联结, 以致照主的话 (约翰福音 14:10等), 他们能为一. 事实上, 如此接受神性的, 必完全是神性; 不是神性的东西会因这种联结而完全消散, 化为乌有. 打个比方, 若非与太阳性质相似, 有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢? 同样的道理, 若没有相似的爱之热在里面, 谁能进入无限之爱的炽热呢? 所以, 祂不是主, 还能是谁呢? 父在祂里面, 父若不在祂的神性人身里面, 就不会显明自己, 这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

又:

你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. (约翰福音 5:37)