但以理书，第八章。公羊和山羊的异象

在但以理关于野兽从海中升起的异象之后，过了一段时间。直到伯沙撒统治的第三年，但以理才报告了另一个异象。他写道

"伯沙撒王统治的第三年，有异象向我--向我，但以理--显现，在第一次向我显现的异象之后"。

这个异象的背景极其重要--它发生在伯沙撒统治的第三年。圣经中没有明确指出伯沙撒在巴比伦统治了多长时间 ¹ 因此，从历史上看，除了第三年之外，我们不能把这个异象定在国王统治时期的任何时候。

然而，如果我们转向这句话的内在含义，时间框架就变得非常重要。正如我们在本论述的一开始所指出的，"第三年 "一词代表了完整的概念和一个新国家的开始。 ² .当然，正在结束的状态是伯沙撒王的统治，他代表了在日常或外部生活的罪恶中表现出来的对控制的爱。

第五章概述了伯沙撒在这个世界上的最后一夜，并讲述了他为他的一千位领主所举办的亵渎性宴会。在醉醺醺的狂欢中，他用耶路撒冷圣殿的器皿为自己的假神敬酒。然而，在这种放荡的高峰期，审判的话语写在了宫殿的墙上--你已经在天平上称过了，发现没有。几乎就在但以理解释这些话的同时，大流士和他的军队就闯进了房间，杀死了伯沙撒，大概还有其他所有人--除了但以理。

伯沙撒的筵席，正如我们在第五章的处理中所看到的，描述了邪恶一旦占据了我们的意识，就会使我们越来越远离主的存在，越来越深地陷入亵渎。

第七章中但以理的异象形象地表明了这种衰退是如何产生的：首先我们停止思考真理，随着这种情况的发生，虚假的力量在我们的头脑中不断扩大。最终，我们失去了所有的是非观念，一头扎进邪恶和虚假的生活中。唯一强大到足以阻止这种堕落的力量是主的爱的力量，表现为 "亘古"，而审判的力量则被描述为 "人子"。

主的这两个形象，以及它们所暗示的对我们行为的审判，具有极大的重要性，因为它们向我们敞开了改变和救赎的承诺。如果我们永远停留在自私和贪婪的状态中，就像四只从海里出来的野兽一样，那么人类的生活就会变得非常暗淡。因此，但以理第七章的异象为第八章的新异象让路。在许多方面，主题是相同的，但每一个新的异象都使我们更接近于摆脱邪恶。

因此，第八章开始于伯沙撒统治的第三年，标志着一种状态的结束和一种新状态的开始--地狱统治时期的结束，灵性生活的新曙光在我们身上破晓。然而，黎明之前总是有最黑暗的那段夜晚。我们知道光明很快就会破晓，但它还没有到来，对早晨的期待使黑夜更加黑暗和漫长。我们的重生也是如此。我们越想从邪恶中解放出来，我们自私的爱的力量就越有力地压迫我们的生活。生活的挑战是面对我们的邪恶对我们越来越大的侵略，继续与它们斗争。

启示录716:邪恶的假象不可能在一瞬间从一个人身上赶走，而是一点一点地赶走；因为如果它们在一瞬间被赶走，这个人就会死亡，因为它们构成他的生命。

随着我们灵性生活的进展，我们面临的最大挑战是使用我们所知道的东西，而不是简单地把它们作为记忆储存起来。在本章的异象中，我们看到一个正在进步的人。我们从本书的历史部分知道，伯沙撒将被杀死。我们从主的话语中知道，如果我们遵守他的话语，他就会住在我们里面，我们将知道真理，它将使我们自由 ³ .然而，知道这些是一回事，而将这些东西带入日常和实际生活又是另一回事。这一章和本书的其他部分都是关于这个主题的。

这个异象发生在但以理在乌来河边的伊兰省蜀山，这个城堡里。虽然教义没有解释这节经文，但它给我们提供了重要的意象，说明在这种状态下我们内心的自私在改变之前的状态。自私的力量和它似乎坚不可摧的形象出现在蜀山的画面中--被保护在虚假的高墙后面，坚信自己在所有事情上都是绝对正确的。

树山被称为 "堡垒"，是波斯国王夏季居住的坚固地方。 ⁴ .可以想象它是一个坚固的堡垒，旨在阻挡国王的敌人--这是一个国王们非常自信的地方，他们可以在炎热的夏天放松。这种意象适合异象的需要，特别是与第七章的异象有关。

自私的唯一真正的敌人是来自主的真理，而真理往往可以被扭曲，以多种方式弯曲，所以它是一个容易战胜的敌人。人们总是通过为自己的生活辩解，通过否认和其他无数的方式来化解良心和内疚的煎熬。困住人的整个谎言组织就像一座堡垒，保护人不受真理的攻击。因此，虽然堡垒在圣经中通常被用来描述对邪恶和虚假的保护 ⁵ 在这种情况下，相反的意义才更合适--邪恶为自己辩护，反对善良和真理。

因此，在城堡旁边有一条乌来河也就不足为奇了，因为河流在圣经中意味着智慧。 ⁶ ，而智慧是一种生活状态，当我们用真理来指导我们在这个世界上的生活。然而在这里的意义上，因为这条河是巴比伦帝国的一部分，所以对应关系被转化为相反。

天国的秘密7323:河流是智慧的属性，所以是真理的事项，因此在相反的意义上，它们是智慧的反面，所以是虚假的事项。

因此，但以理通过对应关系看到了一个人的邪恶和自私的最后状态，因为它被描绘在其外部或行为方面。他看到虚伪的防御性将真理扭曲和歪曲为自己的目的，在虚伪和无知的水里汲取营养。

这个异象所代表的我们生命的一面有大量的防御工作要做--然而具有讽刺意味的是，我们精神堡垒的墙壁所要阻挡的力量，即我们的良心，仍然与我们同在。但以理就生活在这些墙内，与巴比伦的国王一起。在这种讽刺中，我们看到了对伯沙撒的审判和最终被杀的预示。

属灵的生活是一场战斗，一次不止在一个平面上进行。尼布甲尼撒在历史故事中说明的内在动机，表明我们自私的一面是如何受到良心的持续压力而进行改革和改变的。然而，改变的困难来自于将这种改革应用于我们的外部生活。例如，我们做很多事情都是出于习惯，以至于习惯似乎成为我们真正的自我。改变这一点往往就像对我们自己的人格施以暴力。

在第七章的异象中，我们看到了邪恶是如何发展的，以及必须对它进行判断。然而，知道这一点与实际工作是不同的。人们常常落入这样的陷阱，即认为因为他们知道某些事情是错误的，而且因为他们想改掉这个习惯，他们事实上已经改掉了这个习惯。没有什么比这更离谱的了。

在第八章中，我们有这些经文。

3.我就举目观看，有一只公羊站在河边，有两只角，那两只角很高，但一只比另一只高，高的那只最后上来。

4.我看见那公羊向西、向北、向南，以致没有野兽能抵挡他，也没有人能从他手中救出，他就照自己的意思行，成了大的。

5.我正考虑的时候，忽然有一只公山羊从西边来，越过全地的表面，不沾地；那山羊两眼之间有一个显著的角。

6.然后他来到我所见站在河边的那只长着两只角的公羊跟前，怒气冲冲地冲向他。

7.我看见他与公羊对峙，就动了怒气，攻击公羊，折断他的两角。公羊没有力量抵挡他，就把他摔在地上，践踏他，没有人能从他手中救出公羊。

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但以理意识到他是在河边的城楼上，看到了这个异象的第一部分。一只有两个角的公羊，最后一只，或后一只比另一只高。要理解这只公羊的意义，就必须看但以理看到它的背景。他被巴比伦所包围，从自私的内心状态出发，喜欢控制自己和他人的生活。

随着人们的重生，他们的生活在来自良心的生活和来自自私的生活之间变得越来越分裂。因此，他们从各种动机中行事。从他们的良知出发，他们会表达出善良、仁慈和慈善的状态。基于良知的行为往往可以被视为拒绝作恶，反咬一口难听的话，或基于对他人的爱而采取诚实的行动。这些再生的早期阶段非常重要，因为它们向我们展示了只要我们的自私心能够被征服，我们就能成为什么。

然而，自私也常常披上外在的善的外衣--自私的人把自己描绘成善，以便使他们有可能达到自己的生活目的。他们的外在善良与真正的善良几乎没有区别。因此，他们行为中的善并不与来自主的任何精神上的善联系在一起，而是与自私本身相联系。 ⁷ .要使我们的外在存在达到愿意服从良心的地步，部分困难在于理清我们在生活中所做的好事的来源。

但以理在他的异象中看到河岸上有一只公羊。在圣经中，"公羊 "代表一个人出于宗教或精神动机所做的好事的状态。处于这种状态的人是对主有信心、对邻居有爱心的人。 ⁸ .在重生的人身上，这种善的状态获得了动力和力量，因为这个人把自私放在一边，学会了从真理的角度思考。随着这种情况的发生，随着自私的力量逐渐被削弱，所以这个人越来越成为慈善本身的一种形式，更有能力与生活中的邪恶和虚假作斗争。

启示录600:"'羊'是指那些对邻居有善意的人，然后在信仰中。"因此，河岸上的公羊是进入重生者生活的善的形象。它头上的角代表了善的信心的力量，反对邪恶的虚假的影响。 ⁹ .但以理特别提到了两个角的相对大小，两个角中较高的那个 "最后出现"。

在灵性发展中，信仰和慈善之间有一种相互作用。在意识层面上（记得这个异象是在伯沙撒统治时期看到的），我们灵性发展的起点在于我们的信仰。然而，信仰本身并不构成灵性生活。正如我们在但以理书中所看到的，关于属灵事物的知识，甚至智力上的谦卑都不能使人重生--如果是这样的话，那么这本书肯定会在第四章末尾结束，那时尼布甲尼撒会谦卑地赞美神。重生的大部分工作发生在改变我们生活的外在事物上，这些外在事物来自于自私的内心，并表现在我们的态度和行为上。因此，我们的知识必须从真理转化为行动，换句话说，改变为慈善。

公羊头上的两个角代表这个过程。在重生的过程中，我们的信仰是最重要的，而我们的慈善是次要的。因此，一个角比另一个角高，以描绘这种不平衡。在一个重生的人身上，信仰和慈善在一个人的生活中是平等的，因为一旦一个人学会了什么，这个人就会把它付诸行动。反对邪恶的真正力量来自于慈善。

但以理看着公羊走动，向罗盘的四个方向推动。很简单，我们可以把这看作是一个重生的人将善良延伸到生活的各个部分。然而，它的意义不止于此。这些教义在灵界的方向上提出了一个有趣的观点，因为那里的方向是由一个人与主的关系决定的。

在自然界中，方向是根据太阳的升起和落下决定的，一般来说，方向是根据与北方的关系决定的。然而，在精神世界中，主像太阳一样在东方被看到，那里的所有方向都是从那个方向引出的。 ¹⁰ .

但以理没有说明他看到公羊时看的是哪个方向，但一定是东方，因为它向西、向北、向南推进。正如我们所看到的，如果公羊代表我们生活中的良善，是按照主的话语生活的结果，那么公羊一定是站在东方，这就说得通了，因为东方代表主，所有的良善和真理都从他那里流出来。

启示录600"天使永远面对着主，如同太阳，因此在他面前是主，如同东方，在他后面是主，如同西方，在他的右手是南方，在他的左手是北方。"

公羊首先向西推去。西方 "的含义是相对于东方而言的，如果东方是主存在的地方，那么西方就是在朦胧状态下看到主的地方 ¹¹ .也许另一种说法是，在一个重生的人身上，从真正的善的动机出发的善的行为开始在一个人的日常活动中显现出来，因此他或她的慈善表达变得更加真实和发自内心，而不是为一个人本性中自私的一面服务。

当公羊向西推进时，它也向北和向南推进。如果人们把方向放在两个轴上思考，就有了东西和南北两个轴。东西轴与一个人的爱有关，与他或她的慈善和一个人的行为中的善的存在有关。另一方面，北/南轴有参考一个人的思维方式。这条轴线的南端代表基于真理的思想，当它们被清楚地看到和理解时，而北端则描绘了不太清楚的事物。 ¹² .

因此，公羊向这些方向推动，说明一个重生的人所取得的进展，他的思想和情感正受到头脑中真理存在的巨大影响，并致力于将真理带入日常生活。如果想到但以理的梦发生的背景--伯沙撒统治的第三年，意味着外部自私状态的结束，这一点就更加明显。正如我们从历史系列中知道的，伯沙撒将被玛代人大流士杀死。同时我们知道，以尼布甲尼撒为代表的人的内在动力也在发生深刻的变化，表现在那位国王逐渐认识和接受了主。

因此，重生正在向前迈进。但以理的一句话恰当地描述了这一进展，即没有什么 "能抵挡[公羊]，也没有人能从他手中救出，他却照着自己的意思行，成了大国"。

正如我们之前所看到的，如果没有诱惑的斗争，重生是不可能的。随着我们灵性的进步，我们的自私状态会重新出现。在本研究中我们已经多次看到这种现象。尼布甲尼撒在被指出他必须如何谦卑之后，仍然在他的骄傲中高高在上，并被降低到野兽的水平。伯沙撒也是如此，他被警告说他被发现有不足之处，却继续他的狂放不羁。在我们自己的生活中，我们常常意识到，我们越是想打破一个习惯，这个习惯对我们的控制就越强烈。

天国的秘密760:"诱惑是严重的。事实上，它影响、攻击、破坏和改变了一个人的基本生活"。

挑战来得毫无征兆。但以理的话呼应了我们在努力控制自私的情感、思想、态度和行为时经历的状态变化。前一分钟，一个人可能是出于最好的意图，而下一分钟，自私心的出现，通过颠覆活动，导致自私的行为，从而彻底破坏活动。我们思想中自私、不悔改和未重生的一面用来实现这一目标的机制是由但以理看到的山羊 "从西边来，穿过整个地球的表面，不接触地面 "所描述的。

这段经文和接下来的经文中的每一个细节都显示出自私自利是多么强烈地再次出现。山羊和绵羊是密切相关的动物。然而，自古以来，它们性质的不同被用来作为善与恶的象征。

绵羊在圣经中被描绘成温和的动物 ¹³ 正如我们在诗篇和福音书中经常看到的那样，愿意跟随牧羊人。主经常使用羊被拯救，或被放进羊圈的形象。他被称为温柔的牧羊人 ¹⁴ .

诗篇23:1:"主是我的牧者，我必不至缺乏"。

与绵羊和牧羊人的温和和平形象形成鲜明对比的是严酷和破坏性的山羊。赋予山羊最具破坏性的形象是主的教导，即在审判的那一天，绵羊将与羊分开，被扔进地狱。在圣经中的那个故事中，山羊代表那些有机会在主的危难时刻帮助他，但却没有这样做的人。

马太福音25:41:"然后他还要对左手的人说：'你们这些被咒诅的人，离开我，进入为魔鬼和他的使者所预备的永火。

因此，毫不奇怪，但以理所看到的公羊推到我们思想的四个角落的景象被山羊的出现所打乱。在各个方面，公羊和山羊都是对立的，首先，公羊一定是从东方来的，那里有主，而山羊则是从西方来的。

正如我们前面所看到的，西方是一个缺乏慈善的状态。山羊来自我们的自私，代表着我们思想中自私的、未重生的一面重新发挥出来，试图将我们的良知所取得的成果收回。在某种程度上，这与《但以理书》历史部分的行动相似，因为玛代人大流士的一百二十个傀儡密谋欺骗但以理，从而毁灭他。

了解山羊来自西方，就有可能掌握山羊本身的精神概念。"山羊 "代表人们的状态，即他们的慈善，他们对邻居的爱，并不构成他们精神生活的一部分。这样的人可能有大量的知识储备，但他们的生活仍然没有被这些知识所触及。 ¹⁵ .造成这种情况的原因是主宰一个人生活的基本自私，这一点被尼布甲尼撒描述为。这种内在的自私自然会影响一个人的生活方式，正如伯沙撒所描绘的那样。当一个人处于这种状态时，所做的任何好事都不是真正的好事，它只是为了自己的个人利益而做。因此，一个人在这种状态下的善的起源，不是对邻居的爱，也不是慈善，而是自我。因此，这个人不可能是一只 "羊"，而是一只山羊，破坏了所有的精神价值，并最终注定要下地狱。 ¹⁶ .

这就是但以理看到的公山羊，从西边来，穿过整个地球的表面，没有接触地面。注意 "地 "和 "地面 "之间的区别。一般来说，人心中的 "地 "是指从主那里接受善良和真理的能力，从而得到重生。 ¹⁷ 而地球代表一个人的爱的状态。 ¹⁸ .因此，其含义是，挑战，或搁置实际行善的诱惑侵入我们的头脑，没有什么警告。山羊的脚既不接触大地，也不接触地面，这意味着这种试探不像羊那样从我们的精神生命的源头，也就是来自主的善和真理中汲取，而是从人的思维推理中获得。

天国的秘密566:"在圣经中，地面和土地或大地之间有仔细的区别。每当使用 "地 "时，它指的是教会或教会的某些方面......但当 "土地 "或 "大地 "出现在话语中时，它经常指的是教会或教会的某些方面不存在的地方......"

这就是属灵生活的巨大挑战。所以我们常常知道圣言的教导，我们也知道我们应该如何和为什么使用那里的真理。我们的一部分是愿意的。然而我们仍然有伯沙撒统治的第三年所代表的外部行为--我们仍然有抗拒和不愿意改变的态度和习惯。因此，我们陷入了将我们知道的事情与我们所做的事情分开的陷阱。我们陷入了信仰与慈善分离的境地，当我们不再按照我们所知道的真实情况行事时，我们外部生活中的善的状态也开始消亡。 ¹⁹ .当这种情况发生时，真理本身就开始消亡，因为一个人选择相信的东西都是有利于自己口味的东西。 ²⁰ .其结果是滑向错误的思维和邪恶的行动。

A 新教会教义的简述 84:"当仁不让时，属于仁爱的善行就会从脑海中溜走，被抹去，以至于它们永远不会被记住，也不会做出最起码的努力，从十诫的律法中把它们召回脑海。"

我们因为相信某些破坏灵性进步的基本谬论而落入这个陷阱，例如，我们开始相信我们没有能力实际行善，或者我们不能在不期望从中得到某种回报的情况下行善 ²¹ .这个挑战是非常强大的，这种力量由 "他[即山羊的眼睛]之间的显著的角 "来代表。这个角代表了人类的理性对人的吸引力。 ²² - 一种强大的力量，使我们在灵性方面的所有进展化为乌有。

因此，当但以理看着那只母山羊从西边走来时，那动物 "以愤怒的力量 "向公羊奔去。那山羊 "怒气冲天，攻击公羊，折断他的两角"。这一猛烈的行动描述了邪恶和虚假攻击善良和真理的怒气。我们以前在尼布甲尼撒对沙德拉克、米沙克和亚伯尼歌的愤怒中看到过一些这样的情况，因为他们拒绝崇拜他的形象。后来，在大流士的一百二十个傀儡对但以理的愤怒中，因为他敬拜上帝。

邪恶的本性就是攻击善良，不断地抵制善良，并将善良拖入地狱。 ²³ .向自己邪恶的一面屈服的人的悲剧是，他们的良心逐渐被打破和丧失--第七章中谈到从海里出来的四只野兽时就显示了这种衰退。然而，在这一章中，它是一个人的良心及其领导一个人生活的能力的衰退，并以公羊角被折断来描述。正如我们前面所看到的，公羊的角代表善和真理在一个人生命中的力量，但当一个人被邪恶所控制时，善和真理对他们的感觉和思考方式没有影响，因此也影响他们的行为。

天国的秘密1683:"邪恶的内在本质是希望伤害每个人，但善良的内在本质是不伤害任何人。邪恶的人在攻击时，其行为符合他们自己的生命，因为他们的一贯愿望是破坏。"

他山羊的行为完美地说明了恶对善的暴力。当山羊攻击公羊时，公羊没有反抗，于是山羊 "把他摔在地上，践踏他"。

在但以理的注视下，公羊被打败了，他观察到 "没有人能从他手中救出公羊"。这就是黎明前最黑暗的时刻。请记住，这个异象发生在伯沙撒统治的第三年，而 "第三年 "代表一个国家的结束和一个新国家的开始。我们从历史系列中知道，伯沙撒最终被大流士杀死，大流士将但以理提升到他的帝国中的荣誉地位--但这个状态还没有出现曙光。在此期间，黑暗笼罩着大地--尽管早晨即将破晓。

这里是下一组经文，来自 但以理书8:

8 所以公山羊长得很大，但他一强壮，大角就折断了，取而代之的是四个显著的，向着天的四面风。

9 从其中一个角里出来一个小角，向着南方，向着东方，向着光荣之地，长的极大。

10它长到天上的主，把一些主和一些星都摔在地上，践踏他们。

11他甚至高举自己，像万军之君；日用的祭物被他夺去，他圣所的地方也被丢弃。

12因为犯了罪，有一支军队交给角，反对日用的祭物，他就把真理丢在地上。他做了这一切，就兴旺起来了。

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但以理异象的下一节描述了一个人与善分离时，邪恶和虚假的进展。为了使我们的生活被真理所改变，我们所知道的真理必须出来活动，否则它们只是停留在头脑中的练习。当我们按照真理行事时，我们的生活就会被改变，因为它们成为主的话语的反映。我们的行为本身成为主爱的表达，而真理就是从主爱中产生的。因此，通过按照真理生活，一个人被主改变了。

当我们选择无视真理，按照自己对是非的解释来生活时，情况正好相反。当我们这样做的时候，我们的行为不是从圣言中汲取，而是从我们声称的真理中以自我为中心的版本中汲取。其结果是，我们只相信和只做对我们有利的事情。在这种状态下，我们可以说尼布甲尼撒统治着我们思想的内部，伯沙撒统治着我们的外部思想和行动。结果是伯沙撒的宴席被亵渎，尼布甲尼撒的法令很残酷。

当良心被这些罪恶束缚住的时候，似乎觉得 "没有什么能把我们从他手里救出来"，的确，如果没有主的干预，我们就会迷失。在公羊被赶走后，但以理看到的事件中描述了地狱要夺取我们的生命是多么容易。

在他的注视下，公山羊变得非常大。当我们偏离善恶的力量时，生活中的罪恶涌向我们，是很强大的。它们有能力抹杀其他一切。这种力量的增长是由公山羊的体型增长，变得强壮来描述的。

然而，比山羊的纯粹大小更重要的是发生在它的角上。当但以理在第五节第一次描述这个角时，他评论说，这只山羊 "两眼之间有一个显著的角"，这代表人类推理对善和真理事务的力量。在他的注视下，这个角被折断了，从它身上长出了另外四个角。

角的这种戏剧性变化在描绘滑向邪恶的过程中具有不祥的含义。如果中央的 "显著 "角代表人类对灵性问题的推理，它也代表人们得出的错误结论。当我们脱离圣言的教导进行推理时，我们就会向我们存在的自私的一面开放我们的思想，其结果是我们在自我导向中越滑越深。

因此我们可以说，单角代表了一个基本原则，即我们比主更了解，我们对生命的信念和解释比主在圣言中的教导更有效。这也意味着我们会挑选我们希望相信的东西。如果从这个角度出发，很快就会发现，我们思维的每一个领域，进而是我们的行动，都会受到影响。

角的折断与其说是对人类推理能力的破坏，不如说是向我们生活的其他领域发展。因此，角的 "折断 "是将我们的错误推理分为许多不同的谬误 ²⁴ .

在它的位置上出现的四个小角，代表着这些虚假的东西与我们心中的邪恶情感结合在一起，而这些邪恶的情感又非常乐意被我们的思想所证明。 ²⁵ .因此，当一个人陷入这种思维方式时，他或她很可能会发现自己在享受那些被良心标记为不可接受的东西，但现在已经被新的前景或理解力提供的借口所接受。其结果是意志和理解力的强大结合，一致行动，一心一意地满足自我。

请注意，四只角是根据 "天上的四风 "来部署的。就像公羊从东边来，推到西边、北边和南边一样，所以没有详细提到这些地区，我们被告知四角也占据了这些地区。道中的四个区代表了一个人身上不同的善与真的状态。但通过采取消极的对应关系，它们也可以描述邪恶和虚假的状态。因此，我们头脑中曾经被公羊打开的善和真理的区域，现在被山羊的角变成了邪恶和虚假的堡垒。

然而，到目前为止，在一个重生的人身上，从恶到善的挑战还是有些直接的。每个人都有自己的两个不同方面--自私和善良。在重生的过程中，这两面在诱惑的战斗中交替出现，有时似乎我们生命中的黑暗面会获胜。随着新生命黎明的到来，这种表象也越来越强烈。迟早要花大力气才能完全甩掉我们的邪恶--但在故事的这个阶段，我们还没有准备好。因此，更深、更暗的诱惑在我们周围游荡。

在这种状态下，人们会想起十字架上的耶稣，当时全世界都陷入了黑暗，他喊道："我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？"在复活的胜利之前，他仍然需要死亡。

我们也是如此。公羊被放逐，山羊长得如此巨大，四角在天堂的四个角落，似乎事情不可能变得更糟。末日还没有到来。"我的时候还没有到！"

因此，在但以理的注视下，其中一个角长出了一个小角，"向着南方，向着东方，向着光荣之地，长得极大"。这个小角标志着一个人走向地狱的衰退变化。前四个角分别代表我们生活中虚假的力量，这种虚假会产生邪恶，使我们离天堂越来越远。

然而，这个小角代表一种新的虚假，不是产生邪恶的虚假，而是邪恶的结果。 ²⁶ .在这一点上，人们可能会想知道产生邪恶的虚假和由邪恶产生的虚假之间有什么区别。产生邪恶的虚假是在一个人的生活中愿意或批准或证明某种邪恶的情况下产生的。然而，这种恶仍然只是潜在的，只有当这个人按照这种虚假行事时才会出现。人们可以把这称为许可的虚假，因为它允许一个人以某些方式行事。

然而，来自邪恶的虚假是它的自然结果。当一个人按照邪恶行事时，当他或她拥抱邪恶时，那么邪恶就改变了这个人看待生活的方式。他们不再需要原来的虚假来允许他们做出邪恶的行为。现在他们已经尝到了邪恶的果实，并从其中汲取营养。其结果是在邪恶的直接后果中产生了一种虚假性。

这样，小角就长大了，就像虚伪的力量从邪恶中汲取源泉时，它就会迅速成长。当一个人进入这种状态时，他已经超越了推理是否允许以某种方式行事的地步，现在他这样做没有任何良知，没有任何束缚来阻止他。因此，角的影响就像癌症一样扩散到了全身。

这种类型的虚假在我们的发展中所代表的危险是不能被低估的。我们被告知，角向南、向东生长。如前所述，南方代表一种灵性的光明状态 ²⁷ 而东方，主在天上的地方，是一种善的状态。 ²⁸ .长到这些区域的角说明了植根于邪恶的假象实际上是如何开始遮蔽和抹杀我们来自天堂本身的真理之光和爱的温暖。

在那些向邪恶屈服的人的生活中可以看到这种影响。他们可能知道某种行为是错误的，因为他们在圣经中读到过。然而，他们还是继续。随着时间的推移，他们在该活动中的坚持使良心的束缚消失了，结果是他们进入了该活动中的充分状态。随着这种情况的发生，他们开始以活动的方式思考，并失去了与活动相反的思考或意志的能力。当这种情况发生时，人就脱离了诱惑的状态，而进入了对邪恶本身的默许。

当但以理观察小角的进展时，他注意到它 "长到天上的主，把一些主和一些星丢在地上，践踏他们。"在这一行动中，它与第七章中的第四只野兽非常相似，它有巨大的铁齿，吞噬并碎裂，并将残余的东西踩在地上。 ²⁹ .

喇叭把一些 "主人 "或军队和天上的一些星星扔了下来，我们知道这象征着天上的货物和真理。 ³⁰ ."星星 "代表从圣言中得出的真理知识。正如我们在整个研究中所看到的，真理是一个人对抗邪恶和虚假的第一道防线。但以理的整个人生就是这一点的见证。然而，当一个人陷入自私自利的生活，而这种生活是通过滥用圣言的东西来实现的，那么这个人就允许他或她按自己的意愿行事。其结果是破坏了真正的信仰和慈善。 ³¹ .这些对一个人的精神生活是最危险的，因为它们抹去了任何罪恶感、悔恨或羞耻，让人听任无限制的邪恶生活的怜悯。罪恶感的毁灭，以及对自己确实犯了罪的认识，可以用向南生长的小角来描述，它把万物和星辰抛下，践踏它们。 ³² .践踏它们意味着彻底摧毁它们。 ³³ .

天国的秘密4897:"'星星'在话语中具有这样的含义，是因为它们是在夜间发光的小灯，当它们向我们的大气层发出光亮时，就像知识发出善和真理的光亮一样。"

在历史系列中，这种对天上的 "星星 "的抹杀可以从尼布甲尼撒否认但以理的真名中看出。通过称他为 "伯提沙撒"，代表了我们否认真理的来源和起源的方式，而当这一点被否认时，就很容易把它归入我们头脑中最遥远的角落，并最终把它全部忘记。然而，这个小角把天上的主人和星星都赶下来，所做的事情远比忘记真理更邪恶。它是在尽可能地实际破坏真理。这是通过扭曲它，直到它失去所有的意义和力量来实现的。

邪恶和虚假的状态，然后统治人的心灵，比任何其他类型的更糟糕。 ³⁴ .如果一个人因为无知，或者因为被教导了假话而陷入邪恶，他们仍然有精神上的辩护。另一方面，以预谋的恶意犯错，当一个人知道真理而选择拒绝它，并以这样的方式滥用真理，使其被允许，那么这个人就进入了更深的虚假层次。其结果是，如果不承认来自主的善和真理，处于这种状态的人就会失去他们的智慧和聪明，因为这些都是源自真理的 ³⁵ .在这种状态下，虚假和邪恶在这个人的头脑中得到确认，这个人就与主的存在疏远了。

为了使这件事更加复杂，角高举自己，像万军之君一样高。在这里我们再次看到与《以赛亚书》第十四章的意象相似，该章论述了黎明之子路西法，将自己高举到上帝面前。这就是自私的本质，也是所有自私所要达到的目的，因为爱自己与爱上帝相反，如果一个人在他或她的生活中允许无节制的自私，那么最终这个人将挑战上帝本身。

在这种状态下，根本不可能真正敬拜上帝。因此，号角 "拿走了每日的祭物"。道上的祭祀是敬拜的一部分，而敬拜的基础是谦卑。如果一个人不能或不愿意在主面前谦卑，那么就不可能有敬拜。在一个人的心目中，喇叭将自己高举到神的水平，其效果是破坏谦卑，因为处于这种状态的人认为自己最了解自己，并愿意取悦于自己。

还有人说，号角把万军之君的圣所打倒了，意思是没有什么东西会再被认为是神圣的，或者是圣洁的。

处于这种状态的人就会陷入地狱的深处，因为所有的精神价值，所有真正的救赎希望，都在这个人的心中横行的可怕的自私面前瓦解了。取而代之的是以自我为中心的意愿、思考和行动的海洋。拥有所有权力的角，被赋予了一支军队，"来反对每日的祭祀，他被抛下真理到地上。他做了这一切，就兴旺起来了"。

接下来的两节经文是。

13我听见一位圣者说话；另一位圣者对那说话的人说："关于日祭和荒淫的过犯，把圣所和主人都交给人践踏，这异象要到什么时候呢？"

14他对我说："两千三百日，然后圣所就洁净了。"

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但以理所见证的异象描述了一个重生者的最终邪恶状态。一个人从灵性进步的状态，如公羊向各个方向推动，进入交替的退化状态，如公羊有可怕的角。这些状态的交替对人的灵性发展至关重要，因为在重生的过程中，人从没有灵性生命的状态进入到有灵性生命的状态中。因为再生是一个过程，发生在一个人的整个生命过程中，一个人经常处于这两种状态之间，但一个人必须处于其中一个状态或另一个状态中。所以他们交替进行。

天国的秘密933:"一个人在重生时的状态类似于'冷'和'热'，也就是说，当信仰和慈善不存在时，就会有一个点。

著作对这些交替的作用提供了深入的了解。

每当一个人沉迷于自己的身体和世俗利益时，信仰和慈善就不存在，也就是说，这是一个寒冷的时期。因为在这种时候，是身体和世俗的利益在活动......然而，当一个人的身体利益和他的[未重生的]意志的利益是不活跃和静止的时候，主通过他的内部人采取行动，在那一刻，信仰和慈善与他一起存在，这在这里被称为 "热 ³⁶ .

我们在第七章中非常清楚地看到这种交替的根源。当一个人看到他们生活中的邪恶和虚假的力量，就像从海里出现的四只野兽所描述的那样，并且一个人根据他们对真理本身的认识和爱来判断他们，那么生活就开始改变了。然而，正如我们在第七章中所看到的，虽然野兽被杀死了，但狮子、熊和豹 "它们的权柄被夺去了，但它们的生命却延长了一季和一段时间" ³⁷ .审判改变了我们看待自己生活的方式，但它本身并不能消除我们容易产生的恶行。这些必须由诱惑来克服。

正是在这个异象中，我们看到了推翻的机制。首先是一个国家，公羊，然后是另一个国家，山羊。当然，关于这一进展产生的最相关的问题是它将持续多久。记住，这个异象是在伯沙撒的第三年看到的，第三年代表一个国家的结束和下一个国家的开始。据此我们知道，最终邪恶的状态将完全消失，我们将得到解脱。但要多长时间呢？

但以理从天上听到了这个问题："关于每日的祭物和荒淫的过犯，把圣所和主人都交给人践踏，这异象还要多久？"答案是圣言中的一节经文，它没有内在的意义来解释，几个世纪以来一直在锻炼着人类的思维。

他对我说："两千三百日，然后圣所就洁净了。"

这节经文在《圣经》的新国王詹姆斯版本中是这样翻译的。不幸的是，这不是一个准确的翻译，遗漏了一些非常重要的词。如果我们翻开美国标准版，就会发现这节经文翻译如下。

他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，那时圣所就必洁净了。

这个区别似乎不大，但由于省略了 "早晨 "和 "晚上"，译者遗漏了主给我们的信息中的一个重要部分。瑞典堡对这段话的翻译有所不同，他依靠的是对希伯来文原文的字面解释。从他的拉丁文翻译过来的这段经文是这样的："。

"他对我说，甚至到了晚上，早晨，两千三百个；因为那时，圣物将被证明是正确的。"

这就是我们在本论述中要使用的译文，因为省去一些字，或者把 "晚上 "和 "早晨 "混在一起，变成 "白天"，都没有好处。同样，虽然意思大致相同，但说到 "圣所要洁净 "是没有用的，事实上原文是说 "圣物要称义"。

那么，这种善恶交替的状态要持续多久呢？答案是很清楚的。它涉及到晚上和早晨。正如圣经中与时间有关的所有事项一样，内部意义涉及的是精神状态，而不是暂时的时间。因此，将这节经文作为一个整体来看是很重要的。傍晚和早晨在彼此的并列中被看得最清楚。

晚上和早晨这两个词在圣经中经常被用来描述一种状态的结束和下一种状态的开始。我们已经在许多地方看到 "黑夜 "是如何代表属灵的黑暗和蒙昧状态的。

天国的秘密7844:"在圣经中一直提到 "晚上"，它意味着教会的最后时间，也意味着第一次；在教会停止的人中是最后时间，在教会开始的人中是第一次。

傍晚作为黑夜的前奏，意思大致相同。属灵的蒙昧起源于属于人类自私和贪婪的东西，因为我们已经看到，这些东西挡住了来自主的真理之光。 ³⁸ .

与此形成鲜明对比的是黎明的破晓之光，此时阴影被驱赶，世界被太阳所改变。这种早期的光亮与傍晚的黑暗有着恰恰相反的意义。它是真理照进人的心灵的时候，主的国度可以在它的光中清楚地看到。 ³⁹ .

在Arcana Coelestia中，对傍晚和黎明做了一系列的区分，这对理解这两种不同的状态有很大帮助。

傍晚。

- 阴暗的状态，或虚假的状态，没有信仰的状态

- 所有属于一个人的东西

- 无信仰的状态

黎明

- 光明的状态，或真理的状态，以及对真理的认识。

- 一个人的任何东西，都是来自主的

- 有信仰的状态

- 主的到来。

现在，也许我们有可能掌握关于这种交替状态将持续多久的答案--到晚上和黎明，换句话说，当一个人从没有信仰的状态，按照自己的自私生活，到一个真理完全统治的状态。在这后一种状态下，人将从主那里生活，因为自私的力量将被摧毁，人将自由地从他们的良心中汲取精神领导。

在历史系列中，这种状态是伯沙撒统治的结束和随后玛代人大流士的领导，因为大流士，尽管他统治巴比伦，尽管他仍然容易受到阿谀奉承，但却使但以理得逞。在这个统治时期，但以理成为仅次于国王本人的人，掌握着实权。因此，我们看到良知对自私的胜利。

然而，人们不应忽视这节经文中的时间概念。晚上和早晨将持续两千三百天。正如其他地方一样，数字是非常重要的。二千是基于两个基本数字：二和十的倍数。正如我们在前几章中所看到的，二包含了将两样东西结合成一个婚姻或联盟的概念 ⁴⁰ .然而，这种结合只有通过冲突和辛劳的状态才能实现。 ⁴¹ .数字 "十 "代表完成和充实的状态。

因此，其含义是，这些状态的交替将在一个人一生的诱惑中持续下去，直到出现被描述为三百的状态。同样，这个数字是 "三 "和十的倍数之间的组合。正如我们前面所看到的，"三 "描述的是一种饱满的状态，因此是一种新状态的开始。十代表充实。

因此，关于状态的交替会持续多久的答案是，它们会持续到它们的过程结束，并且这个人已经准备好放下晚上的状态，完全拥抱早晨。

下面是第四组经文。

15 我但以理看了这异象，正在寻思其中的意思，忽然有一个人站在我面前，样子像人。

16 我在乌来河两岸听见一个人的声音，他呼叫说："加百列，使这人明白这异象。"

17于是他来到我所站的地方附近，他一来，我就害怕，俯伏在地；但他对我说："人子，你要明白，这异象是指末日的时候。"

18他和我说话的时候，我正沉睡，脸朝地；但他摸我，使我站立起来。

19他说："你看，我正在向你说明，忿怒的后期要发生什么事；因为到了指定的时间，末日就要来了。

20 "你所看见的那只公羊，有两个角，就是米底和波斯的王。

21 "公山羊是希腊国。它两眼中间的大角是第一个王。

22 "至于那折断的角和在它地方站起来的四只角，必从那国中兴起四国，但没有它的能力。

23 "在他们国度的后期，当犯罪的人满了的时候，必有一个王兴起，有凶恶的特征，懂得阴险的计谋。

24他的权势必大，但不是靠自己的力量；他要可怕地毁灭，也要兴旺发达；他要毁灭大能者，也要毁灭圣洁的人。

25 "他必藉着自己的狡猾，使诡诈在他的统治下兴旺；他必在心里高举自己。他必毁坏许多人的兴旺。他甚至要起来反对王子中的王子；但他必不以人的手段而被打碎。

26 "所告诉的晚间和早晨的异象是真的，所以要把异象封起来，因为它指的是将来的许多日子。"

旧约的先知们看到了异象，但他们不知道这些异象意味着什么。但以理也不例外。他看到一只公羊被一只山羊打败了，这不是一只普通的山羊，而是一只有 "显著 "角的山羊。当他看到角折断，长出四个较小的角时，他一定越来越感到困惑。当他看到小角的力量向南方发展并干扰日常的祭祀活动时，他的疑惑可能变成了惊恐和绝望。他看着这一切，但不明白这意味着什么。

他写道，他看到了这个异象，并正在 "寻求意义"，这时，下一个异象突然出现在他面前。这一次他在乌来河两岸听到一个人的声音，突然看到一个人站在他面前。他很害怕，趴在地上。

和第七章一样，再次解释了这个异象。然而，在第七章，是但以理要求解释。在第八章，天使加百列被派来向他解释。第七章中的解释主要是重复但以理已经看到的东西。在第八章中，引入了新的信息，导致了更深的理解。

但以理一开始就评论说，他想了解他所看到的事情，突然 "有一个人站在他面前，样子像人"。在第七章中，我们不确定但以理问的是谁，因为他说他问的是 "站在附近的人中的一个" ⁴² .然而，在这个异象中，情况却非常不同。但以理看到一个人。

请记住，但以理看到这个异象时是在乌来河畔的蜀山城中。当他看到这个人时，他也听到了来自乌来河两岸的声音。前面指出，"河 "指的是一个人的真理和智慧的问题。当描述位于乌来河畔的蜀山城堡时，有人指出，河流具有负面的意义，是滋养和保护自我之爱的假象。

然而，每种对应关系都有正面和负面的对应关系。当乌来河在巴比伦宫殿的背景下被看到时，引出负面意义是有意义的。然而，当声音从河岸内呼唤天使加百列时，人们必须假定是积极的对应关系。因此，在这种情况下，乌来河代表上帝的智慧通过天使加百列传达给但以理。

加百列在圣经中被提到四次，在但以理书第八章和第九章，以及路加福音中的圣诞故事中两次。但以理称加百列为 "加百列人"，他能迅速飞行（关于这一点在第九章有更多介绍），而在路加福音中，加百列被明确认定为天使，正如他在圣殿中对撒迦利亚所说，他站在上帝的面前。

在希伯来语中，"加百列 "这个名字意味着一个战士，一个英勇的人，这是对这位天使非常恰当的描述。圣经告诉我们，加百列不是一个单独的天使，而是整个社会或天使群体的人的外表 ⁴³ .给予天使的名字，是与他所履行的职能相一致的。 ⁴⁴ .天使，或者说是人形的天使团体出现在先知面前，向他们传达神圣的真理。 ⁴⁵ .Arcana Coelestia》指出了这一点，它说。

天国的秘密8192:"'天使'指的是神圣的真理，因为从主发出的神圣真理造就了天堂，因此构成天堂的天使也是如此；因为只要他们接受来自主的神圣真理，他们就是天使。"

启示录302"'强壮的天使'表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或像一个天使，同样，天堂的每个社团也是如此；因此，字里行间的'天使'不是指一个天使，而是指整个天使社团，如'米迦勒'、'加百列'、'拉斐尔'。

因此，加百列来向但以理介绍的真理，就是先知刚刚目睹的异象的意义。当他走近但以理时，但以理害怕了，跌倒在地。这里我们有一个良心的反应，当它被带入接近真理本身时。

我们必须警惕相信但以理是一些不相干的异象观察者的陷阱。本书第一部分的历史系列表明，情况并非如此。但以理代表一个人的良知，或指导人类思想的真理的存在。这种存在永远不可能是简单的中立。良心在我们的思想发展过程中起着巨大的作用，部分原因是通过良心，我们能够理解自私和邪恶的最终结果。良心提醒我们什么是真正的善和真理，以及如何回到这些状态中去。

当我们处于邪恶的交替状态时，良知就会有所松懈，但它不会离开我们，否则我们所有的精神发展就会停止。因此，但以理在观看异象时，相应地看到了良心与自私的生活的互动。

因此，当代表神圣真理本身的天使加百列走近我们人类的良心（代表但以理）时，但以理俯伏在地，这并不奇怪。从象征意义上说，这意味着良心对更高的权威--真理本身的服从。

当一个人处于受试探的状态时，就像这个异象所代表的那样，往往会出现一个人对圣言的认识和理解消失了。 ⁴⁶ .这就是但以理面朝黄土背朝天臣服于更高的真理所代表的状态，后来他在下一节中说他 "睡得很沉 "就表明了这一点，因为正如我们前面所看到的，睡眠代表一种精神上的蒙昧状态。

天国的秘密1999:"真正的崇拜，或心灵的羞辱，伴随着在主面前面朝黄土背朝天的跪拜，是一种自然流露的姿态。因为在心的羞辱中，承认自己不过是污秽，同时也承认主对这种污秽有无限的怜悯；当心灵保持在这两种承认中时，心灵就会向地狱低垂，并使身体匍匐；也不会抬起自己，直到被主抬起来。这发生在所有真正的羞辱中，有一种被主的怜悯所提升的感觉"。

主的怜悯的一部分，他从未让人们处于这种状态。代表主的真理力量的天使加百列来到但以理，开始了解释异象含义的任务。他首先把它放在背景中。"人子，你要明白，这异象是指末日的时候"。请注意，这句话的所有字句都是针对理解力的，也就是我们头脑中从圣言中汲取信息，将其加工成有用的精神指导的部分。良心是该真理在理解中的功能。

因此，天使开始说："人子，你要明白"。后面这句话也说到了我们内心的真理。一般来说，在圣言中 "儿子 "代表真理 ⁴⁷ 而 "人子 "是来自主的神圣真理，并在我们的头脑中被接受。 ⁴⁸ .先知被称为 "人子"，因为他们代表主，将他的真理传达给这个世界的人。 ⁴⁹ .

因此，当一个人处于他或她个性中邪恶或自私的一面占优势的状态时，当我们的良心被搁置时，主将我们的思想提升到更高的东西。这就是即将进入我们心灵的新状态的曙光。与我们同在的真理挺身而出，提醒我们主的存在，重新唤醒我们的良知，从而鞭策我们抵制邪恶。

天使提醒但以理，这 "异象是指末日的时候"，即我们外在人的罪恶最终被控制，我们将从它们的影响中解脱出来的状态。 ⁵⁰ .在圣言中提到 "终结的时候 "的地方，涉及到 "时代的结束是教会的最后时期或其结束"。因此，"结束 "代表一种状态的完成，"当除了被伪造或被搁置的东西外，没有任何神圣的真理留下"。利用这个概念，天使描述但以理的异象是 "终结 "的异象的话，是指一个人在被完全拒绝和搁置之前的最后邪恶状态。这个概念也包含在本章的开头，即但以理 "在伯沙撒王统治的第三年 "看到这个异象。

然而，那个时候还没有到来。但以理平躺在地上，睡着了，被加百列触动，使他站立起来。在这种新的状态下，对异象的解释可以开始了。

加百列用世界上的君王来描述这个梦。因此，公羊的角是米底和波斯的国王。山羊是希腊王国，而从断裂的 "显著 "角中伸出的四个角是四个王国。长在南方的小角是一个具有凶恶特征的国王，"他懂得阴险的计谋"。

几个世纪以来，有许多人试图从人类和政治的角度来解释这个异象，在某些方面，这些解释往往是有效的。事实上，米底王国和波斯王国被希腊国王亚历山大大帝所征服。他死后，他的帝国被分为四个地区。具有凶猛特征的国王，随后取代了他们，可以与罗马帝国相比。这个国王甚至会起来反对 "王子中的王子"，这意味着主自己会被罗马人处死。然而，最后一个国王将被 "不以人的意志为转移"，描绘了罗马帝国的瓦解。 ⁵¹ .

对加百列的话的这种解释的困难在于，它们并没有真正解决人类灵魂的问题。也许从历史上看，这个预言确实在当时的事件中实现了，但主并不关心世俗的和政治的事情。他关心的是人类灵魂的救赎，为此，圣言被赋予了我们。圣言的每一个细节都涉及到，除其他外，人类的救赎。因此，有必要从政治猜测中抽身出来，深入研究文字中的含义。

Poznámky pod čarou:

409. And every servant, and every freeman, signifies the natural man and the spiritual man. This is evident from the signification of "servant," as meaning the natural man (of which presently); and from the signification of "freeman," as meaning the spiritual man. The spiritual man is meant by "freeman" and the natural man by "servant" because the spiritual man is led by the Lord from heaven, and to be led by the Lord is freedom; while the natural man obeys and serves the spiritual, for it executes what the spiritual man wills and thinks. "Servant" is mentioned in many passages in the Word; and one who does not know that in these "servant" means what does service and effects the things the spiritual man wills and thinks, might suppose that "servant" there means one who is in servitude, thus he might understand it in its ordinary sense, but it will be plain from the passages in the Word that will presently be cited that it means what does service and effects. When "servant" is mentioned in the Word in this sense, the natural man is meant by it, which is "a servant" in the same sense as the body is a servant to its soul.

As what does service and effects is meant by "servant," so "servant" is predicated not only of the natural man in its relation to the spiritual, but also of men who perform service for others and of the angels who execute God's commands, yea, of the Lord Himself as to His Divine Human when He was in the world; it is also predicated of truths from good, because good acts and produces effects by means of truths, and truths perform the service to good which good wills and loves, and so forth. Moreover, "servant" is predicated of the natural man with regard to obedience and effect, although with the regenerate the natural man is just as free as the spiritual, for they act as one, like principal and instrumental; and yet the natural man, in relation to the spiritual, is called "a servant," because, as was said, the natural man is of service to the spiritual in producing effects. But with those with whom the spiritual man is closed and the natural man only open, the whole man in a general sense is a servant, although in appearance it is like a freeman; for the exterior natural man is subservient to the evils and falsities which the interior wills and thinks, and is thus led by hell, and to be led by hell is to be altogether a servant, and after death such a man also becomes altogether a servant and vile slave in hell; for after death the delights of everyone's life are changed into things that correspond, and the delights of evil are changed into servitude and into loathsome things (See in the work on Heaven and Hell 485-490). In this sense also "servant" is mentioned in the Word. But here it shall be shown especially that "servant" means what is of service and what effects, and this in every respect.

[2] That "servant" means what is of service and effects is plainly evident from this, that the Lord in relation to His Divine Human is called "servant" and "minister," as in the following passages. In Isaiah:

Behold My servant, on whom I lean, My chosen, in whom My soul is well pleased; I have given My spirit upon Him. [He shall bring forth judgment to the nations]. Who is blind but My servant? or deaf as My angel that I send? Who is blind as He that is perfect, and blind as My ¹ servant? (Isaiah 42:1, 19).

This is said of the Lord, who is treated of in the whole of this chapter, and the Lord in respect to His Divine Human is here called "a servant," because He served his Father by doing His will, as He frequently declares; and this means that He reduced to order all things in the spiritual world, and at the same time taught men the way to heaven. Therefore by "My servant on whom I lean," and by "My chosen, in whom My soul is well pleased," the Divine Human is meant; and this is called "a servant" from the Divine truth by which it produced effects, and "chosen" from the Divine good. That it was by means of the Divine truth which belonged to Him that the Lord produced effects is meant by "I have given My spirit upon Him, He shall bring forth judgment to the nations;" "the spirit of Jehovah" meaning the Divine truth, and "to bring forth judgment to the nations" meaning to instruct. He is called "blind" and "deaf" because the Lord is as if He did not see and perceive the sins of men, for He leads men gently, bending and not breaking, thus leading away from evils, and leading to good; therefore He does not chastise and punish, like one who sees and perceives. This is meant by "who is blind but My servant? or deaf as My angel?" He is called "blind" and hence "a servant" from the Divine truth, and "deaf" and hence "an angel" from the Divine good; for "blindness" has reference to the understanding and thence to the perception, and "deafness" to the perception and thence to the will; it is therefore here meant that He as it were does not see, although He possesses the Divine truth from which He understands all things, and that He does not will according to what He perceives, although He has the Divine good, from which He is able to effect all things.

[3] In the same:

He shall see out of the labor of His soul, He shall be satisfied; by His knowledge My just servant shall justify many, in that He hath borne their iniquities (Isaiah 53:11).

This, too is said of the Lord, of whom the whole chapter evidently treats, and indeed of His Divine Human. His combats with the hells and His subjugation of them are signified by "the labor of His soul," and "He hath borne their iniquities;" "bearing their iniquities" means not that He transferred them unto Himself, but that He admitted into Himself evils from the hells that He might subdue them; this therefore is what is meant by "bearing iniquities." The consequent salvation of those who are in spiritual faith, which is the faith of charity, is meant by the words, "by His knowledge My just servant shall justify many;" "knowledge" signifying Divine truth, and thence Divine wisdom and intelligence, and "many" signifying all who receive; for "many" in the Word is predicated of truths, but "great" of good, therefore "many" means all who are in truths from good from the Lord.

It is said that "He shall justify" these, because "to justify" signifies to save by Divine good, and from Divine good He is also called "just." Because the Lord accomplished and effected these things by His Divine Human, He is called "the servant of Jehovah;" this makes clear that Jehovah calls His Divine Human "His servant," because of its serving and effecting.

[4] In the same:

Behold My servant shall act prudently, He shall be exalted, and lifted up, and made exceeding high (Isaiah 52:13).

This, too is said of the Lord, whose Divine Human is called "a servant," for the same reason as was mentioned just above; the glorification of His Human is meant by "He shall be exalted, and lifted up, and made exceeding high." In the same:

Ye are My witnesses, and My servant whom I have chosen; that ye may know and believe Me (Isaiah 43:10).

Here, too, "servant" means the Lord in respect to His Divine Human. That the Lord Himself calls Himself "a minister" from serving is clear in the Gospels:

Whosoever will become great among you must be your minister, and whosoever will be first must be your servant, as the Son of man came not to be ministered unto but to minister (Matthew 20:25-28; Mark 10:42-44; Luke 22:27).

This may be seen explained in the work on Heaven and Hell 218). And in Luke:

Blessed are the servants whom the Lord when He cometh shall find watching; verily I say unto you, that He will gird Himself, and make them to recline to meat, and drawing near He will minister to them (Luke 12:37).

[5] Since "David" in the Word means the Lord in respect to Divine truth, and Divine truth serves, so David also, where the Lord is meant by him, is in many places called "a servant," as in Ezekiel:

I Jehovah will be their God, and My servant David a prince in the midst of them (Ezekiel 34:24).

In the same:

My servant David shall be king over them, that they all may have one shepherd (Ezekiel 37:24).

This was said of David after his times, when he was never again to be raised up to be a prince in the midst of them, or a king over them. In Isaiah:

For I will defend this city to save it for Mine own sake, and for My servant David's sake (Isaiah 37:35).

In David:

I ² have made a covenant with My chosen, I have sworn to David My servant, even to eternity will I establish thy seed. I have found David My servant; with the oil of My holiness have I anointed him (Psalms 89:3-4, 20).

The whole of this Psalm treats of the Lord, who is here meant by "David." In the same:

He chose David His servant; from following the ewes giving suck He brought him to feed Jacob His people, and Israel His inheritance; and he fed them in the integrity of his heart, and guided them by the intelligence of his hands (Psalms 78:70-72);

and elsewhere. That the Lord in respect to Divine truth is meant by "David" in the Word, may be seen above (n. 205), and in the passages there cited. The Lord is also called "a servant" in the Word where He is meant by "Israel." As in Isaiah:

Thou art My servant, O Israel, in whom I will be made glorious. It is a light thing that thou shouldst be My servant to raise up the tribes of Jacob, and to lead back the preserved of Israel; but I have given thee for a light to the nations, that thou mayest be My salvation unto the end of the earth (Isaiah 49:3, 6).

(That in the highest sense the Lord is meant by "Israel," see Arcana Coelestia 4286; and that "the Stone of Israel," means the Lord in respect to Divine truth, n. 6426.)

[6] Since the Lord in respect to Divine truth is called in the Word "a servant" from serving, so those who are in Divine truth from the Lord and thereby serve others are there called "servants," as the prophets are in these passages. In Jeremiah:

Jehovah sent unto you all His servants the prophets (Jeremiah 25:4).

In Amos:

He hath revealed His secret unto His servants the prophets (Amos 3:7).

In Daniel:

He hath set [His laws] before us ³ by the hand of His servants the prophets (Daniel 9:10).

So too:

Moses is called The servant of Jehovah (Malachi 4:4).

And also Isaiah, in his prophecy (Isaiah 20:3; 50:10).

For "prophets" in the Word signify the doctrine of Divine truth, thus Divine truth in respect to doctrine (See Arcana Coelestia 2534, 7269). So again, David calls himself "a servant of Jehovah," as in the following passages:

I rejoice in Thy statutes; I do not forget Thy word. [Deal well with Thy servant.] Thy servant doth meditate in Thy statutes. Thou hast done good to Thy servant, O Jehovah, according to Thy word. Deal with Thy servant according to Thy mercy, and teach me Thy statutes. I am Thy servant, cause me to discern, that I may know Thy testimonies. Make Thy faces to shine upon Thy servant, and teach Me Thy statutes. I have gone astray like a lost sheep; seek Thy servant (Psalms 119:16-17, 23, 65, 124-125, 135, 176).

In the same:

Keep my soul, for I am holy; save Thy servant, for I trust ⁴ in Thee. Gladden the soul of Thy servant; for unto Thee, O Lord, do I lift up My soul. Give strength unto Thy servant, and save the son of Thy handmaid (Psalms 86:2, 4, 16; and elsewhere, as Psalms 27:9; 31:16; 35:27; 116:16; Luke 1:69).

Since the Lord in respect to Divine truth is meant by "David" in the above cited passages, and thus "David," in like manner as the prophets, means Divine truth, so "servant" in these passages also means in the spiritual sense, what is of service. One who is ignorant of the spiritual sense of the Word might believe that not only David but also others who are spoken of in the Word, called themselves "servants," for the reason that all are servants of God; but still wherever "servants" are mentioned in the Word, what is of service and effect is meant in the spiritual sense. For this reason too:

Nebuchadnezzar king of Babylon is called the servant of Jehovah (Jeremiah 25:9; 43:10).

But in a particular sense, "servant" and "servants" in the Word mean those who receive Divine truth and who teach it, since Divine truth is what serves, and by means of it Divine good produces effects. For this reason "servants" and "chosen" are frequently mentioned together, "servants" meaning those who receive Divine truth and who teach, and "chosen" those who receive Divine good and who lead, as in Isaiah:

I will bring forth a seed out of Jacob, and out of Judah an inheritor of My mountains; that My chosen may possess it, and My servants may dwell there (Isaiah 65:9).

In the same:

Thou, Israel, art My servant, and Jacob, whom I have chosen (Isaiah 41:8).

In the same:

Hear, O Jacob, My servant; Israel, whom I have chosen. Fear not, O Jacob, My servant, and thou Jeshurun, whom I have chosen (Isaiah 44:1-2

(That those are called "chosen" who are in the life of charity, see Arcana Coelestia n. 3755 near the end, 3900.)

[7] Now as "servants" have reference in the Word to what is of service and effects, consequently to such as serve and produce effects, therefore the natural man is called "a servant," since this serves the spiritual in effecting what it wills; and for this reason the spiritual man is also called "a freeman" and "master." This, too, is meant by "servant" and "master" in Luke:

No servant can serve two masters; for either he will hate the one and love the other, or else he will prefer the one and despise the other. Ye cannot serve God and mammon (Luke 16:13).

This must be understood as referring, not to servants in the world, for such can serve two masters, and yet not hate and despise one of them, but to servants in a spiritual sense, who are such as desire to love the Lord and themselves equally, or heaven and the world equally. These are like those who wish to look with one eye upwards, and with the other downwards, that is, with one eye to heaven, and with the other to hell, and thus to hang between the two; and yet there must be a predominance of one of these loves over the other; and where there is a predominance, that which opposes will be hated and despised when it offers opposition. For the love of self and of the world is the opposite of love to the Lord and love towards the neighbor. For this reason, those who are in the heavenly love would rather die or be deprived of honors and wealth in the world than be drawn away by them from the Lord and from heaven; for this they regard as the all, because it is eternal, but the former as relatively nothing, because it comes to an end with life in the world. On the other hand, however, those who love themselves and the world above all things, regard the Lord and heaven as relatively of no account, and even deny them, and so far as they see that they are opposed to self and the world they hate them; this becomes clearly manifest with all such in the other life. With those who love the Lord and heaven above all things, the internal or spiritual man is open, and the external or natural man serves it; then the latter is a servant because it serves, and the former is a master because it exercises its will; but with those who love themselves and the world above all things, the internal or spiritual man is closed, and the external or natural man is open; and when the latter is open and the former closed, the man loves the one master, namely, himself and the world, and hates the other, namely, the Lord and heaven. To this I am able to bear witness from experience; for all who have lived for self and the world, and not, as they ought, for God and heaven, in the other life hate the Lord and persecute those who are His, however in the world they may have talked about heaven and also about the Lord. From this it can be seen how impossible it is to serve two masters. That these words of the Lord must be understood spiritually is clear from the Lord's own words; for He says, "Ye cannot serve God and mammon. "

[8] In Matthew:

The disciple is not above his teacher, nor the servant above his lord. It is enough for the disciple that he be as his teacher, and the servant as his lord (Matthew 10:24, 26).

This in the most general sense means that man must not make himself equal to the Lord, and that it is sufficient for him that all that he has he has from the Lord, and then the disciple is as the Teacher, and the servant as the Lord, for then the Lord is in him, and causes him to will good and to think truth. The term "disciple" is used in reference to good and "servant" in reference to truth. It is similar in a particular sense, namely, with each individual who is led by the Lord, the external or natural man with him is "a disciple" and "a servant," and the internal and spiritual man is "a teacher" and "a lord." When the external or natural man serves the internal or spiritual by obeying and carrying into effect, then it also is "as its teacher" and "as its lord," for they act as one, as is said of the principal cause and the instrumental, that they act as one cause. This particular sense coincides with the most general in this, that when the spiritual and natural man act as one, the Lord Himself acts, for the spiritual man does nothing of itself, but what it does comes solely from the Lord; so far, indeed, as the spiritual man has been opened (for this opens into heaven), so far man acts not of himself but from the Lord; this spiritual man is the spiritual man in its proper sense.

[9] In John:

Ye shall know the truth; the truth maketh you free. The Jews answered, We are Abraham's seed, and have never yet been in bondage to any man; how sayest Thou, Ye shall be made free? Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, everyone that committeth sin is a servant of sin. The servant abideth not in the house forever; the Son abideth forever. If the Son therefore make you free ye shall be free indeed (John 8:32-36).

This means that to be led by the Lord is freedom, and to be led by hell is slavery; "the truth that makes free" means Divine truth which is from the Lord, for he who receives this in doctrine and in life is free, because he is made spiritual and is led by the Lord; therefore it is also added, "the Son abideth in the house forever; if the Son make you free ye shall be free indeed," "Son" meaning the Lord, and also truth (See above 63, 151, 166), and "to abide in the house" meaning to abide in heaven. That to be led by hell is slavery is taught by these words, "everyone that committeth sin is a servant of sin," "sin" is hell because it is from hell.

[10] That to receive Divine truth from the Lord in doctrine and in life is to be free the Lord teaches also in John:

Ye are My friends if ye do whatsoever I command you. No longer do I call you servants; for the servant knoweth not what his lord doeth; I rather call you friends, for all things that I have heard from My Father I have made known unto you. Ye have not chosen Me, but I have chosen you and appointed you that ye may go and bring forth fruit, and that your fruit may abide (John 15:14-16).

"Friends" here mean the free, "friends" being contrasted with "servants." That those who receive the Divine truth in doctrine and life from the Lord are not "servants," but are "friends" or freemen, is taught by these words, "if ye do whatsoever I command you, no longer do I call you servants, but friends;" likewise by these words, "all things that I have heard from My Father I have made known unto you, that ye may go and bring forth fruit;" "to command" and "to make known" pertain to doctrine, and "to bring forth fruit" pertains to life. That these are from the Lord is thus taught, "ye have not chosen Me, but I have chosen you and appointed you." Something nearly similar was represented by the Hebrew servants who were sent away free in the seventh year and in the year of Jubilee (who are treated of in Exodus 21:2, 3;Leviticus 25:39-41; Deuteronomy 15:12; Jeremiah 34:9. Concerning these see Arcana Coelestia 8973-9005.)

From what has been thus far set forth it can be seen that those are called "servants" in the Word who serve and bring into effect, and that therefore "servant" means the natural man, because this serves its spiritual man by bringing into effect what it wills and thinks; also that those are called "freemen" who act from the love of truth and good, thus who act from the Lord, from whom is the love of truth and good. Moreover, "servants" in the Word mean also those who are led by self and the world, and thence by evils and falsities, consequently who are led by the natural man and not at the same time by the spiritual. But respecting these servants, the Lord willing, it shall be told elsewhere.

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