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但以理書 11

Studie

   

1 又說:當瑪代王大利烏元年,我曾起來扶助米迦勒,使他堅強。

2 現在我將真事指示你:波斯還有興起,第四必富足遠勝諸。他因富足成為強盛,就必激動眾攻擊希利尼國。

3 必有一個勇敢的王興起,執掌大權,隨意而行。

4 他興起的時候,他的國必裂,向方(方:原文是風)分開,卻不歸他的後裔,治國的權勢也都不及他;因為他的國必被拔出,歸與他後裔之外的人。

5 方的王必強盛,他將帥中必有一個比他更強盛,執掌權柄,他的權柄甚大。

6 過些年後,他們必互相連合,方王的女兒必就了北方立約;但這女子幫助之力存立不住,王和他所倚靠之力也不能存立。這女子和引導他的,並生他的,以及當時扶助他的,都必交與死地。

7 但這女子的本家(原文是)必另生一子(子:原文是枝)繼續王位,他必率領軍隊進入北方王的保障,攻擊他們,而且得勝;

8 並將他們的像和鑄成的偶像,與的寶器掠到埃及去。數年之內,他不去攻擊北方的王。

9 北方的王(原文是他)必入方王的國,卻要仍回本地。

10 北方王(原文是他)的二子必動干戈,招聚許多軍兵。這軍兵前去,如洪水氾濫,又必再去爭戰,直到南方王的保障。

11 方王必發烈怒,出來與北方王爭戰,擺列大軍;北方王的軍兵必交付他

12 他的眾軍傲,他的心也必自;他雖使數萬人仆倒,卻不得常勝。

13 北方王必回來擺列軍,比先前的更多。滿了所定的年數,他必率領軍,帶極多的軍裝

14 那時,必有許多起來攻擊方王,並且你本國的強暴人必興起,要應驗那異象,他們卻要敗亡。

15 北方王必築壘攻取堅固城;方的軍兵必站立不住,就是選擇的精兵(原文是民)也無力站住。

16 攻擊他的,必任意而行,無人在北方王(原文是他)面前站立得住。他必站在那榮美之,用施行毀滅。

17 他必定意用全國之力而,立公正的約,照約而行,將自己的女兒南方王為妻,想要敗壞他(或譯:埃及),這計卻不得成就,與自己毫無益處。

18 其後他必回奪取了許多。但有一大帥,除掉他令人受的羞辱,並且使這羞辱歸他本身。

19 他就必向本的保障,卻要絆跌仆倒,歸於無有。

20 那時,必有人興起接續他為王,使橫征暴斂的人通行國中的榮美地。這王不多日就必滅亡,卻不因忿怒,也不因爭戰。

21 必有一個卑鄙的人興起接續為王,人未曾將國的尊榮他,他卻趁人坦然無備的時候,用諂媚的話得國。

22 必有無數的軍兵勢如洪水,在他面前沖沒敗壞;同盟的君也必如此。

23 與那君結盟之後,他必行詭詐,因為他必上來以微小的軍(原文是民)成為強盛。

24 趁人坦然無備的時候,他必到國中極肥美之地,行他列祖和他列祖之祖所未曾行的,將擄物、掠物,和財寶散給眾人,又要設計攻打保障,然而這都是暫時的。

25 他必奮勇向前,率領軍攻擊方王;方王也必以極極強的軍兵與他爭戰,卻站立不住,因為有人設計謀害方王。

26 王膳的,必敗壞他;他的軍隊必被沖沒,而且被殺的甚多。

27 至於這,他們心懷惡計,同席謊,計謀卻不成就;因為到了定期,事就了結。

28 北方王(原文是他)必帶許多財寶回往本國,他的心反對約,任意而行,回到本

29 到了定期,他必返回方。後一次卻不如前一次,

30 因為基提戰船必攻擊他,他就喪膽而回,又要惱恨約,任意而行;他必回來聯絡背棄約的人。

31 他必興兵,這兵必褻瀆聖地,就是保障,除掉常獻的燔祭,設立那行毀壞可憎的。

32 作惡違背聖約的人,他必用巧言勾引;惟獨認識的子民必剛強行事。

33 民間的智慧人必訓誨多人;然而他們多日必倒在刀下,或被火燒,或被擄掠搶奪。

34 他們仆倒的時候,稍得扶助,卻有許多人用諂媚的話親近他們。

35 智慧人中有些仆倒的,為要熬煉其餘的人,使他們清淨潔白,直到末了;因為到了定期,事就了結。

36 王必任意而行,自自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完畢,因為所定的事必然成就。

37 他必不顧他列祖的,也不顧婦女所羨慕的,無論何他都不顧;因為他必自大,過一切。

38 他倒要敬拜保障的神,用、寶和可愛之物敬奉他列祖所不認識的神。

39 他必靠外邦神的幫助,攻破最堅固的保障。凡承認他的,他必將榮耀加給他們,使他們管轄許多人,又為賄賂分地與他們。

40 到末了,方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵,和許多,勢如暴風攻擊他,也必進入列國,如洪水氾濫。

41 又必進入那榮美之,有許多國就被傾覆,但以東人、摩押人,和一大半亞捫人必脫離他的

42 他必伸攻擊列國;埃及也不得脫離。

43 他必把持埃及財寶和各樣的寶物。呂彼亞人和古實人都必跟從他。

44 但從東方和北方必有消息擾亂他,他就發烈怒出去,要將多人殺滅淨盡。

45 他必在和榮美的中間設立他如宮殿的帳幕;然而到了他的結局,必無人能幫助他。

   

Komentář

 

但以理书中对诸王的展望的阐述

Napsal(a) Andy Dibb (strojově přeloženo do 中文)

本章继续天使对但以理的见证。原本第九章、第十章、第十一章和第十二章是作为一个连续的叙述来进行的--分成几章和几节是后来才有的--从内部意义上讲,这种连续性是很容易看到的。要把第十一章放到它的角度来看,必须回溯到但以理在第九章的悔改和第十章的异象,在悔改之后,他在深深的谦卑中看到一个人,身穿麻布衣服,腰上系着乌法的黄金。只有但以理看到这个异象,就跌倒在地。这时有一位天使,像人的儿子一样,摸着他,使他站直,叫他不要害怕,接着答应告诉但以理 "真理经上所记的"。第十一章就是这段经文的记录。

值得注意的是,在第十一章和第十二章中,说话的是 "像人的"。这点的重要性在于天使的对应关系。正如我们前面所看到的,"像人子的 "代表了在我们头脑中发展的真理,它使我们从自私和贪婪的束缚中获得自由。

然而,在这个故事中不明显的是天使为什么说话。在圣言的任何部分,说话的人设定了整个章节的原则重点。由此我们可以看出,当这位看起来像 "人中之子 "的天使说话时,主导原则是真理出现在我们的意识中,最终使我们摆脱自私的束缚。

总的来说,第十一章描述了人的思想被错误的观念和思想所歪曲或扭曲,以及通过真正的真理来纠正这种情况,现在我们的头脑中已经有了意识。天国的秘密3708).因此,整个章节描述了这场战斗,或者说是导致最终推翻自私的感觉、思想和行为的诱惑。

这个系列的主要重点是真理,现在有意识地在我们的头脑中,引导我们经历悔改后的诱惑状态,直到最后的胜利。这一重点使我们对以前看到的战斗有了不同的看法。例如,在第四章中,我们看到尼布甲尼撒在沦为野兽的状态时面临的试探。同样,在第六章中,我们看到玛代人大流士把但以理关进狮子坑时受到的试探。在这些试探中,我们从自私的一面看到它们--但以理在历史系列中有点小角色。

当自私自利在我们心中占据最重要的位置时,对它的任何攻击都被视为对自己的攻击。由于自私对我们的自然甚至身体感官有如此强烈的吸引力,任何反对它的东西都被认为是对我们生命的威胁。具有讽刺意味的是,善从来没有诱惑,因为诱惑是来自地狱对我们头脑中的善和真实事物的攻击(参考《圣经》)。 天国的秘密986).然而,这种感觉或感受恰恰相反。诱惑的感觉就像我们即将失去我们所爱的东西,那些激励和鼓舞我们的东西。虽然现实是这些东西会把我们拖入地狱,但当自私自利被允许不受约束时,这种感觉是一种天堂般的幸福。但以理书前面部分的所有诱惑都是从这个方面接近诱惑的。然而,当我们悔改时,当我们把我们的罪恶交给主时,变化就来了--不是说我们此后坐以待毙,希望有奇迹发生,而是认识到就我们自己的力量而言,我们没有能力与我们生命核心的罪恶作斗争。有了对主控制的基本认识,也就是我们看到的但以理深深的谦卑,我们现在开始了一个新的试探阶段。

这一次,我们从善的一面看到了这场战斗,这就是为什么说话的人是像 "人的儿子 "一样的人。真理为了进入我们的意识,与我们的尼布甲尼撒和伯沙撒状态都进行了艰苦的斗争,只有在第六章,即美德人大流士统治时期,良知才真正开始取得进展。

然而,但以理书的最后几章表明了重点的变化。一旦一个人真正悔改,他或她就会停止从自私的角度思考,而开始从良知的角度思考。其结果是,在诱惑面前,爱奥尼亚的方式完全改变了。

玛代人大流士代表我们的良心意识。这在伯沙撒死后他对但以理的反应中可以看出。后一个国王利用但以理作为一种神谕,阅读墙上的手写文字,这与我们在重生前的状态下可能利用我们对真理的认识来使自己远离麻烦的方式相同。另一方面,大流士看到了但以理的潜力,把他提升到了一个高位。

正是因为如此,这最后一章发生在大流士的统治时期。"又在大流士的第一年,我,就是我,也站起来证实他,坚固他。"

然后故事追溯到从居鲁士统治到大流士统治的步骤。然而,正如尼布甲尼撒和伯沙撒说明了我们本性中巴比伦或自私的一面的内部和外部一样,居鲁士和大流士是我们再生本性的内部和外部部分。他们站在两个巴比伦国王的对立面']'如果我们牢记居鲁士代表人中之主,代表我们照亮并战胜地狱的力量,他就很清楚了'),而大流士描述了我们对良知越来越多的认识,并愿意在我们心中提升它。如果我们避免线性思维,就有可能看到两位国王同时在不同的层面上进行统治,就像伊勒沙撒必须被杀一样,大流士也需要为真理而战。伯沙撒被杀是因为在再生的过程中,外部行为必须改变,大流士为最后的战斗提供了舞台,因为真理必须在我们的外部思维中成为有意识的,这样我们就可以有意识地将真理作为我们的统治者。因此,在大流士的第一年,"有如人子的模样 "的天使能够站起来加强米迦勒,这是有道理的。

第2-13节

在但以理的倾听下,天使开始叙述导致实现多年前尼布甲尼撒将但以理带入巴比伦囚禁时开始的漫长道路的事件。天使的开场白是希望的,因为仍有战斗要打,他以安慰的话开始:"现在我要告诉你真相。

这里的 "真理 "就是第十章末尾提到的那个 "真理"。这不是法庭上冷冰冰的事实真相,而是主在我们生命中的温暖、慈爱、支持性的真相,它使我们的精神在受试探的时候得以建立和支持。随着本章的进展,天使将概述我们每个人在重生的道路上所进行的巨大战斗。然而,通过在描述前提到 "真理",他表明我们在这场战斗中并不孤单,因此我们可以对其结果有信心。

这倒数第二章充满了在重生过程中如此普遍的国家交替,甚至粗略地读一下这一章就能清楚地看到:在第二节有波斯王和希腊的相互作用。第三和第四节谈到了一个 "强大的王 "的崛起,他的王国将被连根拔起。从第五节开始,我们被告知南北两国国王之间的战争。这些国家的交替符合前几章建立的模式。随着我们灵性的进步,我们会在我们自私的本性表现出来的状态和在良知引导下我们能够抵制自我的状态之间摇摆。

五位国王

本章中的愿景的核心是五个国王。

[1] 波斯王

[2] 富足强壮的王(第2节

[3] 强大的王(第3节

[4] 南方的王(第6节

[5] 北方的王 (vs 6)

通过研究这五个王的相互作用,我们能够看到我们在诱惑的最后状态中所经历的各种状态交替的主要位置,或主角。正如但以理书的许多其他部分一样,各王之间存在着相互作用或对话。其中有些是按顺序出现的,例如波斯王被富强的王接替,接着是强大的王。这些顺序是由每节经文的引言引入的。比如说。"看哪,波斯还要兴起三个王,第四个王要比荆棘更富强,然后要兴起一个强大的王。"

然后,这些顺序被北方和南方的国王同时出现所取代,本章的其余部分大部分被他们之间的战斗所占据。

这些王中的每一个都代表着真理在受试探时引导我们思想的方式。

富强的王

天使告诉但以理的真相是这样的:波斯还会有三个王出现,接着是第四个王,他将比前面所有的王都更富有,"凭着他的力量,藉着他的财力,必使一切人与希腊的境界相争。"

这些充满意义的话语,开启了我们灵性生活的最后战役。从字面上看,波斯的国王是居鲁士,他战胜了巴比伦的国王。在居鲁士之后,有三个国王,即居鲁士的儿子坎比西斯、冒充居鲁士另一个儿子的斯梅尔迪斯,以及娶了居鲁士女儿的希斯塔斯佩斯的儿子大流士(克拉克评注在这节经文)。但以理没有提到这些人的名字,而是把他们都列为从波斯产生的另外三个国王。

居鲁士之后的第四个国王是薛西斯,虽然他的能力不如居鲁士(Bright 1972:375),但仍然是一个拥有巨大财富的人(克拉克在本节的注释)。正是这位薛西斯夷平了巴比伦的城墙,并在夷平之后将目光转向了对希腊的入侵。公元前480年,他架起了 "赫勒斯滂河,带着一支庞大的军队穿过马其顿,在瑟莫比莱压倒了英勇的斯巴达军队,占领了雅典,并将卫城付之一炬"(Bright 1972:376)。

尽管但以理异象中的天使所描述的事件很容易从历史角度看出来,但事实是,与之前的异象一样,历史感只是一个包含异象本身的精神含义的容器。故事中所描绘的国王并不因其历史价值而重要,而是因为他们代表了教会的状态,或者换句话说,人类对真理的理解和对善的实践,共同构成了他或她身上的教会。

为了理解它,我们需要超越单纯的历史人物。然而,值得注意的是,导言是围绕着 "波斯的王 "展开的。正如我们在上一章中所看到的,波斯描述了我们灵性发展中的一个新状态。波斯人推翻了巴比伦,解放了犹太人,并在薛西斯的带领下,入侵了希腊。所有这些事情都是有意义的。除此之外,波斯在地理上位于巴比伦的东面,正如我们前面所看到的,东方代表上帝。

波斯人在第十章首次崭露头角,我们被告知这是发生在波斯王居鲁士统治时期的一个异象。在此之前,国王们要么是巴比伦人,要么是玛代人。然而,波斯出现的事实表明我们的灵性状态有了很大的进步。玛代人大流士是杀死伯沙撒的国王,他这样做描述了当我们意识到自己的良知时,我们必须停止的一件事就是我们曾经喜欢的邪恶活动。同样地,大流士将但以理提升为他的帝国中最有权势的人,仅次于他自己。这反过来说明,一旦我们开始走上重生之路,良心在我们看待事物的方式中就会占据优先地位。然后我们跳过第七章和第八章中但以理的异象,通过第九章的悔改,到第十章的诱惑。

正是在这里,我们第一次见到了波斯国王居鲁士。记住,居鲁士代表着主在我们的生活中与邪恶斗争并战胜邪恶。波斯人来自东方,代表主,并征服了西方的巴比伦人。正如我们之前所看到的,西方描述了一种状态,对主的爱已经变冷,它已经被自私的爱所掩盖。

注意这节经文中国王顺序的发展:波斯还要出现三个国王,第四个国王要比他们都富足得多。数字 "三 "像一条丝带贯穿了整个但以理书,因为正是在约雅敬的第三年,尼布甲尼撒占领了耶路撒冷。但以理看到母山羊的异象是在伯沙撒统治的第三年,而看到天使的异象是在居鲁士的第三年。除此之外,数字 "三 "也出现过几次。但以理有三个朋友,在大流士禁止祷告的时候,他每天祷告三次,等等。正如我们在《但以理书》一开始看到的那样,数字三的反复出现在于其意义,这一点在这节经文中和其他经文中同样适用。

天使告诉但以理,在波斯还会有三个王出现。我们需要提醒自己,推翻巴比伦的波斯王居鲁士代表着主在我们身上作战,推翻我们个人自私的状态。这里的数字......,即三,代表一个国家的进展,直到它的完成。

正如我们在前面看到的,重生的过程,特别是克服自私的过程是循环的。当我们克服一个状态时,下一个状态就会出现,给我们带来一系列的状态,在这些状态中,良心和我们的自私相互交替。

这个过程在这节经文和后面的经文中都有描述,但是从良心的角度来描述的,因为这是天使对但以理说的话。因此,在悔改之后,我们的谦卑状态使主有可能在我们的头脑中出现并活跃。起初,作为悔改的结果,我们对自私有了更高的认识,并更加致力于克服它。这种意识是由天使对但以理说的,克服它的献身精神来自于主本身,因此波斯王居鲁士描述了这一点。

接下来的三个国王是意识的增加状态。在前几章中,我们看到 "王 "如何代表我们头脑中的真理状态(天国的秘密3708, 破解啟示錄720).除了从真理的角度看,我们无法看到我们的罪恶。然而,真理不是一个静态的东西,因为我们在不断地学习新的东西,我们学得越多,我们的理解就越完美。这种新的理解增加了我们对自己罪恶的认识,从而扩大了我们人格中两个不同部分之间的差距。

第四位国王被描述为在他的富足和力量中崛起。在这一点上,他与第八章中提到的 "强壮的天使 "加百列相似。在那里我们被告知,"强壮的天使 "指的是整个天堂的人 启示录302属灵的力量在真理的力量中来到我们身边,在这里我们看到第四个国王的描述中的对应关系,因为正如我们所看到的,国王代表真理,财富是真理的积累(天国的秘密1327).因此,我们看到一个进展,从我们开始推翻我们的自私--以大流士杀死伯沙撒为代表,经过第九章和第十章的悔改和试探过程,到居鲁士的统治,或主的存在。随着这个过程的继续,我们良知的存在会增加并扩大对我们思想的控制--有点像第八章中的公羊,它通过向四个角推进来扩大自己的力量。

高潮出现在向希腊的推进中。在历史上,与圣言的预言平行,我们看到薛西斯向西向希腊推进。当时,希腊正处于其权力的顶峰,它的文明在其边界之外被感受到--这实际上是使其引起薛西斯注意的原因。

我们在前几章中看到,希腊代表着远离主的思想状态,但可以被引导到理解的状态中去。启示录50, 破解啟示錄34).古希腊人知道一些来自古代教会的对应关系(天国的秘密2762, 7729, 9011, 10177, 启示录405),但本质上希腊是一个外邦人的国家(天国的秘密2724),它已经陷入了将普通人视为神的习惯(《圣经》)。启示录955).来自古代教会的早期真理构成了希腊生活的基本亚文化,已经被异教和偶像崇拜严重覆盖,几乎达到了精神上完全无知的程度。

这些信息对于理解薛西斯入侵希腊的内在含义非常有帮助,因为在希腊的历史中我们看到了与我们自己的生活相类似的东西。在我们开始学习一些基本的宗教知识之前,我们有神圣植入的精神倾向,例如,有一种涌入所有人类头脑的力量,即有一个上帝,他是一个(真实的基督教信仰8).除此之外,我们还有婴儿时期的双重天赋,纯真和天使的存在,这两种天赋都是为了在我们的头脑中奠定一个基础平面,后来的属灵事物可以在此基础上建立。这些隐藏的状态可以比作古代教会在希腊(和其他地方)人民的发展中所扮演的角色。在这个基础上再加上其他东西,即父母或老师教给我们的简单东西。

然而,随着我们年龄的增长,随着我们远离婴儿时期的纯真,所以童年的那些温柔的东西逐渐被抛弃。取而代之的是,我们从周围的世界中吸取了虚假的东西。上帝的概念被推断为对英雄的崇拜,纯真被经验逐渐转化为看待事物的完全不同方式。我们思想的某些部分逐渐变得 "外邦人化"。

富强的国王把注意力转向希腊,正是针对我们思想的这些部分。随着一个人的良知的发展,特别是在头脑中的精神现实感从智力练习发展为生活中的指导力量之后,所以其他领域开始显示自己需要真理的存在。

我们有许多态度、想法和习惯,它们原本有一些真理的基础,但已经变得如此堕落,真理不再存在了。这些都需要分析和评估,并将真理的光照在它们身上,使我们能够超越感情和习惯的束缚,看到我们思想中这些部分的真实面目--与主分离的外邦人。

因此,这节经文开启了第十一章的其余部分。富裕而强大的国王入侵了希腊。薛西斯对希腊的历史性入侵的结果在这里淡出了背景。它已经达到了它的目的,向我们展示了一些关于我们的思想,它们是如何被分割的,以及尽管我们的良知在增长,但仍有一些地区尚未被触及。这些领域将受到良心存在的影响。

强大的国王

大王的时代到来了。这第二个王与上面提到的第四个王形成对比。乍一看,这两个人似乎是同一个人,因为历史上的薛西斯是个富强的国王,他对希腊发动了攻击,所以下一个强大的国王的出现似乎也应该遵循同样的思路。

然而,情况并非如此。这个 "强大的王 "必须在他的上下文中看到,因为在下一节中我们读到他的王国将被打碎,分给天上的四面风,从而被连根拔起。如果这个王与富强的王是一脉相承的,那么人们会看到他的统治的延续。

人们在这里看到的是国家的交替之一,这在整个但以理书中是如此明显。王 "意味着一个真理,但也可以意味着一个谬误(天国的秘密3708, 破解啟示錄720).正如我们之前所看到的,为控制人类思想而进行的斗争是在真理和谬误的前面进行的。这场斗争一直持续到一方或另一方获胜,从技术上讲,当我们不可逆转地决定投身于天堂或地狱时就会发生。

第三节中的国王代表了富强的国王的对立面。在我们的心目中,他可以被比作尼布甲尼撒所描述的状态,或者说,当自私的爱被允许不受阻碍的自由时,他就会被比下去。然而,不同的是,虽然在书的早期,尼布甲尼撒可以自由地随心所欲地撒谎,但这位王却被一个非常强大的良心所反对。

注意书中对这位强大的国王是怎么说的:他要 "大肆统治,按自己的意思行事"。一个属世的王通过赋予他的权力,并通过其社会制度的支持来统治。属灵的王则通过真理来统治。主的 "王 "职是管理他的真理,以维持秩序和主持正义。

灵性的王也是如此,因为谎言代表着真理在我们心中的存在,这种真理的统治是对真理和正义的呈现和维护,以及在我们的思想中保持秩序,并通过这种秩序在我们的行为中保持秩序。然而,强大的国王却有相反的含义。他代表错误的思维方式,使我们的思想陷入扭曲的观念,并最终导致我们的邪恶行为。

在我们的良知控制了我们的思维过程之前,几乎没有人能够阻止我们的思想出现这种负面的情况。在不受控制的自私心的驱动下,我们发现用满足自私心的方式思考是很容易的,甚至是很愉快的。然而,一旦良心开始对我们看待事物的方式施加一些力量,对我们自私的控制就会受到挑战。

这就是本章中所描述的情况。在第四个王之后出现的强大的王,描绘了我们的旧思维方式的复发。可以说,我们的尼布甲尼撒的一面重新出现,使半淹没的对自私事物的情感再次浮现。我们善恶两面之间的钟摆已经摆动,正如我们以前看到的那样。

然而这一次的摆动并不出乎意料。请记住,这个异象是由一位天使口述给但以理的,说的是安慰和振奋人心的真理。如果正如我们所指出的,在过去的试探中,似乎是善在攻击恶,那么在这个试探中,情况恰恰相反。这位强大的国王的到来与波斯的国王形成了对比。他不顾第四个王的财富和力量而来。

随着一个人灵性的发展,我们对生活的看法也会随之改变。曾经令人愉快的事情,现在变得不那么令人愉快了。也许一个人对他们曾经喜欢的东西感到疑虑,因为他们已经学会了从新的角度去思考它。也许他或她会感到以前隐藏的罪恶感。

无论发生什么,这个可以随心所欲的强大的国王发现他的王国被打碎了,并向天国的四面八方分裂。这时的异象让人想起第二章中尼布甲尼撒竖起的大雕像。它也是高高在上,傲然挺立,然而它却被一块小石头压倒在地。必须记住,那块石头代表着真理,它使我们心中自私和贪婪横行的整个结构崩溃。

因此,这个强大的国王被打倒了,而自私及其所有支持和伴随的思想的束缚被打破了。请注意这个王的王国发生了什么:它被分割到天上的四面八方。这也是我们以前遇到过的一句话。

在第八章中,我们读到了那只说谎的山羊,它的大角被折断了,但另外四个角却 "向着天的四面 "长了出来。但以理书8:8).在那个异象中,"角 "代表自私的力量,而四个较小的角则描述了从自私中产生的虚假和邪恶的情感。天上的四面风 "是我们思想的不同状态,南北是属于我们的理解力,东西是属于我们的意志。因此,在母山羊的异象中,但以理看到邪恶延伸到我们所有的思想和感觉。

然而,这个异象是在第九章所述的悔改之前的时期描述的。当一个人忏悔时,他或她的思想就会改变方向,曾经控制我们思想和情感的东西就会失去吸引力。因此,在这节经文中,强大的国王的王国被打破了,这可以与四角从母山羊身上被消灭相提并论。

这里描述的原则是 "分而治之"。随着重生的进展,随着自私自利失去吸引力,与自私自利相伴的思想和乐趣被分散到 "天上的四面八方",在此我们看到心灵的开放,越来越能接受天堂的状态。

然而,这是一个渐进的过程。注意同一节经文的延续,"但不是在他的后裔中,也不是按他所管辖的地方;因为他的国必被连根拔起,甚至为这些人以外的人。"

换句话说,这位强大的国王的后裔不会被分散到四面八方。他们已经失去了头颅,但这并不意味着他们不再存在。即使在我们开始远离它们之后,思想和感情仍然与我们同在。最终,即使是这些也会失去对我们的力量,但这个时间还没有到来。

这个从我们自私的情感和思想的控制中逐渐释放的过程在《阿卡纳天体》的一段话中得到了很好的表达,因为它值得仔细考虑,所以我们详细地引用。"当一个人在重生时,即通过植入精神上的真理和善,同时去除假的和恶的,他不是匆忙地重生,而是慢慢地重生。原因是这个人从幼年起所想的、所打算的、所做的一切,都加入了他的生命,并使之成为他的生命,同样也形成了它们之间的联系,除非所有的东西同时被拿走,否则没有一件东西可以被拿走。因为恶人是地狱的形象,好人是天堂的形象;恶人的恶和假在他们之间有这样的联系,就像在地狱社会中一样,他是其中的一部分;善人的善和真在他们之间有这样的联系,就像在天堂社会中一样,谎言是其中的一部分。由此可见,邪恶的人身上的邪恶和虚假不可能突然从他们的位置上移走;而只有在货物和真理被植入他们的秩序和内部时才会被移走;因为天堂在一个人身上会从他身上移走地狱。如果突然这样做,这个人就会失败;因为每件和所有有联系和形式的东西都会被扰乱,并会夺走他的生命(天国的秘密9334).

这就是大能的王被连根拔起所描述的过程。它是 "波斯王 "在巴比伦王位上建立的一个合乎逻辑的结果。难怪这一章是从天使的角度写的,因为如果从尼布甲尼撒或伯沙撒的角度写,它将讲述一个不同的故事,一个战争和暴力的故事,因为那是邪恶对善良的反应。但因为它是从我们心目中的善的角度写的,所以故事是温和的,天使没有轰轰烈烈,没有像我们在历史章节中看到的那样幸灾乐祸,只是平静地陈述事实,说强大的国王将被推翻。这就是我们以前说过的真理,这个真理激励着我们,使我们相信主的存在能够推翻我们的罪恶,相信如果我们与他合作,谎言确实会这样做。

南方的国王

随着这位强大的国王离去,本章的注意力转向了第三位国王,即南方的国王。在《圣经》的新詹姆士王版本中,南方的王是用 "也 "这个词来介绍的,但如果我们回头看希伯来语原文,就会发现一个词来表达一个非常重要的短语。"并且要强壮"。对这节经文的纯技术性解读应该是。"南方的王和他的一个王子都要强壮......"

这时的重点与英语不同,在英语中,这句话被分成了两个,结果几乎消失了,但在希伯来语中,它是一个词,而且是这节经文的第一个词。在本书的前面,我们研究了这样一个概念,即在任何序列中所说的第一件事都为后面的所有事情定下了基调,那么,重要的是要注意,当强大的国王放松他的权力时,力量也将出现,这就是南方的国王。

纠缠于此可能显得有些吹毛求疵,但南方国王的实力增强与强大的国王的实力下降直接相关。每个财富的兴衰都是直接相关的。因此,在希伯来语中,与强大的国王的王国被连根拔起形成鲜明对比的是南方国王的实力不断增强。

正如我们前面看到的,精神力量来自于真理。因此,南方的王是第二节中富强的王的自然继承人,他是通过 "南方 "的含义来继承的,正如我们之前看到的,"南方 "表示智慧,因为在天上,"南方 "是处于更大智慧和智能状态的天使居住的地方。天堂和地狱149).他们的智慧完全来自圣言,所以在一般意义上,"南方 "代表了从圣言中拥有的概念和智慧。天国的秘密3708, 9642).

那么,南方王的崛起,继续着灵性发展的进程,从但以理第一次被劫持为人质时开始,到波斯的居鲁士作王时达到高峰。许多人认为重生是一种静态的状态,似乎在达到这一目标时,就不再有任何完善的工作要做。没有什么能比这更接近事实了。天上的天使,顾名思义是重生的,继续被完善到永远。我们在本章中的国王的进展中看到这种完善:从波斯王,到他之后的三个无名的国王,到第四个国王,最后到南方的国王。

有趣的是,虽然第二节中富强的国王能够进入希腊,但南方的国王才能够对付北方的国王所代表的假象。教义中给出了一个原则,即随着一个人对属灵事物理解的进步,这个人就越来越能分辨出真理和谬误,以及更大的和更小的真理(《圣经》)。天国的秘密6766).如果我们将这一原则应用于本章中国王的进步,就会看到一开始我们对真理的新见解和认识是如何帮助回顾我们头脑中以前超出我们灵性范围的区域的。这些领域是我们的外邦人状态,是可以被启蒙并向真理的影响开放的状态。

然而,对我们来说,用同样的真理来直接面对我们的错误思想要难得多,因为这些思想深深地扎根于我们自私的基础层面。它们常常以真理的面目出现,所以在某种意义上,我们感觉好像是在两件在我们看来都是真的事情之间做判断。这就是属灵的成熟度发挥作用的地方。当我们面对我们的外邦人状态时,或者当我们面对纯粹的自私时,这并不困难,因为我们审视我们的生活,在天平上称量它们,发现它们是多余的,我们就拒绝它们。然而,更微妙的事情则需要等待。

这就是为什么富强的国王对希腊前进,而不是对北方的国王前进--他所代表的真理还没有足够成熟,无法与北方对抗。

然而,南方的国王是强大的,这意味着随着我们的理解力的发展,它也会拉来更多的知识,这些知识与对善的日益喜爱相结合,给我们带来新的概念、洞察力,从而增加精神力量。我们终于准备好迎接我们再生的最后一场战斗,而这将是尚未进行的最激烈的战斗。

在《圣经》中,南方的国王不是一个人在战斗,他身边有 "他的一个王子",这些话描述了真理的形成,它将与虚假作斗争。正如我们所看到的,国王是与我们一起的真理。国王产生王子,就像真理孕育出真理的主要概念一样(天国的秘密2761 等)。)真理的概念是我们得出的第一个概念,当我们对真理的知识与对真理的感情结婚时,或者,换句话说,当我们相信事物是因为它们是真实的,因为我们爱其中的真理。那么,在南方王的权力背后有一种隐藏的爱,即根据我们所学的真理行善的爱。

王子是我们知识和爱的结合体,为此,王子将获得对国王的权力,并对他进行统治。爱和真理结合在一起的力量远远强于单纯的知识的力量,所以说王子有很大的统治权。

北方的国王

南方的王与北方的王是直接对立的。第六节概述了最初的关系:"若干年后,他们要联合起来,因为南方王的女儿要去找北方王达成协议;但她不能保留她的权力,他和他的权力都不能成立;她要被放弃,与带来她的人,与生她的人,与在那些时代加强她的人一起"。

在这节经文中,我们间接地见到了北方的王,这很适合他所代表的特征和性质。请注意导致第一次介绍的思想进展:在若干年后,他们,也就是南方的国王和他的王子将联合起来。

从时间上和精神上来说,真理需要时间来产生概念,而这些概念的成熟足以应对侵扰我们的谬误。这就是为什么国王和王子没有立即联手,而是如其所说,"在若干年后"。正如我们已经看到的,"岁月 "在圣经中代表状态。在这节经文中,这种状态是没有具体说明的。

在这个时期结束时,南国国王的女儿去找北国的国王。请注意,提出这种要求的既不是国王也不是他的王子,而是他的女儿。当我们知道女儿在圣经中代表一种感情时,原因就更清楚了。天国的秘密3024, 3067).感情的类型取决于其来源,在这种情况下,她是南方国王的女儿。

正如我们前面所看到的,南方的国王代表我们所学的真理,这反过来又使我们有可能形成概念。这些概念被描述为将拥有巨大统治权的王子,使我们有可能拒绝邪恶和虚假。

然而,在我们重生之前,这些概念本身并不能引导我们,因为它们属于我们思想的理解部分。我们的理解力甚至可以推理到天堂的高度(天命222),但如果这种推理没有与善的意识相联系,他们将无法克服我们的邪恶倾向。

南方王的女儿代表对真理的感情,与概念一起成长。想象一下,一个人学习真理并从中形成概念。这个过程本身永远不会发生,除非这个人首先感到某种喜悦,某种享受,某种对学习真理的渴望。这就是对真理的感情--因为真理是真的,所以渴望学习真理。

现在也许会更清楚一点,为什么南方国王的女儿会去找北方的国王。如果南方代表真理和智慧,北方代表虚假和晦涩。这是我们与希腊完全不同的部分,因为希腊描述的是一种无知的状态。北方是一种虚假的状态,在对真理的认识面前故意得出结论(北方=虚假的厚重黑暗(天国的秘密3708:23)和仅凭记忆进行推理(天国的秘密9642)).

理性本身在这种虚假面前是无望的,因为我们都从经验中知道,如果我们知道某件事情是错误的,但我们还是接受了它,那么无论怎样的理性都无法打破它对我们的控制。反对这种思维的唯一可能的呼吁是对真理的喜爱。如果一个人愿意听从真理,因为它是真实的,并愿意放下旧的和错误的思维方式,因为它们是错误的,那么战斗就赢了一半。那么,方法就不是来自智力,而是来自感情。

所以南方国王的女儿去找北方国王 "达成协议",但 "她不得保留她的权力"。正如我们所看到的,再生的过程是漫长而缓慢的。我们存在的自私的一面受到了对真理的感情的威胁,因为真理引入了与自私相抵触的思想。人会发现自己处于这样的境地:对真理的感情被自私的取向所产生的蒙昧所克服。

最终的结果是北方和南方的国王之间发生了一系列的战争,这些战争在本章剩下的大部分时间里都在肆虐。对真理的感情并没有消亡,而是成为 "攻击 "我们头脑中的假象的基础。人们也许可以把这想象成在我们的脑海中不断地质疑我们所想的是否真实。它是正确的吗?它对我们一般的善的状态有好处吗?这类问题在一个人的头脑中运行,并使我们感觉、思考、做和说的事情可能不是好的或真实的想法保持活力。这种想法反过来形成了我们对这些状态的反应的基础,就像我们在准备再生的过程中,良知使我们保持着真理的理想。

人们不应低估对真理的感情的力量。如果我们的思想中有一部分对真理保持活力,就像但以理在尼布甲尼撒和伯沙撒的统治下保持活力一样,那么就有希望得到救赎。第七章给出了这个希望:"但从她根上的枝条,必有一人在其位上兴起,他必带着军队来,进入北方王的堡垒,对付他们,得胜了。"

在我们能够彻底摆脱我们的虚假之前,我们需要看到它们是虚假的,否则就很难拒绝它们。要做到这一点,我们需要把它们从任何可能与假话捆绑在一起的真理或半真理中剥离出来,使其具有一定程度的可接受性。因此,"她的根的分支 "侵入了北方,"把他们的神掳去"。这里的 "神 "是指他们认为比别人更重要的假话(天国的秘密7873, 6932).王子们,就像南方的王子,代表着概念,以及金银财宝,代表着支持虚假的善良和真理的知识,就像财富支持一个国王一样。

所有这些东西都被从北方的王身上剥去了。这描述了我们所知道和喜爱的真理,构成了我们良心的基础,将夺去任何支持真理的理解(启示录811).剩下的只是赤裸裸的虚假,没有任何表面的掩饰,让它显得公正或真实。

正是在这一点上,北方的国王露出了他的真面目,因为就在这时,他来到了南方国王的王国,虽然他退出了,但他的儿子们 "挑起了纷争,聚集了许多大军"。

在这里,纷争的画面变得更加清晰。一个正在重生的人有两条思路在他或她的头脑中运行。一边是南方,代表来自真理的光,及其对真理的喜爱和喜悦。北方描述的是虚假的黑暗,及其对真理的拒绝。当我们的这一面在诱惑中占了上风时,我们对真理不感到高兴或享受,也不关心我们拒绝真理的理由是否真实。

然而,真理是我们灵性发展的有力工具,因为它向我们展示了我们虚假的本质。在真理之光中,虚假的底层结构被暴露无遗,我们只能在两种相反的事物之间做出明确的选择。这就是最后的战斗真正开始的地方。

下一阶段的战斗是由南方王的 "儿子 "进行的。我们最后一次看到儿子是伯沙撒接替尼布甲尼撒的时候。在那里,伯沙撒被描述为从内在自私的爱中引出的外在意识行为。这里也是如此,因为北方王的 "儿子 "是拒绝真理和随之而来的虚假所导致的行为。

这里与伯沙撒有相似之处,因为他开了一个暴乱的聚会,亵渎了以色列的圣器,所以这里的 "儿子 "也 "挑起纷争","聚集了许多大军"。纷争是指我们中的一方想做另一方认为不可接受的事情之间的摩擦(参看《圣经》)。 天国的秘密1573:在崇拜中,内在的人和外在的人之间的分歧的性质和质量是特别明显的,这甚至在崇拜的每一件事中都是如此;因为当在崇拜中,内在的人希望看到属于天国的目的,而外在的人希望看到属于世界的目的,因此出现了分歧,这种分歧在崇拜中表现出来,而且是如此明显,这种分歧的最小的一点在天上都会被注意到)。)众多强大的力量 "描述了这个人为了使这种行为成为可能而发明的整个理由和借口的军队。

这次的不同之处在于反应。在前面的故事中,伯沙撒被放在天平上称量,被发现不合格,并在当晚被玛代的大流士杀死。然而,在这个故事中,它是从善的角度来看的,而不是从自私的角度。因此,这个过程被认为是不同的,因为随后的战斗不是发生在外部行为的层面上,而是发生在内在动机的真实或虚假的层面上。

因此,我们被告知:"南方的王要动怒,出去与他争,与北方的王争"。

在这场战斗中,决定性因素是南方国王的反应。真理使一个人的我变得清晰,并抹去了许多灰色地带。我们从南方王对攻击的愤怒反应中看到了这一点。

道中的愤怒是一个有趣的概念。如果从善的角度来看,"愤怒 "只是在表面上如此。实际上,它是一种热情,或者说是保护真善美的事物不受邪恶和虚假事物影响的愿望,这在外面看起来就像愤怒。天国的秘密3909).因为南方的国王有这种积极的意义,他的愤怒真正描绘了这种热忱。

这种热心很容易理解,因为当一个人做出热心的反应时,他就会战斗,"不是因为被任何敌意或敌视的感觉所感动,而是因为慈善。热心与愤怒不同的是,热心内含慈善之善,因此,当热心投入战斗时,它只是清除那些被虚假和邪恶统治的人,以防止他们伤害那些被善良和真理统治的人。然而,愤怒不仅清除他们,而且还以仇恨和报复的精神追击他们。因为热心,因为它里面的慈善,甚至渴望那些被邪恶和虚假统治的人的福利,并且还为它工作,只要他们不能对那些善良的人造成任何伤害。但愤怒,因为它里面的仇恨和复仇,希望伤害所有与它发生冲突的人,无论他们是善是恶。从这一切可以看出,什么叫慈善之善涌入参与冲突的真理。天国的秘密5898:至于说到热心,它里面有善,而愤怒有恶,请看 天国的秘密4164, 4444).

正是这种对真理的热忱,使一个人有能力在不断的再生之战中继续与自己的虚妄作斗争。当天使向但以理描述这场战斗时,我们看到南方的国王在与北方作战。我们的属灵真理热心地与从自私中引出的虚假作斗争,以保护和维护我们的属灵状态。

这场战斗并不是不平等的,因为北方的王 "召集了许多人",这描述了我们对真理提出的所有借口。如果一个人知道某件事情是错误的,但却愿意继续做下去,那么他或她的一部分,即南方的王,就会清楚地表明这种行为是多么错误。然而,他或她的另一部分,即北方的国王,却提出越来越多的借口,说明为什么一个人不能改变这种行为。就这样,争斗不断。

这场战斗可能不是一场不平等的战斗,但在诱惑的热潮中,知道一个人一旦开始重生的过程,尽管面临各种挑战,总是有胜利的希望,这是一件很美妙的事情。因此,北方的王带着他的众人席卷而来,但 "众人要交在他敌人的手中"。

第14-19节

随着第十一章的进展,它描述了南方和北方的国王之间正在进行的争斗。虚假对我们良心的攻击,其部分影响在于不同层次的真理之间存在的亲情。有句老话说,如果一个人违反了一条戒律,他或她就违反了所有的戒律。这句话的真实性可以从一个人的观念和思想是如何相互联系的中看出。很多时候,当我们能够抵制一个彻头彻尾的假话时,却对半真半假的东西或仅在形式上看起来是真的东西感到无力。

这就是本章第十四节所述的情况。在南北王之间的战斗中,代表我们对真理的理解和从这种理解中得到的启迪的南方王,正受到虚假事物的打击。这些可能是我们 "一直知道 "的东西,是文化、社会的东西蒙蔽了我们对真理的认识。就像我们头脑中负面的许多东西一样,自私和贪婪是它们的基础。

北方的国王,召集了大量的人,和一支拥有大量装备的军队来攻击南方的国王,描述了这场战斗。在我们的头脑中,虚假用它所有的朋友来武装自己,半真半假、真理的表象、借口、辩解,以及那种强大的正确感觉,都是在这种与良心的存在不断对立的状态下开始的。所以我们被告知,"在那些时候,"意思是在那种状态下,"必有许多人起来反对南方的王。"

注意对反对南方王的敌人类型的描述;他们被称为 "暴虐的人"。这个词在诗篇中,以及在话语的其他地方都有使用。诗篇140篇让我们对 "暴君 "的性质有一些了解。"耶和华啊,救我脱离恶人,保全我脱离凶暴的人,/他们心里筹划恶事,不断地聚在一起争战。/ 他们的舌头像蛇一样锐利,嘴唇下有芦苇的毒。Selah" (诗篇140:1-3).

在争夺人类灵魂的战斗中,与北方的王结盟的 "暴君 "代表着邪恶和虚假,它们破坏了我们的良知,使我们远离良知的影响,从而摧毁了我们内心的教会。天国的秘密10287).如果考虑到最大的罪是亵渎,这被称为 "暴力,当人们通过亵渎圣物而对圣物施以暴力时,就很容易看到这些对我们的精神生活所造成的危险(天国的秘密623).

在受到诱惑的时候,我们自私的一面会带来所有支持自己的思想、观点、想法等等。当这些东西与真理面对面时,它们就会失败,但前提是人们愿意让真理形成思想。我们在诱惑中面临的问题是,这种意愿并不总是存在的--否则诱惑本身就会轻易通过。因此,虽然我们给虚假的思想以自由,但也有一个制约。

这并不意味着这些想法会简单地消失。请注意,当暴力分子被推翻后,北方的国王将再次到来这一次,他将建立一个 "攻城冢",直到他能 "攻下一座坚固的城市"。南方的军队将在他面前倒下。这些关于战争的描述再次描述了放弃自私的方式往往是多么困难。正如我们前面所看到的,自私的所有表现形式,都是我们生活中的一股强大力量,甚至在悔改状态后也存在。

战争的例子很重要。当一个城市处于被围困的状态时,这意味着周围的敌人阻止任何人进入或离开。其结果往往是饿死。精神上的围困也很类似。如前所述,试探状态的特点往往是感觉到自己的知识、理解和对真理的承诺已经抛弃了自己,但以理在第十章中将其描述为 "哀伤"。在本章中,我们可以深入了解这种情况是如何产生的。

诱惑的一部分是关注我们的虚伪和罪恶,这有效地阻挡了我们对真理的洞察力。用军事术语来说,邪恶和虚假封锁了我们对真理的理解,或者说围困了我们。围困是指 "把任何真正的真理拒之门外,不加承认"(《圣经》)。启示录706),造成了精神上的黑暗。

然而,北方的国王并不满足于仅仅围攻南方的国王,他加紧进攻,直到攻下 "坚固的城",这是战争的逻辑结论,因为一旦北方打败了南方,它就可以把它的控制权进一步扩展到南方,所以我们被告知,南方的 "选择部队""将没有力量抵挡"。

随着诱惑之战的不断进行,有些时候,我们自私的一方似乎会获胜。基于自私的虚假的力量会显得如此强大,以至于它有效地阻挡了我们解冻哪怕是最基本的真理以捍卫我们的再生的能力。这样一来,已经建立起来的、构成我们良心基础的真理概念就处于危险之中。

这种风险用南方的国王占领坚固的城市来描述。词中的 "城 "代表真理的集合(或负面意义上的谬误),它们共同构成了对某些主题的教义理解(参见《圣经》)。 天国的秘密402, 2418, 2723).当一个人学习真理,形成良知时,他或她的心灵就会向天堂之光敞开(天国的秘密2851:"从那里存在的货物和真理来看,理性的心灵在圣言中被比作一座城市,实际上被称为城市")。)

南方国王的坚固城市代表这些真理,当它落入北方国王手中时,它是一个形象,说明在诱惑中,真理的概念首先被饿死,然后被推翻。我们可以想象,这包括对真理的怀疑和对它们的蔑视。蔑视之后是拒绝。当这种情况发生时,我们从真理中推理的能力,或有效地利用我们对真理的理解作为一种良知的能力就会崩溃。因此,即使是南方国王的 "精选部队",也没有力量进行抵抗。

虚假就像一个癌症。一旦它开始生长,就会失去控制。抵抗被扫到一边,认为没有什么意义。当自私控制了一个人的思想和行动时,它就会使良知变得无能为力。这一点在接下来的几节经文中清楚地显示出来,经文中说,"来反对他的,要照他的意思行","没有人可以反对他"。这样一来,抵抗就逐渐被瓦解了。

随着这种情况的发生,所以虚假的东西开始影响一个人的整个思维方式。这种现象以前就出现过,首先是母羊的角长到四个方向的点上。后来我们在描述强大的国王时看到了它,他的国度将 "分给四面八方"。现在我们在北方国王的行动中看到了它,因为他向南推进,直到他站在荣耀之地,拥有毁灭和权力。

虚假的延伸到我们的头脑中,似乎继续不受约束 我们允许一连串的想法如此支配我们的头脑的经验使我们对这个过程有更深的理解。当我们允许一些虚假的思想,特别是当它是基于自我关注的时候,我们会发现这种虚假的思想支配着我们所有的思想。自私是有害的,是对良知的破坏。

正如我们先前在但以理书中所看到的,良心有时似乎处于休眠状态。例如,但以理是尼布甲尼撒宫廷的俘虏,直到他反抗国王,我们才意识到他的存在。在受诱惑的时候,我们的良知也显得很安静。这与对真理的思考,以及对真理的感情失去清晰有关。然而,这并不意味着我们的良知没有在我们思想的深处积极工作。

第20-29节

谬误的入侵导致我们普遍滑向越来越多的谬误。第七章异象中显示的四只野兽从海里上来的模式,在本章中再次出现。这些野兽代表一个人在允许虚假的东西破坏形成良心的真理时滑向邪恶(第一只野兽是狮子,它代表自私的力量破坏真理)。与本章的平行关系在于这样的异象:在北方的王入侵荣耀之地,并将其统治权扩展到那里之后,另一个人将 "在他的地方兴起,向荣耀的国度征税"。

这里显示的衰退的关键是在税收的背景下给出的。从好的方面来说,税收是为了国家的利益。然而,在消极的意义上,就像这里的情况一样,税收是被征服的国家向征服者支付的更恰当的贡品。这些贡品的作用是双重的,首先它提醒被征服的人民他们的地位,其次它使他们陷入贫困状态,使他们难以推翻压迫者。

与税收的精神平行是非常相似的。当一个人允许错误和自私的想法支配他或她的思想时,这些想法就会延伸,影响他们的良心,使他们不愿意遵循真理。其结果是真理的力量在他们身上减弱了。

然后,虚假控制我们思想的力量通过 "税收 "得到巩固,也就是说,真理被降为奴役,被迫为虚假服务(天国的秘密6659, 启示录131, 513).这使得一个人有可能编造半真半假的东西,或者表面上看起来是真的东西,为实际上是假的思想服务。

这里描述的滑向邪恶的过程首先显示了真理入侵心灵的力量,其次是它使心灵沦为奴役的能力,以至于这个人无法脱离假象进行思考--它支配了他的心灵。

从这一点来看,只需一小步就能达到对虚假的完全服从。征税的国王被消灭了,但 "不是在愤怒或战斗中",这意味着使心灵服务于谬误的状态过去了,新的状态出现了。涉及这一点的经文让人心寒。"在他的位置上要出现一个卑鄙的人,他们不会给他王室的荣誉;但他要和平地进来,用阴谋夺取王国。"

注意对这个下一个 "领袖 "的描述--他是一个没有 "王室荣誉 "的 "卑鄙的人",他虚伪地来,最后控制了国家。这描述了我们最后试探的下一个阶段。当一个人的良心是活跃的,就像在我们灵性发展的这一部分,对直接邪恶的呼吁就会下降,因为有太多的阻力。请记住,在这种状态下,人已经经历了第九章中描述的悔改过程,对这种新的诱惑已经有了一些经验。

所以内心的自私以不同的方式攻击。北方的王 "为攻击打下了基础,并把它压在家里。然而,注意这个人的性质--他是卑鄙的。在原文中,"卑鄙 "一词的意思是 "被轻视,被鄙视,被卑鄙,没有价值"(Brown-Driver-Briggs #959)。当人们翻开瑞典堡的著作时,这种下降的充分性就展现在我们面前。

当一个人鄙视或认为宗教的内部事物是廉价的,他或她就是 "卑鄙的"。内在的东西是那些影响精神的东西,如谦逊和纯真。一个 "卑鄙 "的人抛弃了这些,只坚持外在的行为,为了自己的目的而装出一副好样子,掩盖对精神和内在事物的轻视(参见。 天国的秘密975:"崇拜外在与内在分离的人是最卑贱的人......")。)当这些成为一个人生活的焦点时,这个人就可以说是真正地崇拜他们,而所有其他的崇拜只是一个外部的幌子,用来迷惑自己的邻居,让他们以为自己真的是一个好人。圣经在很多地方描述了这种外部崇拜,但下面这段话是一个很好的总结:"外部崇拜本身是什么,除非内部崇拜存在以使其神圣化,否则任何人都会感到亲切。如果没有内心的崇拜,外在的崇拜又算得了什么,只不过是身体的姿态而已?如果思想不在其中,嘴上的祈祷又是什么,只是毫无意义的胡言乱语?如果其中没有意图,而是一种虚无,那么任何活动又是什么呢?因此,一切外在的东西本身就是没有灵魂的东西,完全是靠内在的东西活着。天国的秘密1094).

外在的东西是指那些与身体的单纯快乐有关的东西。当一个人把内在的精神事物放在一边时,也就是当被描述为北方之王的虚假事物控制他或她的思想时,良心就失去了集中人的思想的力量,在人想做的事情和我们知道应该做的事情之间设置了障碍。其结果就是这里所描述的滑向邪恶,最终使人越来越只对感官的快乐感兴趣。精神上更高的东西被关闭了,人变得 "卑鄙 "或低贱,认为人的救赎品质没有价值,因此他或她本身就变得卑鄙。

请注意,跟在北方国王后面的卑鄙之人自己也被人看不起。他没有得到王室的荣誉,"却要和平地进来,用阴谋夺取国度"。这描述了一个人如何进入外部事物。在我们的灵性发展中,从一种状态到另一种状态的变化并不总是迅速或清晰的。随着南方王所代表的良心受到攻击,所以越来越强调外部和物质事物的诱惑变得更加强烈。我们的头脑发现很容易接受那些感觉良好的事物。如果在我们发展的初期,我们要告诉自己,最终感性会成为我们的驱动力,我们不会相信的。然而,有一个逐步滑向单纯的感官事物的过程,当我们注意到这一点时,我们已经沉迷于单纯的外部事物,而曾经抵制的内在精神品质却被完全遗忘。

下一节描述了卑鄙的人如何 "以洪水的力量""扫除他面前的一切",并打破他们。这正是当一个人允许生活中的外在事物,特别是如果那些与感官的事物结合在一起,充斥着一个人的思想和情感时发生的事情。当这种情况发生时,任何来自良心的限制性影响都会被 "扫除",因为心灵将自己与真理隔绝开来,而真理本可以施加影响,使感性的东西归于其位。因此,卑鄙的人没有遇到抵抗,反而变得强大。

然而,注意到第23节末尾的一个小细节是很有意思的--在展示了卑鄙的人如何像洪水一样席卷并打破任何反对意见之后,他仍然只是 "在少数人中 "变得强大。这表明这场战斗并没有失败。我们必须记住,本章所描述的试探是发生在悔改之后的试探。现实的情况是,良心是非常活跃的,只是它暂时处于休眠状态,因为这个人已经倒退了,先是陷入以北方的王为代表的错误思想,然后进入这些思想完全支配人的思想的情况--从而使我们进入一种 "进贡 "的状态。最后,这个人变得仅仅是外在的和感性的。

但这只发生在我们的一部分思想中。卑鄙的人只能在 "少量的人 "那里真正得到支持。我们头脑的其余部分,即在良心控制下的部分,在这种状态交替的摇摆中可能是安静的,但这并不意味着它已经完全消失。

请注意关于这个 "卑鄙的人 "的另一件事:他是在和平中来的。两次将和平的概念与他联系起来。在第21节,当他被介绍为我们生活中的一股力量时,我们被告知他是 "和平地 "来的。然后,在第24节,这个想法被重复了。"他将和平地进入"。这不是主提供给我们的平安--他说他的平安 "不属于这个世界",而且也不属于这个世界,因为主的平安是战胜罪恶的成果。

卑鄙的人提供的 "平安 "是与良心分离的人的平安。当这种情况发生时,一个人感到有一种自由,可以不受限制地冲向吸引感官的事物。对一个抵制良心的人来说,当良心不再打扰他们时,会有某种意义上的和平。这不是真正的和平,这并不重要,这是一种吸引感官的和平,吸引我们的外部部分。

然而,这不是那种持久的和平,因为它不是基于从我们身上消除邪恶和罪恶,因为真正的精神和平顾名思义是从那些仅仅停留在外部和感性事物上的人身上移开的。卑鄙的人所进入的平安其实是一种假的平安。

当人们注意到卑鄙的人的行为时,这一点就非常清楚了。他带着和平而来,他进入了该省最富饶的地区,但他散去了 "掠夺、战利品和财富"--这是他通过上节所述的欺骗行为得到的。

正如但以理书中的许多话语清单一样,这一连串的内容向我们展示了当良心变得安静,我们能够虚伪地摆出好的姿态,同时又怀有自私和邪恶的欲望时,我们生活的本质。虽然感性的东西 "平静地 "来了,但它们的行为却像小偷一样。以后我们能够回顾这些状态,发现那些看起来很愉快的东西实际上已经掠夺了我们的精神状态。在这节经文中,"掠夺 "一词说明了我们里面卑鄙的人的活动,而战利品和财富则是他们除去的善良和真理的状态。

掠夺 "某人--作为一种抢劫或掠夺行为,在属灵的意义上意味着剥夺一个人的良善(参看《圣经》)。 启示录714因为当追求身体上的快乐成为我们头脑中的首要因素时,我们就会对善失去兴趣。其效果就像善被从我们身上剥去一样。这种行为所涉及的诱惑是,剥去善的过程往往看起来很愉快。人们从经验中看到这一点,因为一个人常常发现越来越容易屈服于一些令人满意的行为,从而越来越不关心这种行为对他或她的精神生活的影响。当这种情况发生时,卑鄙的人正在 "糟蹋 "我们,并在我们的生活范围内分发这种糟蹋,或缺乏善良的行为。

同样地,卑鄙的人掠夺了 "财富"。在圣经中经常提到 "财富",在每一种情况下,这些都是指对精神事物的认识。天国的秘密1750由于属灵的力量源于真理,所以富足意味着知道许多真理(天国的秘密4372, 4744).因此,被剥夺财富,或被掠夺,意味着一个人拥有的真理在我们的生活中失去力量。

如果考虑到这里的思想顺序,这个过程就非常清楚。卑鄙的人,代表着当一个人背离良知,仅仅装出一副善良的面孔时,就会进入一种状态,把一个人剥得一干二净,而这正是人类行为所应具备的实际善良,因为这些都被换成了一种更加玩世不恭的虚情假意。当一个人屈服于这种诱惑时,他的良知、对真理的认识和信仰就会被消磨掉。随着精神抵抗力的减弱,感官或外在愉悦的事物的吸引力更强烈地占据了我们的心智。在这一点上,卑鄙的人完全掌控了一切。

那么,在以这种方式巩固了它在我们头脑中的地位之后,外部事物开始对良心的高级事物进行严重的攻击,这就不足为奇了。卑鄙的人,激起了 "他的力量和勇气,用大军来对付索夫的王"。这支军队,就像我们之前看到的其他军队一样,代表着虚假的理由,被用来攻击我们 "好的一面 "知道是真实的事物。在这些诱惑的状态下,仿佛我们所知道的一切都被质疑和抛弃,需要巨大的意志努力去面对和克服。

因此,在卑鄙的人和南方的王之间存在着一场战争。南方的王 "要用非常大而有力的军队来激战",表明我们所知道的一切事物对攻击的抵抗。然而,在这样的时候,往往似乎有一种令人难以置信的强烈拉力,朝着支配我们的外部主义,特别是当我们有这么多借口和理由来支持它的时候。其结果是,南方的国王无法获胜。他的军队将被扫荡,"必有许多人被杀倒在地"。

因此,试探的状态仍在继续。然而,我们不应该失去信心。争夺人类精神的战斗不是一时就能结束的。我们性格中善的一面和自私的一面交替出现的时间可能看起来无止境,但从但以理书前六章的历史概述中我们知道有希望。即使在我们的精神抵抗力最低的时候,保持希望也是很重要的。

然而,在这一希望实现之前,那里的黑暗将变得更加黑暗。灵性的恢复只有在一个人达到最黑暗的时候才开始。因此,本节接下来的三节经文描绘了越来越黑暗的景象。

首先,我们被告知,"这两个王的心都要偏向于恶"。这些王只能是指那个卑鄙的人,他如此和平地进入我们的生活并破坏它,以及他的直接前任,那个 "要对荣耀的国度征税 "的王。通过将这两种状态联系在一起,我们看到了我们最后诱惑的严峻画面。

人们需要时刻牢记,这些诱惑是在我们完全意识到自己对邪恶的倾向时,在悔改后发生的。当我们走向邪恶的趋势得到巩固,并受制于北境之王所代表的虚假和自私的想法时,我们就真正处于诱惑的控制之下。

请注意这个希望的音符--他们必不兴旺。一旦一个人悔改了,他或她总有一部分保留给真理,而这个真理,无论它是像南方的王一样在此时被打败,还是像但以理在狮子坑里一样被封闭起来,总是能够汲取更高的资源。自私只以自己为食。它在各方面都是人,所以根据定义,它受到人的有限性的限制。尽管它在我们的生活中可能看起来很强大,但它不能超越我们。

真理的资源是无限的,因为真理起源于主本身,因此不受人类界限的限制。卑鄙的人和他的盟友可以向南方的国王开战,他们可以造成损害,我们可能会感到绝望,或者怀疑,但最后他们必须回到自己的土地。

第30-39节

北方王的行动主导了本章接下来的一系列经文,读起来就像一个孩子在发脾气。催化剂是来自塞浦路斯的船只来到这里,加入对他的斗争。

这是我们的良心所施加的阻力的一部分,目的是使当时支配我们思想的假象受到控制。每一个悔改的行为都要求我们改变我们的思维方式,而且,当我们的习惯性思维模式抵制这一点时,就会出现一场战斗或诱惑。有时,似乎我们的错误思想,我们的北方之王,能够并将拖累我们,逐步抹杀我们的良心之声。在这个过程中,虚假和外部主义扩大了对我们思想的控制。

抵抗是存在的:南方的国王确实被激起了巨大的战斗力,但却输了,而且在输了之后让虚伪有了更大的自由。经验表明,这种情况经常发生在我们身上。我们知道一些事情是错误的,我们抵制它,然后屈服。一旦我们这样做了,进一步的抵抗就会变得更加困难;我们寻找并发现其他机会来考验我们的良心,直到它逐渐失去力量。同时,我们可能会感到内疚的刺痛,表明我们做错了。起初,这些刺痛很猛烈,但渐渐地,它们的强度降低了。在这一点上,我们的灵性生活似乎在逐渐结束。

然而,正如我们前面所说,良心可以借助更高的力量和鼓励来源来维持它。虽然没有这样提到,但南方的王在塞浦路斯有一个盟友,因为我们被告知,塞浦路斯的船只要出来对付北方的王。

在圣经中,"船 "是指对美好和真实事物的认识(破解啟示錄406, 启示录514),而这种知识又来自于形成人心中的概念和宗教教义的圣言(天国的秘密6385虽然可以有一个负面的对应关系,就像所有的事情一样。这个 "船 "字的负面含义将在后面对第40节的处理中看到)。)因此,我们可以把这段经文中的 "船 "与我们在受诱惑时出现的良心联系起来,以帮助我们克服基于错误理解的行为的倾向和随后的享受。

一个人对教义的理解取决于很多东西,其中最重要的是他们学习和内化真理的意愿。例如,拥有一本圣经,本身并不意味着理解。在没有任何方式解释所读内容的情况下阅读圣言也是如此。解释圣言的能力主要取决于一个人的训练和教育。一个天主教徒和一个新教徒可能都读过圣经,但对它的看法不同。一个自由主义者和一个原教旨主义者也是如此。只有通过教义,或帮助塑造我们思想的圣言的教导,才能理解圣言。

当我们处于受试探的状态时,就像但以理故事中的这一点,我们听道的意愿,或者换一种说法,听从我们的良知,在某种程度上是外部的。由于这个原因,预言中没有说有 "船 "来对付他,而是说有来自塞浦路斯的船"。说明船只的来源让我们了解到我们的良心在这一点上的状态。

在原文中,居鲁士岛被称为 "基廷",人们在《旧约》中主要是在这个名字下找到关于它的记载。塞浦路斯,像希腊一样离圣地很远,也有类似的对应关系,因为 "基提姆岛 "表示那些离敬拜更远的人,也就是那些在简单的善中的外邦人,从而在自然的真理中(天国的秘密1156, 1158, 3268).这里所代表的善的类型是锁定在仪式或外部行为的形式中的善,而不是以真正的信仰为基础的真善。

来自塞浦路斯的船只 "所描述的良知,是对真理非常有限的理解,与我们可以称之为习惯性的,甚至是文化性的行为形式联系在一起,但它的根基非常浅薄。这些行为形式可能包括对别人好,或者是善良或诚实(参见:"塞浦路斯船")。 天国的秘密1156).

理解这种对应关系有助于进一步打开这种诱惑的发展图景。当代表自私自利的错误逻辑的北方之王在我们的头脑中横冲直撞,俘虏我们的思想,把我们带入虚伪的外部行为时,我们的正直感也开始反叛。即使在这种精神上的衰退中,我们头脑中也有一部分人拒绝纯粹的自私,虽然它可能隐藏在我们的公共生活中,但显然活跃在我们的内在生活中。所以我们开始反叛--我们告诉自己,以这种方式思考或感受是 "不对的"。我们开始拒绝自己的那一面,它的行为与我们一直相信的真实情况截然不同。

请注意这里与本章开始时概述的良心的发展有相似之处。在波斯王之后,又有三个国王,接着是第四个。我们被告知,这第四个国王比他所有的前辈更富有,更强大。他把自己的方式推到了希腊。他代表了良知的发展,将自己延伸到我们生活中许多远离圣言的领域,或我们从未想过的受宗教影响的生活方面。然而,他没有足够的力量站在强大的国王面前,代表着我们旧的、自私的、思维方式的强大复发。

这一连串的经文表明,在我们的良心中,我们需要的不仅仅是对某件事情的认可,因为我们一直都认为它是真实的。我们需要的不仅仅是文化、习俗或天生的愉快个性。我们需要对真理有一个清晰而无可争议的看法,因为这是反对自私和贪婪的唯一武器。

塞浦路斯的船只并没有给我们这种真理观。他们形成了一种基于圣言的外部良知,但圣言是通过预期的做法、我们自己的 "仪式 "行为过滤的,可以这么说。因此,难怪这个卑鄙的人对它的反应如此强烈。

卑鄙的人,或者说狡猾的、虚伪的、自寻烦恼的外来者,在愉快的感觉的浪潮中钻进我们的生活,其反应就像孩子在被父母管教时发脾气一样。对于一个给自己自由,让自己按照自己的指令行事的人来说,没有什么比约束良心的感觉更受欢迎了。

其结果是愤怒和拒绝良知,甚至是这个非常外部的良知。我们被告知,卑鄙的人 "必忧愁,怒气冲冲地回到圣约中。所以他必回心转意,看重那离弃圣约的人"。

注意代表这种拒绝的事件的顺序。首先是悲痛,然后是愤怒,然后回到抛弃圣约的旧状态。悲伤来自于被剥夺的感觉--就像一个深爱的人在灵界去世时的感觉。然而,在这种情况下,悲痛是由来自我们心灵的善的一面的提醒引起的,即我们所过的生活、我们培养的感情和思想以及我们津津乐道的行为,实际上是与善相违背的。它们可能感觉很好,因为卑鄙的人的本性是把自己的行为描绘成好的和令人愉快的,但事实是它们不是好的。当我们意识到真正的精神生活要求我们放弃这些东西时,我们就会为可能失去这些东西而感到悲伤。

从悲痛到愤怒,只是一步之遥。我们发现自己说,我们不会放弃我们的习惯。我们开始愤怒于这种不公平,因为为什么如此令人愉快的事情会是邪恶或错误的。在这种心态下,我们对真理感到愤怒。值得注意的是,这里愤怒的原话是指我们 "口吐白沫"(Strong's #2194)。我们越是怒斥良心,甚至是外在的良心,我们就越是愿意背弃它,所以这个卑鄙的人回来了,并对那些背弃圣约的人表示重视。这就完成了用外在的良知来对抗自私及其错误思维方式在我们生活中的影响的努力。

在《马太福音》中,主讲了一个比喻:一个人赶走了一个鬼,回来后发现房子被打扫得很干净。那恶鬼又带着七个鬼回来了,每一个都比自己更坏。问题是,当一个人重新回到自私和邪恶的生活中时,特别是如果这种生活感觉如此愉快,那么就会更容易陷入比以前更深的邪恶状态。

在但以理书的这一节中,情况就有点像这样了。塞浦路斯的船只是对不同事物秩序的提醒,然而它们形成了一个相对软弱的外部良知,没有力量扣留我们此时的生活轨迹。就像寓言中的邪灵一样,对这个统治自私意志的提议的拒绝伴随着更大的拒绝。

在塞浦路斯的船的情节之后,这个卑鄙的人集结了他的军队。这支军队,就像我们在但以理书中看到的其他军队一样,代表了聚集在一起对我们的精神生活发起全面攻击的虚伪。这些一般都是谬误或对真理的否定,把真理扭曲成半真理,以及曾经被认为是真实的旧谬误的复活,因为后来被抛弃了。所有这些想法在卑鄙的人的引导和指导下重新涌入我们的头脑,而我们听从他的声音,接受了这些想法。其结果是,这些势力 "玷污了圣所的堡垒,然后夺去每日的祭物,把荒凉的可憎放在那里"。

对圣所的攻击使这种诱惑进入了另一个档次,因为圣所是我们思想中主所在的那一部分,即从他的话语中理解真理,并愿意在我们的日常生活中使用这些真理。

它被描述为 "圣所堡垒",因为真理构成了主在我们里面的存在,也保护我们免受邪恶的侵害。

当一个人拒绝良知时,就会使每一个层次的真理变得脆弱。我们不能挑选我们要相信的东西,所以如果我们拒绝一些东西,因为真理与我们对正确或善良的看法相抵触--一种基于我们自己感官感受的看法--那么我们信仰的整个堡垒就开始崩溃了。

这种崩溃表现在本节的其余部分。玷污圣所使卑鄙的人有可能拿走每日的祭品。在旧约中,每日的祭品是属灵生命的关键。它们中的每一个都有相应的意义,每一个都涉及我们重生的某些部分。那么,拿走这些祭品就意味着停止灵性发展的进程,因为如果一个人主动拒绝真理,就没有人向天堂迈进。

恶不是善的反面,而是善的停止。当一个人停止行善,他或她就开始作恶。当卑鄙的人侵入圣所,也就是说,当我们拒绝主的存在在我们心中立足的真理时,那么我们就停止了行善。如果没有真理的基础支持,任何美好的感觉、思想或行为都无法存在。真理的缺失使我们有可能堕落到我们认为比以前更自由、更愉快的邪恶生活中。

请记住,卑鄙的人是我们之前看到的所有自私状态的自然后裔。这种诱惑构成了尼布甲尼撒和伯沙撒在其最坏状态下的某种复活。在它里面,从海里出来的野兽再次被释放到我们的生活中,母山羊在我们心灵的荒凉平原上肆意奔跑。

其结果是灵性的进步变成了堕落,因为每天的祭品变成了荒凉的可憎。在原文中,这里的术语与内在的意义紧密相连。可憎的东西在希伯来语中是指 "可憎的东西或偶像"(Strong's #8261)。当我们记得处于这个试探中心的 "卑鄙的人 "仅仅代表外部行为,没有任何属灵的内在支持,这个定义就变得很重要。脱离任何真正属灵动机的外在行为,或出于自私动机的看似美好的行为,都是偶像,因为偶像是被尊为神的东西,看起来是神,但实际上是假的。

这种虚假的东西是可憎的。我们可以称它为虚伪,或圣洁的欺骗,如果不加以注意,它就会破坏一个人的精神生活。这就是为什么它被称为 "荒凉的可憎",因为没有爱或慈善的行为会毁掉属灵的生命(天国的秘密2454).毁灭在不知不觉中逐渐到来--请记住,卑鄙的人和平地进入。当一个人陷入妄想,认为因为他们的外部行为是好的,他们自己也是好的,所以这个人陷入了误导性的虚假和邪恶的影响。这个人失去了清晰思考的能力,看不清外在的愉悦背后是一个自私和操纵的心。随着这种能力的消失,人也就失去了从真理出发进行客观思考的能力,也失去了用真理来支配自己的生活的能力。天国的秘密3488).

归根结底,这种状态导致了对主的否定,随之而来的是对主的爱和对主的信仰都崩溃了。我们的行为在外面看来是好的,但在里面却没有对邻居的仁慈,也没有任何内在的信仰或信心 (天国的秘密3652).我们成为一个空壳。

这个壳就是荒凉。在旧译本中,"荒凉的可憎 "被译为 "使人荒凉的可憎"。这更准确地抓住了衰落的过程以及由此蔓延到我们整个精神的毒药。我们在下一节的话语中如此清楚地看到了这一点,在那里我们看到卑鄙的人将如何用谄媚腐蚀 "那些行邪术违背圣约的人"。

我们每个人都有一部分对卑鄙之人的奉承作出反应。我们想相信我们天生是好的,或聪明的,或能控制自己的生活。我们听从内心自私的声音,让我们相信我们完全有权利去感受和思考,并按照自己的方式行事。我们倾向于跟随这个声音,可能会把我们带入地狱。

在这一点上,重要的是要再次提醒自己,这是一个诱惑,而诱惑是我们生命的两面之间的冲突。在本章中,一直有抵制邪恶的声音,我们可以把这种声音比作在悔改后允许自己倒退到邪恶状态时感到的良心的痛苦。

请记住,卑鄙的人只是 "在少数人中变得强大"(第23节),而且他的力量只持续 "一段时间"(第24节)。南方的王将与他作战,尽管他不会站起来(第25节)。即使他继续对善良进行狂暴的攻击,"他必不兴旺,因为结局仍要在所定的时间"(第27节)。

我们生命中的一个侧面,即我们的丹尼尔,可以说是在抵制这个卑鄙之人的咒骂。我们有一部分人认识到我们的虚伪,知道我们不能为了达到自私的目的而简单地装出一系列的外部行为。我们的这部分人继续抵抗,加强对我们的良心和悔改的誓言的承诺。在这个序列中,这些人被称为 "认识自己上帝的人"。

我们通过他在圣言中给我们的真理来认识上帝。这些反过来又形成了我们的良知。它们向我们展示了邪恶的本质,并使我们对滑向邪恶有了敏感认识。我们只有了解了真理,才能识别尼布甲尼撒和伯沙撒。从海里升起的野兽和母山羊的情况也是如此。真理告诉我们它们的存在,而从真理中的反思显示它们在我们身上的存在。我们的良心引导我们在悔改的祷告中拒绝这些东西,并使我们坚定地做试探的工作。

因此,从这句话中汲取力量对我们的平衡是非常重要的:"认识自己上帝的人要强壮,要做大事业"。最大的精神剥削是拒绝出于自私原因的空洞姿态,并为善而追求善。

这并不容易,特别是当我们意识到我们自私的一面有巨大的力量和实力时。卑鄙的人以愉悦的感觉和奉承的方式潜入我们的生活,我们就会屈服和倒退。这就是人类的状况,因为如果不是这样,我们的重生就会在最短的时间内完成。但请注意这里给出的预言:"但在许多日子里,他们必因刀剑和火焰,因掳掠和抢夺而灭亡。"

破坏我们良心的企图来自许多方面,因为邪恶既攻击我们行善的意志能力,也攻击我们思考真理的能力。它把善良扭曲成邪恶,把真理扭曲成虚假,把扭曲的形式呈现出来,好像它就是真正的善良和真理。除非我们真的决心遵循真理,拒绝让自己陷入妄想,否则我们很容易就会屈服。

请注意用来破坏 "认识上帝的人 "的一系列工具--他们将因 "刀剑、火焰、掳掠和抢夺 "而倒下。每一个都描述了一种攻击手段。

在圣经中,"剑 "一般是指真理,或真理与谬误的斗争(《圣经》)。天国的秘密2686, 4135, 2799, 4499).然而,在这一系列中,对应的情况正好相反。在这里,一把剑描述了与真理斗争的虚假("剑 "代表与真理冲突的虚假。 天国的秘密2799).这里的攻击中的虚假包括卑鄙的人在人的头脑中植入对事物真实性质的误解,卑鄙的人平和地来到我们的思想中,并以蠕动的方式进入我们的思想就证明了这一点。一段时间后,如果我们不从良心上抵制,我们的思想就会被腐蚀,直到我们的精神、信仰、智慧和智能的所有东西都被挤掉,只剩下虚假。这就是主说的意思。"凡拿刀的,都要在刀下灭亡" (马太福音26:52).

当一个人开始以某种方式思考时,感觉就会开始跟上。我们都有过这样的经历:对某件事情进行思考后,发现自己渴望得到我们思考的对象。这发生在所有的思想问题上,因为我们的思想激发了我们的感情。

当卑鄙的人败坏了我们的思想,以至于 "认识上帝的人 "被毁灭,他们不仅倒在刀下,而且倒在火焰中。原文中的 "火焰 "一词带有毁灭的威胁,因为它可以指火,也可以指矛或剑的闪光点(Brown-Driver-Briggs #3851)(有趣的是,猜测矛的刀刃有点像火焰的形状)。

火,或火焰,是爱情的象征。在普通英语中,我们说的是爱在明亮地燃烧,温暖着我们的心。火是从主那里得到的表示,主把自己作为一个太阳呈现给天上的天使,太阳的热量传达了他的爱,当天使接受它时,他们也被爱温暖了。天国的秘密6832).这种关联已经知道了很久,以至于在古代,人们通常在他们的寺庙里点燃 "永久的火",这代表了 "永久的、永恒的爱,也就是主的怜悯"(天国的秘密2177, 10177, 4489).

然而,卑鄙的人引入的火焰不是主的爱的火焰。它是相反的。爱主的反面是爱自己和它所带来的一切。当这种爱被允许进入我们的思想时,例如,当它被意识到我们的外部行为可以愚弄他人并导致他们相信我们是好的而引起的想法所引入时,那么在这种意识中就存在着自私的种子。一旦它开始在我们的头脑中扎根,它就开始迷惑我们。就像火烧草原一样,自私渗透到并颠覆了我们的动机。我们被爱所感动,但不是对主的爱。我们在这些试探状态下的爱是纯粹的自私的爱。

圣经描述了此时在我们心中像火焰一样燃烧的一些状态。它们 "指的是肮脏的爱,如复仇、残忍、仇恨和奸淫,以及一般从自爱和爱世界中产生的渴望"。天国的秘密6832).

现在我们可以清楚地看到,卑鄙的人是如何俘获那些允许它进入的人的思想的。理解力被置于刀下,意志被置于火中。结果是意志被囚禁,因为很难挣脱这种邪恶的桎梏。同时,理解力被掠夺,正如我们之前看到的,这意味着被剥夺了真理。

然而,一切并不是阴霾和厄运。注意被 "卑鄙的人 "压制的想法的进展。

第32节32节:认识他们的神的人要强壮,要有伟大的功绩。

第32节:认识他们的神的人要强壮,要有大的作为。33节:那些了解的人将指导许多人。

34节:当他们跌倒时,他们将得到一点帮助。34节:当他们跌倒时,他们将得到一点帮助。

第34节:当他们跌倒时,他们将得到一点帮助。35节:有些明白人要跌倒,磨炼他们,洁净他们,使他们洁白,直到末了的时候。

在诱惑之战的背景下,这些 "人 "的顺序是非常重要的,因为它提醒了我们内心的抵抗。没有它就不会有诱惑,但在我们的内在状态牢固地建立起来反对邪恶之前,我们将成为邪恶的猎物。

诱惑是一场争夺我们灵魂的战斗--一场同时发生在许多不同层面的战斗。抵抗的事实,包含在 "明白人 "的序列中,向我们简要地展示了这场战斗的另一面。考虑到诱惑可能出现的强度,特别是在悔改和一些精神进步之后,一个人开始忽视其中一些肯定的品质,这并不令人惊讶。有时,人们会觉得良心已经完全消失了,但事实并非如此。良心一直在那里,通过诱惑的过程聚集力量。

在这一序列的结尾处,给了我们一些关于试探的目的。"有些有见识的人要跌倒,磨炼他们,洁净他们,使他们洁白,直到末了的时候;因为还在所定的时候。"

这节经文描述了一个人的良心在诱惑中受到攻击时,实际上会因为受到攻击而得到加强。这个想法包含在希伯来语单词本身的含义中。

从 "明白 "这个词开始。到现在为止,我们一直以相当的字面方式来理解。这是我们对真理的理解,因而也是我们的良心受到卑鄙之人的攻击,他在我们的生活中仅仅代表着外在主义。然而,在原文中,我们翻译为 "理解 "的意思是 "谨慎、周密、明智地理解、繁荣"(Brown-Driver-Briggs #7919)。它还带有智慧的含义(Strong's #7919)。所有这些品质都以真理为根基,因为来自圣言的真理是我们良心的基础,它使我们真正地谨慎(参看《圣经》)。 天命130-145 "人无远虑必有近忧。"),因此要谨慎(警惕并考虑到所有的事情(OED)),特别是当邪恶出现时。其结果是智慧、繁荣和聪明。

这个 "理解 "的定义对本章所描述的诱惑很重要,因为它与压迫我们人物这一面的卑鄙之人所代表的东西正好相反。然而,有一个与此相关的重要教导,那就是主从不允许邪恶发生,除非他能从中带来一些好处。然而,有时邪恶似乎会使我们在善良方面取得的任何成果化为乌有。

请注意发生在 "有智慧的人 "身上的情况:他们跌倒了。原文再一次比英文翻译更有表达力,因为 "跌倒 "的意思是"(由于腿部,特别是脚踝的软弱)摇晃或动摇;通过暗示,动摇、绊倒、昏厥或跌倒"(Strong's #3782)。因此,我们描绘了从第十章到现在已经在我们面前展开的过程。我们因悔改而取得的进展受到了攻击,面对这种攻击,我们的决心动摇了,跌倒了,晕倒了,跌倒了。最后我们达到了这节经文中描述的地步,卑鄙的人的几乎完全控制了我们的思想。

然而,主允许这种情况发生是有原因的。请注意这节经文的下一句话。"磨炼他们,洁净他们,使他们洁白"。这个顺序向我们展示了诱惑的好处--尽管在这个过程中我们可能没有看到它们。

磨炼我们的良心是第一步,因为当我们学习真理的时候,我们是以一般的方式学习它们。需要通过诱惑的生活,我们才有可能学会将真理集中到我们自己生活中的具体事物上。例如,我们可能知道关于悔改和诱惑的教义,但直到我们真正经历了悔改的过程并忍受了随后的诱惑,这些教义仍然是知识性的想法。起初在诱惑中,我们被自己的邪恶所左右,因为我们还不能把我们的精神状态归结到邪恶的攻击上。只有当我们在诱惑中不断进步时,这才成为可能,在这个过程中,我们 "完善 "了对真理的理解--我们增加了更多的东西来支持它,我们可能放弃了一些我们误解的东西。在某种意义上,我们 "在工作中学习"。

"净化 "是在提炼过程之后。东西变得纯洁的概念包括丢弃杂质的概念。我们对圣言的理解在许多方面都被我们最初学习真理时的心态所影响。真理是不变的,但对它的理解往往需要改变。想一想,一个人有多少次重新评估他或她所学的东西的经历。在新的环境中,真理可能会呈现出不同的形式。在受诱惑的时候尤其如此,因为那时我们就像在为自己的生命而战。当我们放下旧有的预设,接受新的看待事物的方式时,那些曾经看似知识性的,或与我们自身状态无关的真理可能突然有了全新的意义。因此,诱惑的作用是净化我们的良知。

这节经文中描述的最后阶段是他们被变成 "白色"。这意味着当良心超越诱惑,在真理中取得胜利时,它就会变得纯洁。在圣经中,有许多地方以这种方式使用白色,而在每一种情况下,它都表示真理的纯洁。天国的秘密4007, 5433, 8458 等)。)严格来说,"白色 "代表真理,人们对它有信心。

但是,信仰的真理并不存在于任何相信自己有信仰并因此相信自己有智慧的人。相反,它存在于那些相信他们的信仰和智慧来自于主的人身上,因为信仰和智慧是传授给他们的,因为他们根本不把任何真理或善归于自己。他们更不相信他们通过与他们同在的真理和货物拥有任何功绩,更不相信任何公义,而只是把这些归于主,所以一切都归于他的恩典和怜悯(天国的秘密4007).

一个人只有经过考验才能对真理有信心,所以诱惑作为一种手段,可以集中人的真理,净化它们,并将它们转化为信仰的对象。

有趣的是,在原文中,"白色 "一词与制作砖头的概念有关(部分原因是砖头在太阳下晒干会变成白色)。这个语言学概念帮助我们想象,我们所知道的各种事情,形成我们良心的知识集合,一旦在诱惑之火中经过考验,就会成为我们精神生活的基石。

然而,诱惑达到这个目的的时候还没有到来。在诱惑中,知道我们的痛苦是有目的的是很有用的。这有助于正确看待我们的精神状态,特别是如果我们已经忏悔,觉得自己取得了一些进展,但却一次又一次地被自己内心的自私所击退。

因此,下一节经文将我们带回到事情的中心,这应该不足为奇。接下来的四节经文描述了攻击的强度。"然后王要照自己的意思行,他要高举自己,超过一切的神,说亵渎万神之神的话,并要兴旺,直到忿怒成就;因为所定的事要成就。他既不看他祖宗的神,也不看女人的欲念,也不看任何神;因为他要高举自己,超过他们。他要用金银、宝石和悦目的东西,代替他们尊崇堡垒之神;他要尊崇他祖宗所不认识的神。这样,他要用外国的神来对付最坚固的堡垒,他要承认这个神,并提高它的荣耀;他要使他们统治许多人,并分封土地以获取利益。"

这些话让人有一种似曾相识的感觉,把人带回到尼布甲尼撒的全盛时期,当时他疯狂地建立自己的帝国。我们还发现伯沙撒的影子,他滥用圣殿的器皿,亵渎主。他们都不关心任何人,只关心自己。

诱惑的状态必须要有一个过程,正如我们之前所看到的,这个过程的一部分是在良心无法施加任何约束的情况下达到谷底。这可以比作狂欢,因为当我们的内在约束被打破时,我们就会狂欢,无论是食物、酒精,还是一百万种邪恶中的任何一种。

然而,在这个过程中,重要的是要记住,这是在天意中发生的。如果我们的忏悔是真诚的,那么良心的控制并不是永久失效的,它正在积聚力量,被提炼和净化,直到它能在我们的头脑中重新确立自己的地位,并把我们带回来,这一次,我们对自己的弱点的认识牢牢地印在我们的头脑中,使我们的精神变得清醒。

第40-45节

本章最后五节记载了卑鄙的人的消失,以及北方王和他所代表的一切的最终毁灭。整部但以理书都在为这一目的和第十二章中给出的和平承诺而努力。隧道尽头的光线越来越亮,但是,正如许多自然独裁者的情况一样,死亡的阵痛往往带来最大的暴力和破坏。

攻击开始于老敌人--南方的国王和北方的国王之间的战斗。值得注意的是,当南方的国王攻击北方时,这个卑鄙的人就直接消失了。之所以如此,是因为一旦良知开始在我们的头脑中重新建立起来,至少在目前,我们不可能纯粹停留在外部。良心对我们的外在行为提出了挑战,然后必须以内在的概念为其辩护。因此,这个卑鄙的人不再被听到,其方式类似于杀害伯沙撒,伯沙撒在天平上被称量后被发现不合格,因此被杀害。如果没有内部的支撑,任何外部都不可能真正存在。一旦这种基础受到良心的挑战,它要么停止存在,要么在战斗中作出反应。

南方的国王进攻是可以理解的,因为他代表了我们对真理和智慧的理解。这是我们对卑鄙之人的虚伪状态进行精神抵抗的基础。当这些状态达到绝对的底线,邪恶充斥着我们的思想,达到上述的程度(第36-39节),良知就开始反击了。

我们在重生的某个阶段都有这种经历。在忏悔之后,我们允许自己滑向邪恶,起初是逐渐地,然后是越来越强烈地滑向邪恶。起初它们以愉悦的方式呈现,卑鄙的人带着谄媚而来,谁能想象他将成为邪恶的缩影?然而这就是所发生的事情。

当我们进入这样的状态时,我们的良知就会反叛。"末了的时候,南方的王要攻击他。"这是本章前面一连串反抗的高潮。

对我们良心的这种 "攻击 "的反应是我们邪恶的一方的愤怒。邪恶把善的存在看作是一种攻击,同样地,真理所面对的虚假也不惜为自己辩解。在异象的这一节中,回应南方王的不是卑鄙的人,而是南方王本人。其原因是,虽然卑鄙的人是攻击的对象,但他是北方国王的自然继承人。如果说南方一般指的是真理和智慧,那么北方则带有相反的意思,是指自我追求的虚假和邪恶。良心并不攻击一个人的实际行为,而是关注该行为背后的推理。这个概念在《天意》的一段话中向我们清楚地展示了,它说:"一个人认为可以允许的罪恶,即使他没有犯下这些罪恶,也是归他所有;因为在思想中可以允许的东西都来自于意志,因为那时有同意。因此,当一个人认为任何邪恶是可以允许的,他就放松了对它的内部约束,他只有通过外部约束,如恐惧,才能阻止他去做;由于他的精神喜欢这种邪恶,当外部约束被消除时,他就会把它当作可以允许的来做;同时,他在精神上不断地做这种事。" (天命81).

要改变行为,首先要改变其背后的思想。因此,必须将某些东西是可以允许的想法改变为相反的想法。通过这种方式,思想首先被改变,随之而来的行为也会相应改变。

对这些经文的一种解释是,当我们的邪恶状态变得如此糟糕,以至于我们 "按自己的意愿行事",像那个卑鄙的人那样,把自己高举过每一个神,那么,甚至我们的良心也会反抗,作为一种自卫行为。邪恶本质上是破坏性的,而自私是自我毁灭的。

这种攻击的结果是来自北方国王的猛烈防御,其凶猛程度用这些话来描述。"北国的王要像旋风一样,带着战车、骑兵和许多船只来攻打他;他要进入各国,压倒他们,然后通过。"

卑鄙的人 "代表我们灵性发展中的一种状态,即我们允许宗教的内在事物失效。我们只坚持空洞的外部,虚伪的行为。这种灵性空虚的问题是,虽然一开始它可能是谄媚的,或令人愉悦的,但它会恶化,导致我们进入一个越来越深的灵性危机。

来自北方的回应性攻击加深了这种危机,它是为了打破良心的力量而进行的最后的、不顾一切的努力。这种反击的力量包含在用来描述北方国王的行动的词语中。英文叙述中只是说 "他像旋风一样来对付他"。然而,在原文中,这些词具有更强烈的含义。有趣的是,"来 "这个词的意思是像旋风一样暴风和扫荡,然后这个词被重复为 "旋风"(Brown-Driver-Briggs #1875)。也许更好的翻译应该是说,"他像旋风一样冲向他",抓住了北方攻击的力量和愤怒。

北方的国王用战车、骑兵和许多船只对南方发动了攻击。我们再一次在这份清单中看到一系列的想法。

- 战车代表了在我们身上构成教会的教义和对事物的认识。然而,由于这些战车是为北方的王服务的,它们是构成我们头脑中灵性蒙昧的基础的错误教导和知识。

- 马代表对这些东西的理解。一辆战车只有当它被拴在马背上,然后由马把它从一个地方运到另一个地方时才有用。以类似的方式,我们所知道的东西只有在我们理解它们,并在其中看到管理和控制我们生活的方式时才有用。

- 正如我们在本章前面所看到的,船舶也有类似的意义,因为它们也代表了我们对真理的理解,或者,在这种情况下,更深层次的虚假,这将是把我们的生活带回某种秩序的需要。

思考一下似乎很奇怪,正是我们邪恶的一面启动了一系列的行动,这些行动最终将导致其自身的毁灭,并且最终对我们不断恶化的外部行为如此有效。然而,如果我们思考这个问题,《圣经》中通过类比的方式向我们提供了一个解决方案。在地狱里,邪恶惩罚自己是很常见的,这是邪恶的用途之一。当虚伪与虚伪的结果相对立时,两者的弱点就会暴露出来,它们就不可能继续在一起。例如,一个人不可能在自我毁灭的道路上继续走下去,同时受到自我保护的驱使。两者中的一个,或两者都必须放弃,结果是两者都在减少。

北方的国王似乎战胜了南方,就像我们所看到的以前所有的诱惑状态一样,往往出现有利于自私、傲慢和骄傲的潮流。他将进入国家,或生活状态,"压倒他们并通过。他还将进入光荣之地,许多国家将被推翻"。

这种力量的展示,虽然看起来令人印象深刻,但却压制了攻击的问题性。必须记住,在一个人的精神发展的这个阶段,良心是存在的--这个人将记得在他或她的生活中邪恶横行的形象,他或她将记得悔改的状态和早期的诱惑。这时的良知不再是一个被俘虏的男孩,而是一个完全成熟的状态--习惯于权力和管理的但以理。其结果是邪恶的内爆,使仍有活跃的良心和悔改的记忆的人有可能完全脱离自私。

这在接下来的几节中分阶段发生。当北方的王与南方的王相对立,并渗透到我们生活的外部时,我们的善的状态也开始抵制。这在另一串词中有描述。"这些人必从他手中逃脱。以东、摩押和亚扪的众人"。

从字面上看,这三个古老的民族生活在迦南地以外,有时是以色列的敌人。然而,当我们研究他们每个人的内在含义时,就会明白他们为什么能从北方王的复仇中逃脱,以及在我们的生活中,他们如何构成使属灵胜利成为可能的抵抗的一部分。

以东

从字面上看,以东是雅各的孪生兄弟以扫的另一个名字。他被称为 "以东 "是因为他出生时是红色的,在原文中,"以东 "的意思是 "红色"。以东人是以扫的后裔。

在积极的意义上,以东代表主的人性(天国的秘密1675, 20252)即主在道成肉身时所具有的人类素质,这使得神本身有可能降到我们的水平,与邪恶斗争并战胜它。除非主做到了这一点,否则我们在自己的生活中不可能有力量去面对和战胜邪恶。这种人性的本质是对人类的爱和拯救人们脱离精神死亡的痛苦的愿望。正是这种爱的行动,感动了主,使他代表我们遭受诱惑,只要求我们 "背起我们的十字架,跟随他 "作为回报。如果人们响应主的愿望,我们的生活就会充满善意,其结果是以东,在另一个层面上也代表了一个人在学习主的话语并按照它生活时的善意(参见。 天国的秘密3320, 3322).

在我们的生活中,以东描述的是由于我们被教导这些事情是正确的,而从对真理的爱出发,我们愿意制服我们更自私的一面,以便按照真理生活而产生的善良(参见。 天国的秘密3320, 3322).这种善可以有几种形式:它可以是简单的,当我们因为被教导要做善事时,就会发生这种情况;或者,它可以是源于对他人真正的爱的善(参见。 天国的秘密8314).无论是哪种方式,它都是一种与我们在一起的良好状态,不受北方国王所喷出的假话的影响。

摩押和亚扪

这两个人都是所多玛被毁后,罗得与他的女儿们发生乱伦关系的后裔(天国的秘密1360).他们的对应关系不像以东那样纯洁,也不像以东那样高大,因为他们代表了人的自然善的状态(天国的秘密3322自然之善是指自然而然的善,(这在第一章对待阿什比那兹的时候已经描述过了)。然而,总的来说,自然之善是没有精神支持的善,它作为我们人格的一部分出现在我们身上,因此,善人和恶人都有。因为没有潜在的和支持性的真理,这种善很容易被引入歧途,被误用为自私的原因。处于这种状态的人很可能在表面上表现出友好、诚实和正直,但实际上却蔑视所有其他人,把他们当作为自己谋利的对象。

亚扪人也有类似的代表,只不过它与真理有关。亚扪人代表 "那些伪造真理,并在伪造时按照真理生活的人" (天国的秘密6405).

这三者合在一起,是我们思想中抵制虚假力量的部分的形象。我们身上的摩押人状态是真正的善的基础,而后两者更多的是外在的,然而,它们构成了我们基本人性的一部分--与其说是我们良心的产物,不如说是道德上的是非观念。然而,一头扎进邪恶的生活是如此强烈,以至于这些与我们一起的非属灵的良好状态本身并不足以阻止我们滑向属灵的混乱。随着北方的王在战线上,意志和理解力都被腐蚀了,并阻碍了我们,除非它们被粉碎,否则我们无法取得任何进展。因此,北国的王 "伸手攻击各国"。

正如我们前面所见,"手 "是权力的象征。我们自身利益的力量,在这里由北方的王代表,压倒了被描述为以东、摩押和亚扪的自然善和真理的国家。征服的成长和发展。整本但以理书,带着我们经历了一个又一个引言,描述和说明我们的进步,站在我们身后。曾经是俘虏的但以理,虽然在异象中无话可说,但却有很高的权力。对虚假和邪恶的看法以及这些对我们生活的影响意味着我们并不是无知的,因此也不完全受我们巴比伦人的自私所摆布。我们在先前的试探中致力于悔改和胜利,这一事实本身有助于我们认识到生命是一种进步。诱惑和平安的交替状态给了我们勇气,即使在我们似乎要向压力屈服的时候。

真正的真理的活动是北方国王的结局的开始。我们生活中那些释放出堕入邪恶的自私力量,本身就是由良心的更大力量带来的。真正的自我保护不在于随心所欲的完全自由,因为那会导致毁灭,而在于服从于更高、更真实的存在--良知。

北方的国王发现自己处于一个无法维持的位置。在本章的最后一节,我们读到。"他要把宫殿的帐棚安在海和荣耀的圣山之间;然而他要走到尽头,没有人帮助他。"

"他宫中的帐棚 "代表基于虚假和半真半假的生活。它们被置于大海和 "荣耀的圣山 "之间,描述了这些由大海所代表的真理与山所象征的崇拜和爱之间的紧张关系。我们从邪恶的深渊中向上摇摆,把我们带到可以面对真正的真理和来自主的爱的地方。在这种情况下,虚假的东西最终可以被看作是虚假的而被拒绝。因此,自私的因素也可以用主赐给我们的爱来衡量,并发现无望地缺乏。当良心活跃时,就像在这种情况下一样,那么比较就会引导我们从邪恶中退出。

因此,北方的王要 "走到他的尽头,没有人帮助他"。诱惑的状态被打破了,良知也就赢了。虚假失去了支配我们的力量,我们的生活被从玩世不恭地滥用外部行为的空虚和破坏性中解救出来,同时在我们的胸膛里藏着对他人的仇恨和蔑视。

北方王的这次毁灭标志着我们灵性发展的转折点。整本但以理书一直在为这一点做准备,因为在其章节的过程中,我们已经看到良心是如何被主形成和培养的,它是如何向我们展示邪恶的本质并引导我们悔改的。我们一次又一次地看到诱惑是如何产生的,以及在真理的指引下,我们如何有能力面对并战胜甚至是我们最地狱般的可怕的私欲。

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Arcana Coelestia # 904

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904. That 'God spoke to Noah' means the Lord's presence with the member of the Church becomes clear from the internal sense of the Word. The Lord speaks to everybody, for whatever good and truth a person wills and thinks comes from the Lord. With everyone there are at least two evil spirits and two angels. The former activate his evils whereas the latter instill goods and truths. Every good or truth that angels instill is the Lord's; in this way the Lord is constantly speaking to man, though quite differently from one person to the next. To people who allow themselves to be carried away by evil spirits the Lord speaks as though He were not present, or so far away that He can hardly be said to be speaking. But to those who are being led by the Lord, the Lord speaks as one who is quite present. This becomes clear enough from the fact that nobody can possibly think of anything good and true except from the Lord.

[2] The Lord's presence is relative to the state of love towards the neighbour and of faith present in a person. It is in love towards the neighbour that the Lord is present, for He is present in all good, and not so much in so-called faith that is devoid of love. Faith devoid of love and charity is something severed or disjoined. Wherever conjunction exists there has to be a conjoining agency, which is exclusively love and charity. This may become clear to anyone from the fact that the Lord has compassion on everybody, loves everyone, and wishes to make everyone eternally happy. A person therefore who is devoid of the kind of love that leads him to have compassion on others, to love them, and to wish to make them happy, cannot be joined to the Lord because he is not at all like Him, and is in no sense the image of Him. Looking to the Lord by means of that which goes by the name of faith while hating the neighbour amounts not only to standing a long way off, but also to having between himself and the Lord a hell-like chasm into which the person would fall if he wished to go any nearer. For it is hatred towards the neighbour that constitutes that intervening hell-like chasm.

[3] The Lord is present with a person the moment he starts to love the neighbour. It is in love that the Lord is present, and to the extent that a person has love the Lord is present. And to the extent that the Lord is present He speaks to man. No one knows anything other than that he thinks from himself. Yet he possesses not one single idea of thought, not even the shred of an idea, from himself. Rather that which is evil and false he possesses through evil spirits from hell, and that which is good and true through angels from the Lord. Such is influx, the channel by which a person's life comes and by which consequently his soul interacts with the body. All these considerations make clear what 'God spoke to Noah' means. 'Saying to someone' means one thing, as in Genesis 1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1, while 'speaking to someone' means another. Here speaking to Noah' means His being present, for the subject now is the regenerate person, who has had charity conferred on him.

  
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Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.