如果第九章描述了我们为了完全摆脱自私而必须经过的悔改过程，那么第十章就是下一个合乎逻辑的步骤，并将我们带入悔改的早期阶段。考虑到这一点，我们可以把但以理书的最后六章看作是一个完整的属灵发展顺序，从第七章所显示的对邪恶存在的认识和对它的初步判断，到第八章的自我检查状态和对邪恶的恐怖的预见。然后第九章是第一次从良心的力量中拒绝邪恶，第十章开始了一系列的诱惑。非常长的第十一章以对自私的完全拒绝完成了这一系列，第十二章是新状态闯入我们头脑的美丽形象，是结果。
悔改的过程启动了诱惑的状态 从我们人类的角度来看，这些状态的时间框架或进展往往没有中断，我们只是从一个状态转到下一个状态--有时似乎在向后滑动，因为我们有不止一个我们悔改的罪恶，而且往往在生活的不同领域和不同层面受到诱惑。正如我们在学习但以理书时看到的，重生的过程不是从一种状态到另一种状态的简单线性发展。
所有的精神生活都是从自私和邪恶的状态开始的（或称 "谴责"，见《圣经》）。 天命83).一个人在开始忏悔之前，被自我和世界的爱所引导，"这些快乐使他不知道自己处于邪恶之中，因为爱的每一个快乐都被认为是好的"。第二种状态，即 "改过自新 "的状态，开始于一个人 "开始思考天堂，因为那里有快乐；因此，关于上帝，天堂的快乐从他那里传来"(天命83).
除非人们进行反思，否则就会错过这两种状态之间的明显区别。第一种是我们的尼布甲尼撒/伯沙撒组合支配着我们的内在和外在，此时我们的一切感觉、思考或行为都渗透着自私。正如我们前面所看到的，这种状态的缺陷之一是它无法反思自己。因此，我们有丹尼尔，或我们的良心，向我们展示自私的替代方案，用对天堂和主的想法来激励我们。然而，这些思想也向我们展示了我们的状态与天堂的理想状态之间的差异，结果是我们进入了诱惑的状态，因为我们对真理的看法促使我们从自私中转向。
这就引入了第三种状态或重生的积极状态。重生开始于 "当一个人放弃作为罪孽的邪恶时，它随着他对它们的回避而进步，随着他对它们的斗争而完善；然后，当他从主那里征服了它们时，他就重生了"(天命83:6).
从这段话中我们可以清楚地看到，"重生 "是一个过程。可能没有一个人可以说 "现在我已经重生了"，因为总有一些邪恶的东西需要阻止、回避和斗争，所以我们的精神永远在完善。
第1节
第十章以现在熟悉的介绍时间和统治者的方式开始。它开始于波斯王居鲁士的 "第三年"。这些开头语标志着历史意义上的时间流逝，表明我们灵性旅程中的状态流逝。属灵的生活是一个过程，我们从一个状态到另一个状态是有秩序的进展。正如我们以前多次看到的，"第三年 "意味着一个状态的结束和下一个状态的开始，为了理解这个顺序，我们必须把每个 "年 "放在前面几章的背景中。
但以理书第九章中的悔改祷告发生在大流士统治的第一年。因此，它描述了一种新状态的来临，在这种状态下，一个人看到了他或她生活中的罪恶，被他们的良知所感动而悔改。第五章和第八章都描述了远离邪恶的过程。第六章和第九章有大流士的共同点，第六章设定了历史场景，但以理被提升为巴比伦的第二把手，是大流士非常看重和珍惜的人。因此，我们看到了一个进步，在这个进步中，良心被提升，并被赋予了支配我们思想的力量。
然而，赋予权力的方式在第九章的悔改祷告中显示出来，因为没有悔改，我们就不能接触我们的罪恶，面对它们，或打败它们。
因此，我们已经准备好进入下一个状态，由波斯国王居鲁士所象征的。在居鲁士的带领下，波斯人成为一支军事和政治力量。当玛代人控制巴比伦时，波斯人在其东部边境聚集了力量。到公元前550年，居鲁士推翻了玛代帝国，那时但以理已经在巴比伦呆了大约55年。他应该是在六十五岁到七十五岁之间。当居鲁士进攻巴比伦的时候，该城在公元前539年 "以惊人的速度"（Bright 1972:360）陷落。正如约翰-布莱特所写的，"巴比伦人已经准备好迎接一场变革，而宽容是居鲁士的特点。巴比伦和任何外围城市都没有受到伤害。波斯士兵被命令尊重民众的宗教情感，避免恐吓他们。压迫性条件得到了改善"（Bright 1972:361）。
历史上的居鲁士接受了巴比伦的诸神。他公开崇拜马杜克，并声称他的统治权是由诸神赋予的。然而，正如我们在第九章中所看到的，居鲁士还发表公告，允许犹太人返回以色列，并开始以政府的费用重建圣殿。也许正是因为这种慷慨的精神和行动，使居鲁士在内部意义上享有很高的地位。当然，他是一个与尼布甲尼撒或伯沙撒完全不同的国王。布莱特评论说："居鲁士是古代真正开明的统治者之一"（Bright 1972:362）。
这种开明是否来自这样一个事实，即波斯最初位于巴比伦的东部，而东部代表耶和华（参看《圣经》）。 启示录600).也可能是居鲁士允许犹太人返回耶路撒冷--这本身就包含了一些意义。
然而，不管是什么原因，居鲁士都有一个最崇高的代表，因为他代表了人中之主（《圣经》）。天国的秘密8989:6).这在以赛亚的预言中可以清楚地看到，他把居鲁士称为 "主的受膏者"，我们被告知，这意味着在这些经文中，"居鲁士 "代表主如何从他的神性善良中通过他的神性真理行事，在荣耀过程中征服了地狱（主的荣耀是主如何从马利亚身上获得人性的过程，使得地狱有可能攻击他。从内在的神性之爱中汲取力量，他一个接一个地打败了他们，使他们服从于自己。在同样的过程中，通过净化马利亚身上的人，他使神性有可能降到人类生活的水平上。人类的再生是主的荣耀的有限版本，只是主的行动来自于他自己的力量，而人类没有自己的力量，而是从他那里汲取），并使地狱永远在他的控制之下(启示录298:11).
居鲁士在但以理书中必须有同样的表述，因为他是在这样的背景下被介绍的。我们第一次看到他，是在第九章的悔改祷告之后，正如我们所看到的，悔改引入了一种新的状态，一种诱惑和灵性的发展。
悔改的状态以两件事为前提，首先是一个人意识到他或她内心活跃的邪恶，其次是一个人意识到邪恶的错误性。悔改的最大困难是使自己和解，放弃我们的良心所标示的邪恶事物。这很难，因为我们人格的另一面，即赞成邪恶的一面，可能不认为它是邪恶的。在这个阶段，我们的思想分为两个阵营，几乎就像我们体内有两个人一样。
但以理的异象发生在居鲁士统治的第三年，因为悔改使主与我们接近。当一个人向主祈求战胜的帮助时，主也会给予这种帮助，以及希望、安慰和内在的喜悦感。没有主的能力，我们就没有任何能力与我们的罪孽作斗争(天国的秘密1661, 8172, 10481因为我们对邪恶的抵制实际上是主在我们身上的存在，使我们不去作恶（《圣经》）。天国的秘密929).悔改的艺术是相信这是事实，并学会把我们的信心和信任放在主身上--当我们的一个重要部分全力抵制这一过程时，这不是一件容易的事。
部分原因在于此，第十章的开头部分是如此客观地陈述，仿佛是但以理自己以外的某个叙述者在讲述这个故事。当然，人们可以从中读出但以理不是这节经文的作者，因为他在下一节才开始说话，而在这节经文中显得如此超脱。然而，从另一个角度看，这种疏离感实际上是我们悔改时头脑中存在的两种力量的结果。
善良的一面由 "向但以理 "透露信息的说法所代表。正如我们前面所看到的，但以理代表我们的良心，或从我们在圣言中学习的知识中得出的思想模式。当一个人相信这些东西是真的时候，他或她就把自己与我们从环境中积累的仅仅是世俗的知识分开了。我们的另一面，即巴比伦人或自私的一面，并不这样看待但以理。尼布甲尼撒几乎立即把但以理改名为 "伯沙撒"，似乎在否认他的犹太血统。在这一点上，我们看到我们自私的一面愿意了解真理，甚至是来自圣言的真理，但把它们看成与我们环境教给我们的许多东西没有什么不同，当然也不是作为一种激励的良知。
在悔改的时候，这两面住在我们里面，准备把我们拉向两个方向，因为我们开始了诱惑的过程，或者说邪恶与我们爱和善的状态的斗争。
第2-6节
引子经文似乎在叙述但以理的经历，之后但以理自己开始讲述他的异象。这节经文也可以看作是本节第一件事的一部分，因为它为异象的其他部分设定了场景和基调。
但以理的描述以 "在那些日子 "开始。正如我们以前所看到的，时间在圣经中总是描述状态，而但以理在这里描述的状态是悔改之后的诱惑状态。他把这描述为一种哀伤的状态。
当一个人在悔改之后经历诱惑时，这个人就会像这样进入灵性的哀伤。我们大多将哀悼的概念与死亡联系在一起，尤其是失去亲人的时候。然而，所有的损失都表明有某种形式的哀悼。悔改的行为也不例外。当一个人忏悔时，他或她的思想从自私的状态被提升到更高的光亮。这个人能够：相对清晰地看到他或她的行为，或者至少清楚地了解到他们是错误的，并愿意拒绝他们。
当自私的状态再次出现时--比如我们看到大流士统治时期的沙特人试图欺骗他杀死但以理时，我们就开始了一场属灵的战斗，诱惑的战斗。这场战斗的第一个牺牲品是我们曾经看到我们的罪恶的清晰性。当我们的一部分心智想要拥抱某件事情时，就更难看到它的错误。在这些状态下，我们的思想被分成两部分。理解力可能知道它是错的，但意志力还是想走错的路，除非我们非常小心，否则意志力会蒙蔽我们的理解力，我们会失去对我们的感觉、思想或行动的错误性的感知。如果发生这种情况，我们就会屈服于诱惑。
所以但以理把他的状态描述为哀伤--哀伤良心呈现在我们面前帮助我们悔罪的清晰的思想。在灵性的哀伤状态中，我们可能会觉得我们对真理的理解已经停止了(天国的秘密3580:3)，而我们对真理的理解，也就是促使我们悔改的真理，已经被破坏了（.天国的秘密4763).我们之所以进入这种状态，是因为当诱惑开始加剧时，我们的思想就会远离主和祂的话语，把我们的思想和情感集中在自己身上，这样我们就不再接受祂的真理（参见 破解啟示錄492).
这种状态必须顺其自然--丹尼尔说他在哀悼状态下 "整整三个星期"。诱惑的工作没有捷径可走，我们不应该祈求主把它带走，因为那些要求除去诱惑的人的祷告在天上是听不到的。祈求主除去这些是适得其反。我们被告知，"那些在试探中的人的祈祷是很少被听到的；因为主希望达到的目的是人的得救，他知道这个目的，但不知道人的得救；主不听与目的相反的祈祷，也就是得救"(天国的秘密8179).
因此，但以理在这种状态下整整呆了三个星期。在那段时间里，他回忆说，他 "没有吃过任何愉快的食物，没有肉和酒进入他口中"。有趣的是，当我们处于困境中时，我们往往会失去食欲。食物对我们没有吸引力。这种缺乏食欲的情况在属灵的战斗中和在自然界的麻烦中一样真实。
但以理失去食欲的原因是食物的意义。当我们吃东西时，食物成为我们身体的一部分，从内部滋养我们，给我们提供能量和养料来继续我们的生活。吃精神食粮对我们的精神也有同样的作用。灵性的饮食是对善和真理状态的占有(天国的秘密3149, 3568, 3570)，这可以比作食物和饮料
注意构成但以理禁食的一系列想法，他说他没有吃 "愉快的食物、肉和酒"。正如我们在本研究中多次看到的那样，像这样的清单表明了一系列发展中的想法，需要加以探讨。然而，在我们开始探索之前，重要的是要指出，"食物 "这个词没有出现在原文中。虽然原文中使用的这个词可以指 "食物"，但更确切地说，它是由谷物或玉米制成的 "面包"（Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899）。
作出这种区分是很重要的，因为虽然面包可能是一种主食，但 "食物 "作为一个通用术语可以指谷物或玉米制成的面包以外的东西。在内部意义上，这种精确性很重要，例如在主祷文中说："我们日用的饮食，今日赐给我们"，这与 "我们每日的食物 "有不同的含义。同样，在举行圣餐时，主拿起面包并掰开，说这是我的身体。事实上，他从桌子上的食物中选择了面包来代表他的身体。
饼 "之所以如此重要，是因为它象征着人的一切美好和真理。天国的秘密2165).善良和真理是我们灵魂的养料，它们共同构成了主在我们里面的存在。主在我们里面存在于我们对他的爱和信心中，特别是在我们对其他人的使用中。
在最高的意义上，"面包 "象征着主的天国天使的爱，这是一个人对另一个人所能表达的最大的爱。这种爱的本质是谦卑，因为在这种爱中的人 "承认并相信自己是卑鄙污秽的东西（《圣经》）。天国的秘密1594:4)."这似乎是强硬的语言，但第七章和第八章的自我检讨和第九章的悔改的整个过程导致了这种假设。然而，这种谦卑的意义并不是为了诋毁而诋毁人的精神，而是使我们有可能识别并消除让主流入我们体内并使我们充满活力的障碍。我们很难认识到这一点，但除非我们这样做，否则我们永远无法体验到解放，因为我们知道所有真正的善来自于主本身。从自私中解脱出来，我们就能像天使那样彼此拥抱了。天使不是像爱自己一样爱他们的邻居，而是比爱自己更爱他们。天国的秘密1594).
因此，当但以理描述他的哀伤状态时，他描述了没有愉快的食物进入他的口中。当我们处于被诱惑的状态时，我们失去了对自己是邪恶的感觉。当我们自私的一面发挥出来的时候，所有自我检查的工作都付诸东流。我们在第四章中很清楚地看到了这一点，尼布甲尼撒在看到他梦见树被砍掉后，在解释中感到谦卑，但仍然宣布自己是最大的。其结果是，他失去了理性，最后像野兽一样生活了七年。
同样的事情也发生在我们身上。我们可以承认邪恶的起源，并在自己身上看到它。我们甚至向主祈祷，希望从邪恶中得到解救。然而，一旦以前的自私自利再次发挥出来，我们就会再次陷入这种情况。我们失去了向我们展示邪恶本质的清晰视线，结果是我们爱邻居胜过爱自己的能力消失了。没有愉快的面包进入我们的口中。
现在注意但以理继续他的清单，没有肉或酒进入他的口中。"肉 "代表我们生活中爱的外在事物，与爱我们的邻居有关的行为（参看《圣经》）。 天国的秘密574, 627).我们把这些行为称为 "慈善"（"肉 "代表慈善，见 天国的秘密5204).当一个人从他们的生活中避开或去除自私，去除的结果是外在的行为，也就是他们对他人的爱的外在表现。
同样，他也不喝葡萄酒。"酒 "代表一个人的信仰(天国的秘密1071:4).人们常常认为信仰是一种商品，或一种财产。一本圣经在关于信仰的注释中把它描述为 "你通往永生的地契"（The Open Bible. 1975. Nashville: Thomas Nelson Inc. Page 1151）。但信仰本身并不是一种财产。一个人通过从圣经中学习属灵真理的过程获得信仰，看到所学到的真理，然后将自己的信任和信心放在这些教义中。
构成信仰的真理被描述为字面意义上的 "水"。在主将水变成酒的故事中，人们看到了真理是如何通过承认它们是真理的人变成灵性的真理，或信仰。当一个人使用构成信仰的真理来指导和引导他或她的生活时，信仰就从智力活动变成了生活问题。
在受诱惑的状态下，这个过程就不会发生了。但以理在哀伤的状态下没有吃饼，也没有肉和酒进入他的口中。那么，在这节经文中，我们得到了一幅美妙的图画，说明当我们的恶行在忏悔一段时间后重新出现时，我们并没有放松对恶行的认识，这使我们有可能被引诱回到我们的旧恶中。同时，我们对他人的爱和我们的基本信仰也被动摇了。
我们可以将这种状态与历史部分的两个事件进行比较。首先是第四章中的尼布甲尼撒梦见大树被砍掉。这描述了一个人的自私是如何被控制的。这个过程是一种内在的诱惑，类似于但以理在第七章和第八章中讲述的邪恶的形象和幻象。然而，即使知道即将被拒绝的邪恶，尼布甲尼撒仍然让他的自尊心引导他，其结果是他在七年中落得像野兽一样。
第二件事是玛代人大流士的故事，他把但以理提拔到一个很高的荣誉职位，但却允许沙特人迎合他的虚荣心，结果是但以理被扔到狮子坑里。
这两件事都显示出人们在悔改后是如何重蹈覆辙的。尼布甲尼撒代表我们的内在，大流士代表我们的外在。他们一起就是我们。当我们悔改时，悔改的想法从我们的内心开始，它必须在我们的外部，更公开的自我中表达出来。在这个过程的开始，我们可能确实被我们的罪恶的严重性所征服，但过了一段时间，它们开始重新显示自己，我们失去了需要克服它们的紧迫性或直接性，并重新回到诱惑的状态中。我们不吃面包，没有肉或酒进入我们的口中。
除了不吃东西之外，但以理也根本没有涂抹自己。"膏油 "是古代的习俗，将油浇在某样东西上，以使其成为圣物，例如国王和祭司被膏油作为其职务的外部标志，内部则是他们代表主的标志(天国的秘密3009, 9144, 10019, 10118 等）。)
用油（所用的油是橄榄油）涂抹意味着进入一种与主本人相似的善的状态，因为他是 "受膏者"，这意味着他对整个人类的神圣的爱降到了耶稣基督的人形中，使旧约中看不见的爱在新约中变得完全可见。由于这个原因，膏药在旧约时代人们的仪式和做法中占有很高的地位，因为它预示着主确实会来到这个世界。
因此，"涂抹自己 "意味着进入接受主的存在的状态，人们通过学习信仰和带入慈善实践来做到这一点。
这就清楚地表明，在受试探的时候，就像但以理一样，我们没有涂抹自己。但以理不能这样做，因为他的状态代表了人类生活中的一个时期，当我们对邪恶的概念模糊不清时--用不吃面包、肉或酒来描述--我们行善的能力也就消失了。在这种状态下，我们可能以知识的方式了解圣言的真理，但我们并没有活出这些真理。天国的秘密9272:5).其直接结果是，真正的善良消失了，随之而来的是我们对他人的爱和我们按照良心行事的意愿（因此我们失去了天国之爱，即对主的爱高于一切）。天国的秘密9277).换句话说，我们重新回到以前的自私状态，就好像悔改从未发生过一样。
这种哀伤的状态持续了三个星期，代表了一种饱满的状态。人不能催促诱惑。我们的属灵争战自有其过程，要靠我们向主保持心胸开阔，从而使我们生命中的但以理一面保持活力。主在新约中关于禁食的教导在这里是非常重要的，要记住。正如我们从但以理的经历中看到的，在哀伤的状态下，就禁食。因此，禁食代表了一种受试探的状态。然而我们的试探不应该是公开的。正如主在《登山宝训》中所说，我们应该 "膏头洗脸"。换句话说，即使我们可能受到诱惑，重新陷入与自私有关的罪恶，但我们仍然应该继续为他人行善，用爱和慈善向他们伸出援手。如果我们继续这样做，诱惑最终会过去，因为我们被告知："行为在前，人的意愿在后；因为一个人从理解上做的事，他也会从意愿上做，最后把它作为一种习惯，然后它就被植入他的理性或内在。当它渗入其中时，人不再从真理出发行善，而是从善出发；因为他开始在其中感受到一些福气，就像天堂一样。这一点在他死后仍然存在，通过它，他被主提升到天堂。天国的秘密4353).
但以理的服丧期在三周后过去。他叙述了在正月二十四日，他 "在大河边，即底格里斯河边"，他的异象开始。
根据定义，诱惑是我们意志中的善与恶以及我们理解中的真与假之间的斗争。诱惑的目的是确认一个人处于善良和真理的状态，这发生在这个人身上，拒绝他们对邪恶的倾向和活动。因此，尼布甲尼撒和伯沙撒国家必须被打倒，首先被大流士和居鲁士国家取代。
在悔改状态后的诱惑中，我们人格的两面被清楚地划分出来。一边是自私的爱，另一边是但以理，即我们的良心，它将我们与主联系在一起，使我们能够利用他的力量，并以这种方式武装自己，躲避和抵制邪恶。在这个过程中，对邪恶的吸引力被削弱了，我们能够确认我们良心的领导。
诱惑确实结束了。但以理把走出这场战斗描述为 "正月二十四日"。正如圣经中所有其他综合数字一样，"二十四 "指的是一种特定的状态，尽管如果使用 "四和二十 "这种老式的表达方式会更容易看出。
正如我们之前所看到的，"四 "描述了一种结合的状态(天国的秘密9103, 6157).这是我们思想的两边联合起来，反对我们的自私和支撑它的所有思想和行为的不神圣联盟。在受诱惑的状态下，我们必须知道我们为什么要抵制邪恶，也就是说，我们需要把邪恶看作是一种邪恶。然后我们必须想要抵制它。当这种情况发生时，我们对善的追求和对真理的理解就会结合起来，我们就会一心一意地行动。当我们知道某件事情是邪恶的，所以我们不想实施这种行为，那么邪恶就会失去对我们的吸引力。当这种情况发生时，邪恶就失去了对我们思想的控制，我们也就获得了自由。
那么，数字 "四 "描述了思想的结合。数字 "20 "描述了当邪恶的控制被打破时我们进入的和平状态。我们可以通过多种方式达到数字20，但通常它代表一种状态，即我们与诱惑的斗争暂时停止，我们进入一种和平与安静的状态。
当但以理处于这种状态时，他发现自己在大河底格里斯河边。
当但以理处于这种和平状态时，他发现自己在大河--底格里斯河边。底格里斯河，或称Hiddekel（见Strong's #2313），是构成美索不达米亚边界的两条大河之一。创世纪》中首次提到它是流经伊甸园的河流之一。但以理发现自己在这条河边，从内部意义上讲是很重要的，因为它描述了受试探后的高度意识状态。
诱惑的特征之一是我们对邪恶的认识或感知消失了。那么，随着诱惑的过去，人再次意识到自己邪恶的本质，这也是有道理的。但以理站在底格里斯河（或称希德克尔河）岸边描述了这种意识。
希德克尔河是一条向东流动的河流。正如我们以前所看到的，河流描述了一个人的智慧（《圣经》）。天国的秘密7323)，而 "东方 "代表主。因此，这条河描述了当诱惑过去时，我们的思想转向主，他让我们洞察我们的状态。在创世纪故事的阐述中，提到了希德克尔河，我们被告知它指的是 "理性或理性的敏锐视力"(天国的秘密118).
这样，但以理就进入了一个新的状态，与他的哀伤禁食完全不同。他关于以色列在巴比伦被掳的问题即将得到解答。以类似的方式，我们能够开始看到最终打破并离开我们个人的巴比伦的方法。
当但以理站在河岸上时，他看到了一个在形式和结果上与他在第八章中在乌来河边的异象完全不同的异象。在那个异象中，他看到自私自利的国家是如何压倒我们对抗邪恶的进展的，就像母羊践踏公羊一样。他惊恐地看着山羊的角遍布大地。就我们的灵性发展而言，第八章的异象标志着我们灵性生活的低点，也是第九章悔改的直接原因。然而，本章的异象却非常不同，从悔改和它带来的诱惑的角度来看，这个异象激发了对未来的希望。
但以理举目一看，见一个人身穿麻衣，腰间系着乌法金的腰带。为了理解下面的经文，我们需要再次提醒自己，但以理代表我们的良心，它使我们有能力面对我们自私的状态，并从内心深处对善和真理的爱中汲取营养。当我们处于诱惑中时，我们的良心会成为我们自私的受害者，就像公羊成为母羊的受害者一样。然而，良知是主在我们身上的存在，引领和指导我们穿过人类因自私而产生的骄傲和傲慢的迷宫。
当我们从诱惑中走出来，仍然愿意与我们内心的邪恶斗争，打破它的控制，那么我们就像但以理从禁食中走出来，发现自己在河岸上。就在那时，当他站在那里时，但以理抬起眼睛，看到了这个奇妙的异象。
如果希德克尔代表 "理性的锐利 "在诱惑消除后进入我们的头脑，那么 "举目 "这句话代表光进入我们的眼睛，或我们的理解（"眼睛 "代表理解，见 天国的秘密2701, 275, 4526 等）。)抬起我们的眼睛描述了我们的理解力从眼前的关注点提升到更高的事物，由此，一个人的理解力充满了 "精神上的观点、感知和思想" (天国的秘密8160.另见 天国的秘密2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339).当我们的良知重现时，我们发现我们的头脑清醒了，可以说，当我们向后反思当初导致我们悔改的真理时。因此，我们抬起眼睛，专注于指导性的真理。
当但以理举目时，他看到一个人，身穿亚麻布衣，腰系乌法斯的黄金。他当时不知道，但这个 "人 "是被派来帮助他度过危机的。这个 "人 "是一个天使，主在他身上。天国的秘密9872, 破解啟示錄830）与他的神圣真理（天国的秘密9406, 启示录504, 77).使我们处于精神平衡状态的天使，总是围绕着我们。然而，在试探中，主 "赐给他的天使管理我们，使我们在他的一切道路上保守"(诗篇91:11).诱惑是来自地狱的攻击，而且，除非主以这种方式保护我们，否则我们会屈服。在这些时候，他与我们同在，他的爱被他神圣的真理，或智慧所包围，激励我们记住并坚守良知。
于是但以理看到了这个人。他身穿亚麻布衣，腰系黄金。亚麻布代表圣言中纯正的真理(天国的秘密9872, 破解啟示錄671, 启示录951).在受试探的时候，主通过我们的良知来引导我们。他唤起我们的信仰，我们的理想，以及对真理的记忆，这些都是他在我们一生中在我们脑海中埋下的。这些真理构成了我们抵抗邪恶的基础。
如果有人想一想，就会发现在受到诱惑的时候，我们最大的防卫就是知道有什么是错的，而在那些时候，这种知识的记忆往往会鲜明地刻在我们的意识中
然而，在实际的诱惑状态下，这种知识就失去了它的锐利性，但以理的嘴里没有酒就说明了这一点。试探过去后，人恢复了理智，这种知识又回来了。我们发现自己越来越相信真理，并可能非常清楚地看到，诱惑我们的态度或感觉是完全错误的。
因此，这个人穿了一件亚麻布的衣服。衣服被一条金腰带束着。正如我们以前多次看到的那样，金子代表善。人们之所以远离邪恶，是因为它干扰了他们爱和敬拜主的能力。我们不能侍奉两个主人，我们必须选择一个。我们自私的一面试图将我们的生活集中在自我身上，结果是我们成为自己的神。我们善良、利他的一面则向外集中，成为利用和服务他人的生活，并通过这一点成为对主本身的爱。
因此，腰带上的金子代表了我们对主更大的爱，它把我们对真理的所有见解联系在一起，使它们成为一个连贯的整体。当我们既了解真理，又想按照真理生活时，我们就被武装起来，防止来自地狱的进一步攻击，当它们出现时，我们就能迎接它们。
当但以理观察时，他注意到这个人的其他事情：他的身体像绿宝石，他的脸像闪电，他的眼睛像火炬，他的胳膊和腿像烧过的铜，他说话的声音像众人的声音。所有这些属性都是主的真理与我们同在的形象，它将帮助我们在受试探的时候。
我们在这些时候对真理的洞察力不仅限于构成我们信仰的更深层次的 "神学 "真理，还包括对我们生活本质的洞察力。请记住，这一章是在居鲁士王统治时期写的，表明我们有真正的进步。人们可以期待在我们的生活中看到这种进步的一些影响，因为当我们在诱惑中忏悔和克服时，我们就会逐渐远离自私的罪恶及其后果。我们的生活发生了变化。
这个人的身体的形象描述了我们的进步。首先，我们被告知，他的身体像绿宝石。绿柱石，或原文称为塔石，是一种黄色的石头（Brown Driver Briggs # 8658），因为它闪烁着内在的光芒，所以被包括在以色列大祭司所穿的胸甲中（见下文）。出埃及记28:20).教义告诉我们，绿宝石代表着从远离邪恶的行为中产生的善，因此是慈善之善(天国的秘密6135.慈善的第一个行为是避开邪恶，因为它是对主的罪。 真实的基督教信仰435).
当一个人放下自私时，对主和其他人的爱就会产生，这被描述为从这个人的脸上闪过的闪电。这种善来到我们的意识中，是对我们与人的关系的更深理解，以及自私会如何伤害他们。自私阻碍了善的表达，因为只要自私存在于一个行动中，它总是会污染它。无论一个行动看起来有多好，潜伏的自私都会注入一个秘密的议程，把这种善意变成自己的利益。然而，通过忏悔和诱惑的过程，把私心拿掉，善就能在人的每一个部分闪耀出清晰的光芒。
正因为如此，这个人的脚就像 "烧过的金子"，这是天堂的神圣真理照耀到一个人生命的外部活动中的形象。天国的秘密9406, 启示录69).甚至我们固有的善性也充满了真正的善（青铜=自然的善 天国的秘密425, 破解啟示錄775)，一种完全不同的状态，与被自私支配时的心态。在尼布甲尼撒第二章的梦中，他的形象的脚是用铁和泥土混合制成的，表明自私的生活最薄弱的地方是我们生活的外部行为。然而在这个异象中，那人的脚是铜制的，或者说来自主的美好影响着我们，直到我们生命的最外层。
在这个异象中，但以理被允许看到主的存在，以天使的形式，在我们的灵性发展中保护我们。我们可能不会像但以理那样用眼睛看到那个天使，但是主引导我们对我们的灵性生活有更多的了解。我们需要知道我们已经取得了进步。这个异象发生在居鲁士王的统治时期，表明了这种进步，因为居鲁士代表主制服了我们的自私，并使它永远受到控制。注意行动的过程，因为主正在制服我们的自私，而这一过程的发生是悔改和诱惑的双重性。
然而，我们需要看到善良，看到没有自私的生活的好处--否则就没有动力去避开自私。我们需要知道有希望，有隧道尽头的光。这个希望在但以理在底格里斯河边看到的那个人的异象中给了我们。我们需要知道，在受诱惑的时候，我们看到我们的罪恶的清晰度会受到挑战。我们同样需要知道，诱惑不会永远持续下去，我们清晰的思想会回来。如果我们能在诱惑中坚持善良的形象，再加上我们能达到这些阶段的真理的力量，那么主就能保护我们并从内部培养我们。
第7-9节
但以理对这个异象做了一个有趣的观察：当他看到这个异象时，他并不是一个人，然而和他在一起的人却没有看到。当但以理看到异象时，他不在自己的身体里，但他的灵眼被打开了，使他有可能看到属灵世界的事物(天命134, 真实的基督教信仰157, 破解啟示錄36).这些事情的性质不容易用人的语言来表达，尽管我们可以通过使用天上的教义中给出的对应关系来对它们有一些了解。这也解释了为什么和但以理在一起的人也不能看到这些异象。
请注意，但以理在这里的语言是非常具体的。他没有说和我在一起的 "人"，而是说人。瑞典堡所读的拉丁文圣经使用拉丁语 "vir"，意思是男性。在圣经中，"男性 "一词指的是我们头脑中理解力方面的东西，我们所有的思想和智力见解。因为但以理代表我们的良知，他在我们头脑中的自然归宿是理解力。
主通过他话语中的真理向我们揭示他自己。这些真理通过我们的感官进入我们的头脑，照亮我们的思想。如果我们接受这些真理并允许它们影响我们，它们就成为我们的良心，我们的但以理。
我们也从我们周围的自然世界学到了许多其他的真理。虽然这些可以指导或影响我们的思想，但由于它们不是灵性的，所以它们不是我们良心的一部分，但可以附属于它，帮助和协助良心的工作。例如，如果我们知道偷窃是不对的，因为它违反了十诫，这种知识可以成为我们良心的一部分，帮助我们保持诚实。我们也可能知道偷窃是刑事犯罪，会被判处监禁，由于这种知识是世俗的，它不是我们良心的真正组成部分，但它仍然可能出于外部原因鼓励我们抵制偷窃。
和但以理在一起的人代表了这些种类的知识，这些知识不能直接从主那里得到启发，因为它们是自然的，但可以通过良心间接地得到启发。换句话说，虽然主不会通过对法律的畏惧来引导我们，但我们对法律的畏惧，当与我们的良心结合在一起时，可以也会对我们产生新的意义。
这就是为什么但以理说，"有大恐怖临到他们，使他们逃走躲避"。这里描述的状态是一种非常谦卑的状态。
我们会期望但以理对如此美妙的异象，一个希望的异象的反应会是一种高涨的情绪。当然，我们认为我们会感到一种骄傲，一种知道我们并不都是坏人，但随着我们在灵性上的进步，我们会变得越来越好的喜悦的推力。然而，这样的反应在尼布甲尼撒那里比在但以理那里更合适。对我们属灵成就的骄傲不是来自主，而是来自自己。
如果我们真的有属灵的进步，我们对自己身上任何善行的观察都会被承认这种善行只来自主而得到缓和。正如我们在本章前面提到的，谦卑在于承认我们自己什么都不是，主是一切。
但以理感觉到这种谦卑是他的力量被抛弃，他的 "活力变成虚弱"。真正的谦卑对我们也是如此。因为当我们认识到主是我们所做的一切善事和我们所想的一切真理的唯一来源时，我们就会意识到自己是多么渺小。在意识到这一点之前，我们一直被内心深处的尼布甲尼撒和外在的伯沙撒的存在所鼓舞。然而，当我们悔改时，我们体内的这些自私状态开始失效，因为主靠近我们，给我们所需的勇气和支持。他引导我们更好地了解我们是谁，我们能做什么。然而，自私在他面前没有力量，像但以理一样，我们在他面前屈服。
因此，但以理在 "沉睡中脸朝地 "倒下。
第10-14节
但以理意识到有一只手在触摸他，有一个声音在安慰他。谦卑使我们的心灵向主的存在敞开，因为在这种状态下，我们承认，没有主，我们除了自私和邪恶，什么都不是。我们的救赎品质，我们的良知，是主的真理在我们身上活跃。因此，当但以理面朝黄土背朝天躺在沉睡中时，有一只手抚摸着他。
在现代英语翻译中，这段话被赋予了与原文不同的戏剧性元素。新詹姆士国王版本的内容是"忽然，有一只手摸我...... "插入了一个与之完全不同的时间质量。应该使用的词是 "lo"，表示从一个状态到下一个状态的思想序列。因此，当但以理在他的脸上时，作为一个结果，有一只手碰了他。
这在理解故事中的重生系列时很好地遵循了这一点。当我们经历了悔改的过程和由此产生的悲哀的试探状态，我们就能更清楚地看到我们自己的状态，以及主如何通过他的智慧引导我们。他的天使总是在那里加强我们的良知和避开邪恶的承诺。这样做的结果是谦卑，因为当我们真正谦卑的时候，我们知道避开邪恶作为对主的罪的力量不是来自我们，而是只来自主。
当我们处于这种谦卑的状态时，我们再次感受到主的存在，而且是通过天使。但以理感觉到一只手，代表我们意识到或意识到主的能力与我们同在。在话语中，"手 "代表力量(天国的秘密3021)，因为我们的手传达了我们意志和理解的全部主旨，使我们有可能做我们想做的事情。通过感受一只手触摸他，但以理代表了我们在谦卑中感受主的存在的方式。当这股力量触及他时，但以理在他的手掌和膝盖上颤抖起来。
主的同在给我们的生活带来了巨大的变化。当我们的良知把我们引向谦卑的地步，使我们能够认识到我们自己自私的现实，我们的生活就开始发生巨大的变化。从我们良心的角度来看，人不能盯着邪恶的脸，而不为所动。我们认识到我们自己是 "卑鄙污秽的"(天国的秘密15944），同时也害怕伤害主赐给我们的美好希望。因此，但以理颤抖着，就像我们的良心在这种状态下颤抖一样。
我们之所以进入这种害怕伤害主和他对我们的恩惠的状态，是源于触摸但以理的那只手。在这一章中，但以理还被触摸了两次，在第16节中，"有一个与人相似的人摸他的嘴唇"，后来在第18节中，他被触摸并因这种触摸而得到了加强。在这三节经文中，触摸的含义都是一样的。
当我们触摸人时，有三件事发生。首先，我们向那个人传达一些信息。我们通过触摸来表达我们的许多情感，爱通过爱抚，愤怒通过打人，等等。其次，触觉将这些感觉传递给另一个人，所以我们可以通过触觉来抚慰和治愈，或者伤害和破坏。每一次触摸都包含我们内心的想法和感受。最后，当我们触摸某人时，我们会唤起他或她的反应，而这取决于对方对我们触摸的接受程度。
当天使触摸但以理时，所有这些都传达给了他。在我们的属灵生活中，当我们意识到来自主的真理时，我们就被天使 "触摸 "了，这些真理给我们的良心带来了活力，并加强了我们避开邪恶的决心和承诺，因为这就是罪。但以理在底格里斯河边所表现出的清晰的视野，以及站在那里的人所表现出的真理的视野，都是向我们的心灵呈现真理的一部分。当我们从试探的状态中走出来时，我们会敏锐地意识到真理的力量，以及主对我们的真理传达。
这些真理是从主那里转移到我们的意识中的。教义告诉我们，每一个思想和感觉都是从主那里通过天堂流入我们的，或者是从地狱(天国的秘密904, 4249).一个人如果没有这种来自周围的天使和精神的思想流入，他或她就无法思考(天国的秘密5288).
当我们打开心门接受主的真理时，我们就会消除障碍、反对意见等，传达给我们的真理就会转移到我们的头脑中，成为我们自己思想的精华。没有我们的同意，这不可能发生，因为我们必须愿意这种转移发生。然而，事实是，在谦卑的状态下，我们愿意接受主，因为当我们谦卑，认为自己是邪恶的，当我们认为主是一切，那么我们就愿意被他引导。因此，触摸的第三个方面发生在我们接受主的存在。但以理对这种接受的反应是非常恐惧。他仍然俯伏在地，手脚并用，由于看到河边那人的形象而颤抖。这种颤抖是状态改变的结果，从处于诱惑中到突然看到真理之光，结果是克服了诱惑并被带出了诱惑。教义中说，"所有突然从自我生活进入任何精神生活的人，起初都会害怕，但他们的爱会被主更新"(启示录80).
这种恐惧的状态可以在圣经中其他地方看到，当天使向人们出现时。最好的例子可能是在圣诞故事中，当天使加百列向撒迦利亚、马利亚和牧羊人显现时。每次他都以 "不要害怕 "开始他的交流。
害怕的意思是 "转过身去，这是一种被迫在眉睫或可见的生命危险所扰乱和改变的心理状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事；对善人来说，这是对心灵迫在眉睫和可见的危险所扰乱和改变的状态，但对恶人来说，这是对身体的生命迫在眉睫和可见的危险"(启示录677:8).
一个天使出现在我们的良知中，警告我们灵魂的危险。当一个人很谦卑，他或她意识到内心的邪恶，特别是自私，那么对真理的认识就会唤醒这个人，使他意识到周围的精神危险。自私心会悄悄地靠近我们。我们先前看到尼布甲尼撒虽然谦卑，但仍然认为自己是万物之灵。大流士也不例外，因为他也高举但以理，却愿意让人们基本上称自己为神。人们需要一个警告信号，而这个信号就是恐惧的状态。
但以理理智地感受到这种神圣的恐惧，他 "跪在地上，手掌发抖"。的，教义将神圣的恐惧描述为被体验为一种神圣的震颤，有些时候我们的头发都竖起来了，浑身起鸡皮疙瘩(破解啟示錄56:"神圣的恐惧，有时与心灵内部的神圣震颤结合在一起，有时与头发竖起来，"即 "鸡皮疙瘩"）。)也许我们感觉到天使的存在更像是 "良心的痛苦 "或内疚感，它提醒我们，我们的行为已经违背了我们的良心。
然而，天使的存在也是为了让但以理放心。他的话语既爱又温柔，"但以理啊，我所爱的人，你要明白我对你说的话，站直了，因为我现在奉派到你这里来了。"对于一个年幼时被掳到巴比伦的人来说，他目睹了国王和皇帝的经过，看到了难以言喻的骄傲、傲慢和残忍，还看到了可怕的异象，这些话一定是但以理精神上的一剂良药。
但以理是 "大受爱戴的"。最简单的定义是，爱是两个人合而为一（参看《圣经》）。 启示录213:"爱的效果是结合和随之而来的存在......"）。)在这种情况下，但以理与主连在一起，所以是 "大受爱戴的"。他现在的状态代表了我们的心态，当我们真诚地忏悔并因此而忍受试探时，我们进入了一种新的清晰的视野，这种视野是我们以前从未梦想过的。但以理的所有异象都描述了我们对自私的广度和深度的认识，支持我们摆脱它们的决心。对我们自私的洞察力的深度唤醒了我们内心神圣的恐惧，从这种恐惧中我们 "通过我们的良心，被引向主的面前。我们的良知是 "大爱"。
如果在这一章之前的所有章节中，我们对自私的力量彻底摧毁人们的生活感到疑惑，那么现在我们看到了反面的平衡，善良的力量在维护真理方面的加强。天使对但以理说："要明白我对你说的话"。
当我们理解形成我们良心的真理时，我们对自私的认识就会越来越清晰。每一个来自自私的感觉、思想或行动都是与真理相对立的。沉浸在自私中的我们常常忽略了它的真正本质，但让天平暂时放下，我们就会看到前所未有的情况。我们圣洁的恐惧这一事实使我们有可能理解天使的话。
谦卑使我们在主面前卑躬屈膝，就像但以理发现自己的手和膝盖在颤抖。然而主的爱是这样一种性质，他不断地把我们抬起来。"站直了，"天使说，"因为我现在已经被派到你那里去了。"于是，但以理站直了身子，颤抖着。
这代表我们的状态发生了变化。圣洁敬畏的基本品质，或害怕破坏与我们一起来自主的善良和真理的品质和状态，仍然存在，但从低头面朝地面，我们现在被抬起来。有趣的是，当我们手膝着地时，我们不能抬头朝天，但当我们直立起来时，我们可以向上看，而且，就像沉思上帝。
当我们的良知在我们的头脑中取得优势时，我们的思想就会发生变化。自私拖累了我们，悔改和诱惑虽然使我们谦卑，却使我们有可能向上看，看到我们以前认为不可能的精神生活的新景象。
天使继续对但以理说话，说："不要怕但以理"。这里我们再次看到反复出现的主题：圣洁的恐惧代表我们正在经历的状态的改变。这使我们有可能经历更多的属灵发展状态，就像马利亚在她的圣洁的恐惧中能够成为主的母亲，牧羊人在他们的恐惧中能够来敬拜他。
我们的圣洁恐惧是我们迄今为止的灵性进步的结果。我们的良知从我们开始学习真理的那一刻起就开始成长，它保护我们不受尼布甲尼撒餐桌的过度影响，就像但以理拒绝吃王的食物而得到保护一样。它启迪我们的心灵，使我们有可能看到自己内心的邪恶和虚假，并开始回避它们的过程。因此，发展我们的良心的过程需要一生的时间，但这并不是徒劳的，因为由于这种良心，主能够在真理中与我们同在，并通过真理引导我们，使我们能够与他连在一起。
这条发展之路确实是在没有反对的情况下进行的。正如我们在《但以理书》中看到的那样，自私和邪恶不断地工作，以克服和破坏这一进程。天使说："波斯王子抵挡了我二十一天"，就是指这一点。抵挡良心就是让它陷入诱惑之中(天国的秘密1664:2).虽然圣经中没有特别提到 "波斯王子"，但人们必须假设他代表自私和贪婪的国家。一些圣经注释（如克拉克的注释）认为他就是居鲁士。鉴于居鲁士与主的对应关系，以及他在将犹太人从奴役中解放出来方面所扮演的角色，这是不可能的，除非人们在这一点上将他视为负面的对应关系。
在这里，"波斯王子 "的确切身份其实并不重要。重要的是，他抵挡了天使二十一天。正如圣经中所有的复合数字一样，21需要特别注意。这也是本章开头提到的数字，但以理指出他 "哀哭了三周"，即二十一天。
七乘以三形成二十一，这两个数字都有充实或完整的含义。其含义是，正如我们之前所看到的，悔改后的诱惑或战斗状态必须遵循其过程。
这节经文的新内容是邪恶的吸引力以及与之相关的诱惑是如何被打破的。请注意天使的话："看哪，首领之一米迦勒来帮助我，因为我和波斯的君王一起被留在那里"。
天使加百列在但以理书中早先被介绍过。现在又提到了第二个天使的名字。与加百列一样，米迦勒也不是一个单独的天使，而是一个执行特定任务的天使团体，在这种情况下，是帮助那个与但以理说话的人。
圣经中每次提到米迦勒时，都与一场保护战争有关。在这种情况下，他保护本体免受波斯王子的攻击。本章后面说 "除了你的王子米迦勒，没有人保护我对付这些"。在第十二章，我们将被告知，米迦勒 "站在你百姓的子孙旁边看守"。直到《启示录》第十二章，我们才在圣经中再次看到他，在那里米迦勒保护披着太阳的女人免受大龙的攻击。
围绕米迦勒的意象是为保护而战。在内部意义上，他代表 "捍卫圣言中的那部分教义，这部分教义告诉我们，主的人性是神圣的，一个人必须过着爱主和对邻居施舍的生活，他或她才能从主那里得到救赎。启示录735).
这种防御状态必然需要与邪恶和虚假的东西作斗争(启示录735)，这就是为什么我们看到米迦勒扮演着保护士兵的角色。然而，米迦勒对但以理有着特殊的意义，因为但以理代表我们的良心，它是由我们所相信的真理组成的，我们允许它支配我们的生活。这些真理在受试探的时候受到严峻的考验，除非主不断地从内部加强它们，否则我们会忘记它们，成为来自地狱的攻击的牺牲品。天堂和地狱595, 天国的秘密2410, 5854, 7479).
第15-21节
天使的话使但以理再次陷入谦卑的境地。他把脸转向地面，变得无话可说。这种不能说话的状态对本章的最后部分有很大影响。现代英语将这句话译为 "无言"，但原文和瑞典堡使用的拉丁文都使用 "哑巴 "一词（Strong's #481.Schmidius使用 "obmutui"，意思是 "哑巴"）。
正如我们前面所看到的，主的存在带来了一种恐惧和谦卑的状态。恐惧是一种神圣的害怕，害怕伤害或破坏主向我们展示的爱的美妙状态是可能的。谦卑来自对主的怜悯的承认，这伴随着一个人在神的面前自我生命的失败。但以理在他的异象中被带入了这种状态，因为他看到了那个穿亚麻布衣服的人，而且，当他跌倒在地时，他被扶起，并被告知不要害怕。同样，当这个人说话的时候，他把脸转向地面，变成了哑巴。
谦卑的一个方面是它使一个人 "无言"。在新约中，我们被告知祭司撒迦利亚在看到天使加百列后 "哑口无言"。当一个人不能说话时，他或她在生理上是 "哑巴"。这个词在原文中意味着这个人是 "舌头打结的"。这个概念在内部意义上也有同样的含义，因为当一个人处于谦卑状态时，他或她在精神上被绑住舌头，无法说出话来。"说话 "在这里不是指声音或言语，因为这种说话是自然的；但 "说话 "是指对主的忏悔，以及对他的信仰；因为这种说话是精神的。因此，"哑巴 "在内部意义上的含义是显而易见的，即那些因无知而不能承认主，从而不能对他表示信仰的人，教会外的国家和教会内的普通人都处于这种状态。天国的秘密6988).
像但以理一样，我们无法说话，因为在神圣的恐惧和谦卑中，几乎不可能向主举起我们的声音。我们对自己邪恶一面的认识，与主的怜悯形成对比，对我们来说太过沉重。
正如我们在本研究的其他部分所看到的，主从未让我们处于精神上的劣势。他创造了我们人类，使我们能与他建立关系，这样我们不仅能接受他的存在，还能回报他。圣洁的敬畏和谦卑对我们的灵性发展至关重要，但主创造我们并不是为了让我们成为哑巴动物--即使尼布甲尼撒也被解除了这种状态。
因此，当但以理是哑巴的时候，有一位 "有人子的模样 "的人接触了他的嘴唇。人子 "的形象是在第七章和第八章中介绍的，是在我们心中发展的真理的形象，它将使我们从自私和贪婪的束缚中解脱出来。在当前的异象中，但以理看到 "有人子的样式"，或复数的形式。真理是一个伟大的解放者，因为正如主所说："你们若遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们自由" ( 约翰福音8:31-32).
消除 "哑巴"，或不能承认和承认主，来自于对真理的接受和拥护。撒迦利亚就是一个典型的例子，因为当人们想用自己的名字来称呼他的儿子撒迦利亚时，"他要了一块写字板，写着说："他的名字叫约翰。"于是他们都惊叹不已。他的口就开了，舌头也松开了，就说起话来，赞美上帝"(路加福音1:63-64).
这个动作所包含的思想是真理进入我们思想的方式，使我们内心的谦卑状态有可能得到实现。如果谦卑在本质上是承认我们的邪恶和主的良善，那么接下来，接受主的良善进入我们的生活首先取决于我们是否愿意接受它，其次取决于我们是否愿意使用主的力量和存在来消除阻碍主的存在进入我们生活的邪恶状态。
当我们悔改并忍受诱惑时，我们就会进入谦卑的状态，在这种状态下，我们可以看到我们的邪恶和主应许我们的善的状态。对邪恶的认识使我们在精神上哑口无言--无法承认和表达我们在主里的喜悦。触摸我们嘴唇的 "与人相似的"，是对我们所学到的真理的提醒，它构成了我们良心的基础。这些真理实际上是主在我们里面的存在，因为每个真理在我们的头脑中形成一个容器，能够接受神圣的存在，从而提升我们。因此，神圣的东西以真理的形式传达给我们，我们在思想中接受这些真理，作为对我们的罪恶和克服这些罪恶的必要行动的进一步洞察力。
这就是为什么 "像人子的 "触摸但以理的原因，因为正如我们前面所看到的，触摸包含交流、转移和接受的要素。神圣的真理在我们所知道的所有真理中提醒我们主的存在，在我们致力于过一种由良知引导的生活中传达和转移给我们，使我们有可能对主作出回应。我们的回应，就像但以理的回应一样，仍然受对我们头脑中现存和活跃的邪恶的认识所支配--我们的自私和贪婪仍然存在，由于我们的良知，我们可以清楚地看到它们。
谦卑的本质是，有，必须有，进一步认识到，不仅我们本身是邪恶的，而且我们也没有力量，没有与生俱来的能力来对抗和克服这种邪恶。我们所需力量的唯一来源是主自己。
但以理很好地描绘了这一点。一旦他的嘴唇被触及，他的嘴就被打开，他就能说话了。他的话语仍然表明因认识到自己的恶行而产生的谦卑。他说到 "他忧伤的景象淹没了他"。
从表面上看，但以理似乎说到了压倒他的忧伤。这些当然是人类状态的悲哀，如第七章和第八章所示。然而，在表面之下，还隐藏着对此更深的洞察力。
忧伤 "的原词来自一个根词，意思是 "铰链"（Strong's ref 6635，Brown Driver Briggs将该词定义为 "门的枢轴，或铰链"）。甚至在瑞典堡使用的Schmidius圣经中的拉丁语单词也使用了一个被定义为'铰链'的单词（见Schmidius在这个参考文献中的说法。所用的词是 "cardo-is。1，门的铰链。2.2. 任何东西都围绕着它转动的点）。)乍一看，这个词没有什么意义，直到人们想到生活中经常围绕某些问题或特定的事物旋转。在我们的生活中，这些关键或铰链点往往是我们选择哪条道路和拒绝哪条道路之间的区别。
但以理被天使抚摸着嘴唇，意识到了他生命中不同的道路。有趣的是，当我们处于自私的状态时，当尼布甲尼撒或伯沙撒控制着我们的内心和外在时，我们很少反思自己在做什么。在自私的状态下，我们的主要动机是自我，如果一件事看起来不错，或者对我们来说感觉不错，那么它肯定是好的。利用这种逻辑，我们为无数纯粹的自私和贪婪的行为进行辩护。
然而，在真理面前，当我们回想我们的生活时，我们会发现我们在生活中经常达到关键点。诚然，生命的每一刻都是由无数的选择组成的。然而，其中一些选择要求我们对我们的生活进行评估，改变方向，或确认我们所遵循的道路。这些时候就是我们的支点。
仰卧在天使面前的但以理正在评估自己的生活，他这样做代表了我们的良心活动，回顾我们自己的生活。这可能是一个谦卑的经历。我们经常做出错误的选择，或者没有以我们应该的方式做出反应。当我们向后看时，我们就会意识到，除非我们悔改，让我们的良心来指导我们，否则我们的主要支点，我们的悲伤，将是我们个人巴比伦的自私和贪婪。
因此，但以理对天使说的话是非常恰当的。"因着这异象，我的愁苦淹没了我，我没有留恋的力量"。因此，我们再次看到强烈的谦卑形象--我们为我们的生活到此为止所做的事情感到谦卑和悲哀。
然而，主再次从内心深处激起我们。天使再次抚摸但以理，使他坚强。如果我们里面有真正的谦卑，那么这种谦卑就能接受主的存在，因为他向我们传达了他的治疗之爱和智慧。天使对但以理说的话对我们来说就像对他一样有安慰作用。"人哪，亲爱的，不要怕!愿你平安；要坚固，是的，要坚固！"
我们的良心是我们 "所爱 "的部分，因为它是承认主在我们心中的存在的部分，所以是通往主给我们的天国平安的大门。通常在试探和绝望的时候，这似乎不太可能，但天使对但以理说的话同样适用于我们。"你要平安，要坚强"。
天使对但以理说的话让人想起主对约书亚说的话，当时他正准备带领以色列子民进入应许之地--从内在意义上说，这两个故事有很多共同之处，因为它们都涉及在重生的道路上战胜邪恶的问题。
属灵力量的来源是真理（参看《圣经》）。 天国的秘密4802, 2832天国的秘密426).真理形成良知，指引我们走人生的道路，然而为了使它能够做到这一点，使我们有力量和能力抵制邪恶，有必要将该真理付诸实践。如果真理是力量的源泉，那么真理的实践就是对戒律的顺从。真正的精神力量只来自于主，因为只有他，从他自己的力量中与地狱作战并战胜了它们。我们从他那里汲取力量(天国的秘密1692).这种能力是通过围绕我们的天使给予我们的，他们与第一条戒律斗争。第二条也是对抗我们身上的邪恶(天国的秘密1752，参看。 天国的秘密50, 227, 228, 697, 968).
属灵的平安和力量来自良知的力量，使我们的思想远离自私。即使在我们似乎被带到最低点的时候，仍然可以被提起来。这就是天使来的目的。他对但以理提出了一个问题："你知道我为什么到你这里来吗？"
答案就在他接下来的话里。天使回来是为了 "与波斯王子争战"。正如我们在本章前面看到的，"波斯王子 "就是国王居鲁士--这个异象是在波斯国王居鲁士的第三年看到的。请注意，天使说他要'与'波斯王子作战。人们的最初反应是将'与'解释为'反对'。然而在原文中，'与'也可以是'与'的意思，即与之并肩，或与之站在同一边。天使不是要与居鲁士作战，而是与他一起对抗'希腊的王子'。当人们想起居鲁士代表主拯救人类的时候。
在第八章的预言中，但以理被证明那只长着大角的公山羊是 "希腊"--它代表真正的宗教衰落为偶像崇拜（见第八章）。然而，请注意说话的人--把但以理扶起来并敦促他 "坚强 "的天使。
他的话介绍了但以理书中记录的最后一场战斗，以及第十二章中的胜利。然而，注意天使所使用的术语是他介绍的基础。"我要把真理经上所记的事告诉你"。这些词在英语中似乎很熟悉，因为我们把经文说成是道本身的同义词，的确如此。在原文中，"经文 "一词是指写下来的东西，一本书或一份记录（Strong's #3791）。
但接下来的 "真理 "一词让我们停顿下来。在原文中，我们译为 "真理 "的术语具有更广泛的含义，即 "稳定、确定、真实和可信"（Strong's #571）。这个词又来自一个更深的原词，意思是 "建立或支持；像父母或护士一样培养；比喻为使（或成为）坚定或忠实，信任或相信，永久或安静；在道德上是真实或确定的"（Strong's #539）。
看看这些词的原始含义，人们能够被引导到超越书面文字的狭窄概念。天使说的是当一个人被从对真理的理解和对自己的自私状态的理解中发展出来的良知所熏陶，在头脑中占有一席之地时，事情就会发生。但以理书的整个主旨已经建立到这一点，每一个诱惑，每一个胜利，每一个异象，一个接一个，建立起这样的精神动力，如果这个人愿意，就可以开始重生的最后战斗。
天使提到了 "真理的经文"，但把它看作是一种确定性，即如果我们按照主的教导生活，如果我们愿意走但以理所示范的道路，那么我们的生活就会有同样的结果。引导我们的真理将是我们的光，它们所给予的智慧，连同抵制邪恶的勇气和力量将是值得信赖的，它们不会失败。
然而，我们怎么能确定呢？在这个例子中，"真理 "这个词的词根来自建立、支持和培养的概念，而这肯定是主在重生过程中所做的。我们每个人一开始都是头脑中没有真理的，但在我们的生活过程中，我们学习了真理、价值观、道德、伦理，都以某种形式存在。主支持这些，像父母或护士培养无助的婴儿一样培养他们。随着它们在生命过程中的发展，主也帮助我们把我们的信任和信心放在这些真理上，直到它们及时成为我们思想的永久组成部分。
当真理在我们身上达到这个阶段时--这不是一个迅速发生的过程，而是通过生命的过程--那么我们就准备好面对导致最终胜利的最后战斗。
