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利未记 5

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1 若有人见发誓的声音(或作:若有人见叫人发誓的声音),他本是见证,却不把所见的、所知道的说出来,这就是罪;他要担当他的罪孽。

2 或是有人摸了不洁的物,无论是不洁的死,是不洁的死畜,是不洁的死虫,他却不知道,因此成了不洁,就有了罪。

3 或是他摸了别人的污秽,无论是染了甚麽污秽,他却不知道,一知道了就有了罪。

4 或是有人嘴里冒失发誓,要行恶,要行善,无论人在甚麽事上冒失发誓,他却不知道知道了就要在这其中的件上有了罪。

5 他有了罪的时候,就要承认所犯的罪,

6 并要因所犯的,把他的赎愆祭牲─就是羊群中的母,或是一只羔,或是一只山羊─牵到耶和华面前为赎祭。至於他的,祭司要为他赎了。

7 他的力量若不够献只羊羔,就要因所犯的,把两只斑鸠或是两只雏鸽耶和华面前为赎愆祭:只作赎祭,只作燔祭。

8 把这些到祭司那里,祭司就要先把那赎祭献上,从鸟的颈项上揪下来,只是不可把鸟撕断,

9 也把些赎祭牲的血弹在的旁边,剩下的血要流在的脚那里;这是赎祭。

10 他要照例献第二只为燔祭。至於他所犯的,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。

11 他的力量若不够献两只斑鸠或是两只雏鸽,就要因所犯的供物来,就是细面伊法十分之一为赎祭;不可加上,也不可加上乳香,因为是赎祭。

12 他要把供物到祭司那里,祭司要取出自己的一把作为纪念,按献给耶和华火祭的条例烧在上;这是赎祭。

13 至於他在这几件事中所犯的祭司要为他赎了,他必蒙赦免。剩下的面都归与祭司,和素祭样。

14 耶和华晓谕摩西

15 人若在耶和华的物上误犯了罪,有了过犯,就要照你所估的,按所的舍客勒子,将赎愆祭牲─就是羊群中一只没有残疾的公绵─牵到耶和华面前为赎愆祭;

16 并且他因在物上的差错要偿还,另外加五分之一,都祭司。祭司要用赎愆祭的公绵为他赎罪,他必蒙赦免。

17 若有人犯罪,行了耶和华所吩咐不可行的甚麽事,他虽然不知道,还是有了罪,就要担当他的罪孽;

18 也要照你所估定的价,从羊群中牵一只没有残疾的公绵,给祭司作赎愆祭。至於他误行的那错事,祭司要为他赎罪,他必蒙赦免。

19 这是赎愆祭,因他在耶和华面前实在有了罪。

   

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属天的奥秘 # 2959

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2959. “值四百舍客勒银子的一块地” 表藉着真理的救赎的代价. 这从 “四百舍客勒” 和 “银子” 的含义清楚可知: “四百舍客勒” 的含义在下文有所论述; “银子” 是指真理 (参看1551, 2048, 2937节). “四百舍客勒” 表救赎的代价, 这是因为 “四百” 表荒凉或消磨, “舍客勒” 表价钱. 至于何为荒凉 (vastation), 可参看前文 (2455, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节), 那里说明, 荒凉分为两种. 当一个教会完全灭亡, 也就是说, 仁或信不复存在时, 第一种荒凉就会发生; 这时, 就说这个教会荒凉了或荒废了. 当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时, 第二种就会发生, 好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去, 仿佛消散. 那些从这种荒凉当中出来的人被特称为赎民, 因为那时, 他们被教导信之良善与真理, 并被主改造和重生, 如所引用的章节所说明的. 四百这个数字若用来标明具体时间, 如四百年, 就表示荒凉的持续时间和状态. 所以, 这个数字若用来标明舍客勒的数目, 就表示救赎的代价. 当 “银子” 这个词和这个数字一起被提及时, 就表示藉着真理的救赎的代价.

“四百年” 表荒凉的持续时间和状态, 这也可从论述亚伯拉罕的话看出来:

耶和华对亚伯兰说, 你要确实知道, 你的种必寄居在别人的地, 服事他们; 这些人要苦待他们四百年. (创世记 15:13)

此处 “四百年” 看似表示以色列人待在埃及的时间, 其实并不是, 而是表示只能通过内义才能显明给人的某种事物. 这从以下事实明显可知: 以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半, 从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点. 因为事实是, 利未是雅各的后代, 哥辖是利未的后代, 暗兰是哥辖的后代, 亚伦和摩西是暗兰的后代 (出埃及记 6:16-20). 利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及 (创世记 46:11); 摩西是此后的第二代, 他与法老对话时年八十岁 (出埃及记 7:7). 这些事实表明, 从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间大约是215年.

在圣言中, “四百” 表示某种其它事物, 而非历史意义上的数值. 这从以下经文看得更清楚:

以色列人住在埃及共有四百三十年. 正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:40-41)

以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半, 四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的. 所以, 在这一点上, 经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的. 就内义而言, 雅各的子孙寄居埃及代表并表示教会的荒凉, 而 “四百三十年” 这个数字则描述了这种荒凉的状态和持续时间. “三十” 描述了雅各子孙的荒凉状态, 它根本算不上荒凉, 因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人 (关于数字三十的含义, 可参看2276节). “四百年” 则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态.

因此, 凡从这种荒凉当中出来的人都被称为 “赎民”, 这也可从对摩西所说的这些话明显看出来:

所以你要对以色列人说: 我是耶和华, 我要把你们从埃及人的重担底下领出来, 我要拯救你们脱离他们的奴役, 我要用伸出来的膀臂, 并藉着严厉的刑罚来救赎你们. (出埃及记 6:6)

另一处:

耶和华用大能的手领你们出来, 从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手. (申命记 7:8; 13:5)

还有:

要记念你在埃及地作过奴仆, 耶和华你的神将你救赎. (申命记 15:15; 24:18)

撒母耳记:

你从埃及救赎他们作你的子民. (撒母耳记下 7:23)

由于那些从荒凉的状态当中出来的人被称为 “赎民”, 故 “四百舍客勒” 表示救赎的代价.

“舍客勒” 表代价或估价, 这从以下圣言经文明显看出来. 摩西书:

你的一切估价, 都要按着圣所的舍客勒. (利未记 27:25)

另一处:

若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪, 有了过犯, 他就要照你所估的价, 按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子, 将羊群中一只没有残疾的公绵羊, 牵到耶和华面前为赎愆祭. (利未记 5:15)

从这些经文明显可知, “舍客勒” 表代价或估价. 经上之所以说 “圣所的舍客勒”, 是因为代价或估价和来自主的真理与良善有关; 在教会中, 来自主的真理与良善是神圣本身. 因此, 它在其它地方也被称为 “圣所的舍客勒” (如出埃及记 30:24; 利未记 27:3; 民数记 3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16).

“舍客勒” 表圣物的价值, 这明显可见于以西结书, 那里论述了圣地和圣城. 论及舍客勒, 那里说:

舍客勒是二十季拉. 二十舍客勒, 二十五舍客勒, 十五舍客勒, 为你们的弥那. (以西结书 45:12)

谁都能看出, 此处 “舍客勒”, “弥那”, 以及所提到的数字均表示圣物, 也就是良善与真理. 因为圣地和圣城, 那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度, 主的国度既不会有舍客勒, 季拉, 也不会有弥那, 以及它们的计量. 数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值.

摩西书:

他们各人要为自己的性命交赎价, 免得有疫病. 他要按圣所的舍客勒, 付半舍客勒, 一舍客勒是二十季拉, 这半舍客勒是献给耶和华的礼物. (出埃及记 30:12-13)

此处十季拉, 也就是半舍客勒, 表示来自主的余留. 余留就是储存在人身上的良善与真理, 这类余留由 “十” 来表示 (参看576, 1738, 1906, 2284节). 余留就是储存在人身上的来自主的良善与真理 (参看1906, 2284节). 因此, 它们还被称为 “献给耶和华的礼物”, 经上说要以它们为性命的赎价. 经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉 (如上述经文, 以及利未记 27:25; 民数记 3:47; 18:16等), 是因为二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值, 二十表保存在余留中的良善 (参看2280节). 鉴于这个原因, 一舍客勒也是一个确定金银价值的重量 (参看创世记 24:22; 出埃及记 38:24; 以西书书4: 10; 45: 12). 金子有价值, 是因为 “金” 表良善 (113, 1551, 1552节); 银子有价值, 是因为 “银” 表真理 (1551, 2048节). 由此明显可知, “值四百舍客勒银子的一块地” 表藉着真理的救赎的代价. 它之所以被称为 “地”, 是因为所论述的主题是属灵教会, 该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生 (2954节). “地” 表教会 (参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节末尾).

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)