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创世记 26

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1 亚伯拉罕的日子,那有一次饥荒;这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。

2 耶和华向以撒显现,:你不要去,要住在我所指示你的

3 你寄居在这,我必与你同在,赐福你,因为我要将这些都赐你和你的後裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

4 我要加增你的後裔,像上的那样多,又要将这些都赐你的後裔。并且上万国必因你的後裔得福─

5 都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令、律例、度。

6 以撒在基拉耳。

7 地方的人问到他的妻子,他便:那是我的妹子。原来他:是我的妻子;他心里想:恐地方的人为利百加的缘故杀我,因为他容貌俊美。

8 他在那里住了许久。有一天非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观,见以撒和他的妻子利百加戏玩。

9 亚比米勒召了以撒来,对他:他实在是你的妻子,你怎麽他是你的妹子?以撒:我心里想,恐怕我因他而

10 亚比米勒:你向我们做的是甚麽事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。

11 於是亚比米勒晓谕众民说:凡沾着这个,或是他妻子的,定要把他治

12 以撒在那耕种,那一年有倍的收成。耶和华赐福给他,

13 他就昌大,日增月盛,成了大富户。

14 他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他。

15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子,他父亲仆人非利士人全都塞住,满了土。

16 亚比米勒对以撒:你离开我们去罢。因为你比我们强盛得多。

17 以撒就离开那里,在基拉耳谷支搭帐棚,在那里。

18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所非利士人亚伯拉罕塞住了,以撒就重新出来,仍照他父亲那些名字

19 以撒的仆人,便得了一口活

20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞,:这是我们的。以撒就给那起名埃色(就是相争的意思),因为他们和他相争。

21 以撒的仆人又了一口,他们又为这争竞,因此以撒给这起名西提拿(就是为敌的意思)。

22 以撒离开那里,又了一口,他们不为这争竞了,他就给那起名利河伯(就是宽阔的意思)。他耶和华现在给我们宽阔之我们必在这昌盛。

23 以撒从那里上别是巴去。

24 当夜耶和华向他显现,:我是你父亲亚伯拉罕的,不要惧!因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的後裔繁多。

25 以撒就在那里筑了一座,求告耶和华的名,并且支搭帐棚;他的仆人便在那里了一口

26 亚比米勒,同他的朋友亚户撒和他的军长非各,从基拉耳来见以撒。

27 以撒对他们:你们既然恨我,打发我走了,为甚麽到我这里呢?

28 他们我们明明的耶和华与你同在,便,不如我们两下彼此起誓,彼此立约,

29 使你不害我们,正如我们未曾害你,一味的厚待你,并且打发你平平安安的走。你是蒙耶和华赐福的了。

30 以撒就为他们设摆筵席,他们便吃了了。

31 他们清起来彼此起誓。以撒打发他们走,他们就平平安安的离开他走了。

32 一天以撒的仆人,将的事告诉:我们得了了。

33 他就给那井起名示巴;因此那城做别是巴,直到今日。

34 以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴,与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。

35 他们常使以撒和利百加心里愁烦。

   

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属天的奥秘 # 9340

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9340. “我要定你的边界, 从红海直到非利士海” 表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围. 这从 “从一个地方到另一个地方定边界”,

“红海” 和 “非利士海” 的含义清楚可知:

“从一个地方到另一个地方定边界” 当论及属灵真理时, 是指延伸或全范围;

“红海” 是指感官层的记忆真理, 也就是人类心智的最低层, 因为红海是埃及地的最后边界,

“埃及” 表示两种意义上记忆知识, 也就是真实的记忆知识和虚假的记忆知识 (参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7779节的末尾,7926, 8146, 8148节), 在此是指记忆真理, 即真实的记忆知识, 因为所论述的主题是以色列人当中的信之属灵事物的延伸或全范围, 而以色列人代表属灵教会 (参看4286, 4598, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节);

“非利士海” 是指信之内层真理.

“非利士海” 之所以表示这些真理, 是因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界,

“推罗和西顿” 表示关于真理和良善的认知或知识 (1201节); 而 “非利士地” 表示信之内层事物的知识 (1197, 2504, 2726, 3463节).

由于 “迦南地” 代表主的国度, 也就是天堂和教会, 所以那地上的所有地方都表示诸如形成主的国度, 或天堂和教会一部分的那类事物, 这些事物被称为属天和属灵事物, 都与对主之爱的良善和对主之信的真理有关. 因此, 作为边界的海与河表示那里的终级事物; 因此,

“从海到海”,

“从河到河” 表示这些事物的延伸或全范围, 这一点可见于前文 (1585, 1866, 4116, 4240, 6516节). 由此可见,

“从红海直到非利士海的边界” 表示真理的属灵事物从外在事物到内在事物, 因而从记忆真理到信之内层真理的延伸或范围. 但属天事物, 也就是爱之良善的各个方面的延伸或范围则以接下来的话来描述, 即 “从旷野直到大河”. 迦南地的各个地方, 包括海与河, 在圣言中都具有这种含义, 这一点在解释的各个地方都已经说明.

必须简要说明 “从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围” 是什么意思. 存在于外在人中的真理被称为 “记忆真理”, 而存在于内在人中的真理被称为 “信之内层真理”. 记忆真理在人的记忆中, 当它们从记忆中被提取出来时, 就会进入这个人的直接意识. 但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身, 它们很少出现在记忆中. 不过, 关于这个主题, 蒙主的神性怜悯, 我将在别处予以详述. 记忆真理和信之内层真理由 “穹苍之下的水和穹苍之下的水” (创世记 1:6, 7; 24节) 来表示, 因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造或重生.

与迦南地接壤, 一直延伸到推罗和西顿的 “非利士” 之所以表示信之内层真理, 是因为代表性的古教会一直在那里, 这从其居民当中的神性敬拜的残迹明显看出来, 论述非利士人和非利士地的圣言历史章节和预言部分提到这些残迹 (在预言部分, 如耶利米书 25:20; 47以后的经文; 以西结书 16:27, 57; 25:15, 16; 阿摩司书 1:8; 西番雅书 2:5; 撒迦利亚书 9:6; 诗篇 56:1; *60:8; 83:7; 108:9). 非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的, 因为他们既可代表教会的良善和真理, 也可代表邪恶和虚假. 当代表性的古教会存在于他们中间时, 他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物. 但当他们背弃真正的代表性敬拜时, 就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物. 正因如此,

“非利士” 和迦南地的其它民族一样, 在圣言中既可表示良善和真理, 也可表示邪恶和虚假.

“非利士人” 表示信之内层真理, 这一点明显可见于诗篇:

神的城啊, 有荣耀的事乃指着你说的. 我要提起拉哈伯和巴比伦人, 是在认识我的人中; 也提起非利士和推罗并古实; 这人生在那里.(诗篇 87:3, 4)

“神的城” 表示取自圣言的信之真理的教义 (402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493, 5297节);

“推罗” 表示关于真理和良善的认知或知识 (1201节);

“古实” 也是 (116, 117节). 由此明显可知,

“非利士” 表示信之真理的知识.

阿摩司书

以色列人哪, 我岂不看你们如古实人吗? 我岂不是使以色列人从埃及地, 使非利士人从迦斐托, 亚兰人从吉珥上来吗? (阿摩司书 9:7)

这论及教会建立之后, 对它的败坏和摧毁;

“古实人” 在此是指那些拥有关良善和真理的认知识或知识, 但却用来证实邪恶和虚假的人 (1163, 1164节);

“从埃及地上来的以色列人” 是指那些通过记忆真理被带入属灵真理和良善的人,

“以色列人” 是指那些拥有属灵真理和良善的人, 因而在抽象意义上是指属灵真理和良善 (参看5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 7957, 8234节),

“埃及地” 是指记忆真理, 如前所示.

“从迦斐托上来的非利士人” 和 “从吉珥上来的亚兰人” 所表相同, 因此, 他们被比作这些人.

“从迦斐托上来的非利士人” 是指那些通过外层真理被带入内层真理, 却败坏它们, 并用来证实虚假和邪恶的人 (1197, 1198, 3412, 3413, 3762, 8093, 8096, 8099, 8313节); 而 “从吉珥上来的亚兰人” 是指那些拥有关于良善和真理的认知或知识的人, 他们同样败坏这些认知或知识 (1232, 1234, 3051, 3249, 3664, 3680, 4112节).

耶利米书:

因为日子将到, 要荒废一切非利士人, 剪除帮助推罗, 西顿所剩下的人. 原来耶和华荒废非利士人, 就是迦斐托海岛余剩的人.(耶利米书 47:4)

这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废;

“非利士人” 表示信之内层真理;

“迦斐托海岛余剩的人” 表示外层真理.

约珥书:

推罗, 西顿和非利士一切的边界哪, 你们与我何干? 我必使报应速速归到你们的头上. 你们既然夺取我的金银, 又将我可爱的宝物带入你们的庙宇.(约珥书 3:4-5)

“非利士一切的边界” 表示信之一切内层真理和外层真理;

“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇” 表示败坏真理和良善, 并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们.

“银和金” 表示真理和良善 (参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 8932节).

俄巴底亚书:

那时, 南地的人, 必承受以扫山和非利士人的平原; 他们必成为继承以法莲田地的人; 便雅悯人必承受基列.(俄巴底亚书 1:19)

这论及教会的建立; 但这些名字暗含真实的属灵事物;

“南地的人” 是指那些住在真理之光中的人 (1458, 3195, 3708, 5672, 5962节);

“以扫山” 是指爱之良善 (3300, 3322, 3494, 3504, 3576节);

“非利士人的平原” 是指信之真理,

“平原” 也指信之教义 (2418节);

“以法莲” 是指教会的理解力 (3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节);

“便雅悯” 是指教会的属灵-属天真理 (3969, 4592, 5686, 5689, 6440节);

“基列” 是指相应的外层良善 (4117, 4124, 4747节).

以赛亚书:

祂必聚集以色列被赶散的人, 又从地的四角招集分散的犹大人. 他们要向海飞, 扑在非利士人的肩头上, 一同掳掠东方人.(以赛亚书 11:12, 14)

此处 “以色列” 和 “犹大” 不是指以色列和犹大; 相反,

“以色列” 表示那些处于信之良善的人,

“犹大” 表示那些处于爱之良善的人;

“飞扑在非利士人的肩头上” 表示接受并拥有信之内层真理;

“掳掠东方人” 表示接受并拥有信之内层良善; 因为 “东方人” 是指那些处于信之良善和良善的知识之人 (3249, 3762节).

“掳掠” 表示接受并拥有, 这一点从前面关于以色列人掠夺埃及人的说明6914, 6917节) 可以看出来.

由于 “非利士地” 表示信之内层真理的知识, 亚伯拉罕和以撒代表主, 这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导, 这些教导属于神的智慧, 所以为了预示这一过程, 或为了给这一过程提供一个形像化的代表, 亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士 (参看创世记 20章), 以撒也是如此 (创世记 26:1-24); 因此, 非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约 (创世记 21:22到最后), 也与以撒立约 (创世记 26:26到最后). 关于这个主题, 可参看这些章节所给出的解释.

  
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属天的奥秘 # 2921

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2921. “我主, 你在我们中间是神的王子” 表主的神性良善与真理同他们在一起. 这从 “主”, “神的王子” 和 “在我们中间” 的含义清楚可知. 当论述的主题是良善时, 经上就用 “主” 这个词. 这一事实从旧约明显看出来, 因为在旧约, 耶和华有时被称为耶和华, 有时被称为神, 有时被称为耶和华神, 有时被称为主耶和华 (Lord Jehovih), 有时被称为万军之耶和华 (Jehovah Zebaoth), 这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因. 一般来说, 当论述的主题是爱的属天之物或爱时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 但当论述的主题是信的属灵之物, 或真理时, 经上就用 “神” 这个名; 当这二者一起被论述时, 经上就用 “耶和华神” 这两个名. 然而, 当论述的主题是良善的神性大能, 即全能时, 经上就用 “万军之耶和华” (Jehovah of Hosts或Jehovah Zebaoth或Jehovah of Armies), 以及 “主”, 以致 “万军之耶和华” 这两个名和 “主” 这个名具有相同的意义和含义. 人与天使由此, 即由良善的大能也被称为 “主”; 在反面意义上, 那些没有任何能力, 或从他们的主那里拥有能力的人则被称为 “仆人” 或 “奴仆”. 由此可见, 此处 “我主” 在内义上表示主的良善, 这在下文会通过圣言来说明. 然而, “神的王子” 表主之真理的力量, 或主的真理. 这从 “王子” 或 “君王” 表首要真理 (参看1482, 2089节) 明显看出来, 也可从经上说 “神的王子” 明显看出来, 因为当论述真理时, 经上就用神这个名, 而当论述良善时, 经上则用 “耶和华” 这个名 (参看2586, 2769, 2807, 2822节). “在我们中间” 表在他们中间, 或与他们同在. 这是显而易见的, 无需解释.

在旧约, “万军之耶和华” 和 “主” 具有同样的意义和含义, 这明显可见于以赛亚书:

万军之耶和华的热心必成就这事; 主使一言入于雅各, 落在以色列身上. (以赛亚书 9:7-8)

在另一处:

强暴王必辖制他们. 这是主万军之耶和华说的. (以赛亚书 19:4)

弥迦书:

万军之耶和华说, 看哪, 你们所寻求的主, 甚至立约的使者, 就是你们所仰慕的, 必忽然进入他的殿; 看哪, 祂快要来到. (玛拉基书 3:1)

在以赛亚书看得更明显:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. 我有祸啦! 我完啦! 因我眼见大君王万军之耶和华. 我又听见主的声音. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

由此明显可知 “万军之耶和华” 和 “主” 具有相同的含义.

但当寻求并哀求全能的帮助时, 经上就用 “主耶和华” (Lord Jehovih) 这个名, 如以赛亚书:

对犹大的城邑说, 看哪, 你们的神! 看啊, 主耶和华必像大能者临到, 祂的膀臂必为祂掌权. 祂的赏赐在祂那里, 祂的报应在祂面前. 祂必像牧人牧养自己的羊群. (以赛亚书 40:9-11)

当寻求这种帮助时, 经上就用 “主耶和华” 这个名 (参看以赛亚书 25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书 2:22; 以西结书 8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书 1:2; 诗篇 71:5, 16等).

此外, 在旧约, “主” 所涉及的, 和 “耶和华” 所涉及的一样, 也就是说, 当论述良善时, 经上就用 “主”. 故主也同样有别于神, 如同耶和华有别于神一样. 如摩西书:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主. (申命记 10:17)

诗篇:

你们要称谢万神之神, 因祂的慈爱永远长存! 你们要称谢万主之主, 因祂的慈爱永远长存! (诗篇 136:1-3)

但在新约, 无论福音还是启示录, 经上从未提及 “耶和华”, 而是用 “主” 这个名来代替 “耶和华”, 这是由于下面要论述的隐藏原因. 在新约, 经上就用 “主” 代替 “耶和华”, 这从马可福音非常清楚地看出来:

耶稣回答说, 第一要紧的就是, 以色列啊, 你要听! 主我们神是独一的主; 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力爱主你的神. (马可福音 12:29-30)

同样的事在摩西书中是这样写的:

以色列啊, 你要听! 耶和华我们的神是独一的耶和华; 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:4-5)

此处很明显, 经上用 “主” 代替了 “耶和华”. 在启示录也是如此:

我观看, 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上; 宝座周围有四个活物, 前后遍体都满了眼睛; 他们说, 圣哉, 圣哉, 圣哉, 主, 全能的神. (启示录 4:2, 6, 8)

但在以赛亚书, 我们读到:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

此处经上用 “主” 代替 “耶和华”, 即用 “主, 全能的神” 代替 “万军之耶和华”. “四活物” 就是撒拉弗或基路伯, 这一事实明显可见于以西结书 (1:5, 13-15, 19等; 10:15). 在新约, “主” 就是耶和华”. 这一事实从以下经文也可明显看出来, 路加福音:

主的使者向撒迦利亚显现. (路加福音 1:11)

“主的使者” 用来代替 “耶和华的使者”. 在同一章. 论到撒迦利亚的儿子, 该使者对他说:

他要使许多以色列人回转, 归于主他们的神. (路加福音 1:16)

“归于主他们的神” 用来代替 “归于耶和华神”. 也是在这一章, 关于耶稣, 使者对马利亚说:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

“主神” 在此用来代替 “耶和华神”. 还是在这一章:

马利亚说, 我的灵魂尊主为大; 我灵以神我的救主为乐. (路加福音 1:46-47)

此处 “主” 也用来代替 “耶和华”. 同样在这一章:

撒迦利亚就预言说: 主以色列的神是应当称颂的. (路加福音 1:68)

“主神” 用来代替 “耶和华神”. 同一福音书:

有主的使者站在牧羊的人旁边, 主的荣光四面照着他们. (路加福音 2:9)

“主的使者” 和 “主的荣光” 用来代替 “耶和华的使者” 和 “耶和华的荣光”. 马太福音:

奉主名来的, 是应当称颂的! (马太福音 21:9; 23:39; 路加福音 13:35; 约翰福音 12:13);

“奉主名” 用来代替 “奉耶和华的名”. 此外还有许多其它经文 (如路加福音 1:28; 2:15, 22-24, 29, 38, 39; 5:17; 马可福音 12:10, 11).

人们之所以称耶和华为 “主”, 其隐藏的原因如下: 若主在世时, 他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华 (参看1736节), 他们必不接受, 因为他们不信; 而且, 就其人性而言, 直到主将神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质完全融合起来, 祂才变成耶和华 (参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节). 终级试探, 也就是十字架受难过后, 完全的融合 (full unition) 才得以实现; 正因如此, 复活之后, 门徒就一直称祂为 “主” (约翰福音 20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音 16:19, 20); 多马说: “我的主, 我的神” (约翰福音 20:28). 由于主是旧约中经常提及的耶和华, 故祂也对门徒说:

你们称呼我老师, 称呼我主, 你们说的不错, 我本来就是. (约翰福音 13:13-14, 16)

这些话表示祂就是耶和华神, 因为祂在此就良善而言被称为主, 就真理而言被称为老师. 主就是耶和华, 这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思:

今天为你们生了救主, 就是主基督. (路加福音 2:11)

“基督” 用来代替弥赛亚, 受膏者和大君王; “主” 用来代替耶和华: “基督” 与真理相关, “主” 与良善相关. 人若不仔细研究圣言, 就不可能知道这一点. 他必和其他人一样, 以为我们的救主就叫主, 因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语. 而事实上, 祂被如此称呼, 是因为祂就是耶和华.

  
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