3923. “因此给他起名叫但” 表它的根本性质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义清楚可知, “名” 和 “起名” 是指根本性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节). 具体性质就包含在 “但” 这个名字中, 因为他因 “伸冤” 这个动词而被如此称呼. 不过, 尽管他因 “伸冤” 而得名, 但这名仍包含拉结的所有这些话, 即 “神为我伸冤, 也听了我的声音” 所表示的那些事物. 也就是说, “但” 这个名含有生活的良善和信仰神圣在里面, 在至高意义上含有主的公义和仁慈. 教会这个一般原则就由 “但” 来表示, 并由以但命名的支派来代表. 在一个人能重生或变成教会之前, 这个一般原则必须首先得到肯定或承认. 除非这种良善和神圣得到肯定和承认, 否则, 构成信仰和生活的所有其它品质绝无可能被接受, 从而得到肯定, 更不用说得到承认了. 因为人若凭自己只肯定信仰, 而不肯定信仰的神圣, 也就是仁爱 (仁爱就是信仰的神圣), 并且没有通过生活的良善, 也就是仁爱行为肯定信仰的神圣, 就无法再拥有对信仰本质的热情了, 因为他会拒绝之. 承认以及肯定是正在重生之人最先获得的一般成就, 但却是已重生之人所具有的最后成就. 这解释为何对即将重生的人来说, 但先到来, 约瑟后到来, 因为约瑟是属灵之人本身. 但对已重生的人来说, 约瑟先到来, 但后到来. 其原因在于, 即将重生之人的起点是肯定这些品质 (即信仰的神圣和生活的良善) 的确如此. 而已重生之人, 也就是属灵之人已抵达属灵良善本身, 并由此视这种肯定为后来者. 因为构成信仰的神圣事物和生活的良善已在他里面牢固确立.

“但” 就表示这种肯定态度, 当人正在重生时, 这种肯定态度必须首先存在. 这一点也可从圣言中提及 “但” 的其它经文看出来, 如雅各, 当时叫以色列, 关于他儿子们的预言:

但必判断他的民, 作以色列支派之一; 但必作道上的蛇, 路中的角蛇, 咬伤马蹄, 使骑马的坠落于后. 耶和华啊, 我向来等候你的救恩. (创世记 49:16-18)

“但” 在此表对真理的肯定态度. 论到这种态度, 当有人出于感官经验推理真理时, 经上说它 “必作道上的蛇, 路中的角蛇”; 当这人求教于认知的最低层, 或记忆知识, 并从中得出结论时, 经上说 “咬伤马蹄”. 他在这样做时, 就远离了真理, 这一事实由 “使骑马的坠落于后” 来表示. 经上说其后果是, “耶和华啊, 我向来等候你的救恩”. “蛇” 表示通过感官经验和记忆知识推理神性奥秘的人 (参看195-197节); “道” 和 “路” 表示真理 (627, 2333节); “马蹄” 表示认知的最低层, 或记忆知识 (259节); 因为 “马” 表示认知 (2761, 2762节); 认知的最低层由 “蹄” (heel: 脚后跟) 来表示.

摩西对十二个支派的预言:

论但说, 但为小狮子, 从巴珊跳出来. (申命记 33:22)

就圣言的内义而言, “狮子” 因其力量而表示教会的真理, 因为真理就是那去争战并得胜的. 因此, “小狮子” 表示真理的第一个阶段, 就是肯定和承认. 经上之所以说 “从巴珊”, 是因为这些始于属世层的良善. 耶利米书:

耶路撒冷啊, 你当洗去心中的恶, 使你可以得救. 恶念存在你里面要到几时呢? 有声音从但传扬, 从以法莲山听到祸患. (耶利米书 4:14-15)

“从但” 表要得到肯定的真理; “从以法莲山” 表这种肯定来自对它的情感.

同一先知书:

我们指望平安, 却得不着好处; 指望痊愈的时候, 不料, 受了惊惶. 听见从但那里他的马喷鼻气; 他的壮马发嘶声, 全地就都震动; 因为他们来吞灭这地和其上所有的, 吞灭这城与其中的居民. 看哪! 我必打发蛇, 毒蛇到你们中间, 是不服法术的, 必咬你们. (耶利米书 8:15-17)

“听见从但那里马喷鼻气” 表出于非肯定的态度推理真理. “地就都震动” 和 “他们吞灭其上所有的” 表教会和构成教会的全部事物. 因为出于非肯定或否定态度推理真理的人摧毁信的一切事物. “毒蛇” 表推理, 如前所述.

以西结书:

但人和雅完人来你集市上拿亮铁, 桂皮, 菖蒲与你交易. (以西结书 27:19)

这论述的是推罗, 推罗表示真理与良善的认知 (1201节). “但” 表示得到肯定的最初真理; “集市和交易” 表真理与良善的获取 (2967节); “亮铁” 表属世真理, 也就是最初真理 (425, 426节); “桂皮, 菖蒲” 表示良善从中所流出的属世真理.

阿摩司书:

当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. 那指着撒玛利亚的罪孽起誓的说, 但哪, 你那活神; 别是巴的活道; 他们都必仆倒, 不再起来. (阿摩司书 8:13-14)

“但哪, 你那活神; 别是巴的活道” 表示他们对构成信及其教义的一切事物的否定态度. “道” 表真理 (参看627, 2333节); “别是巴” 表教义 (2723, 2858, 2859, 3466节). 之所以表示对信的一切事物的否定态度, 是因为但是迦南地的最后边界, 而别是巴是最初边界, 即那地的中间或核心. 因为迦南地代表并表示主的国度, 因而代表并表示教会 (1607, 3038, 3481节), 相应地代表并表示爱与信的一切细节, 因为这些构成主的国度和教会. 因此, 迦南地境内的一切事物都是照着它们的距离, 位置和边界而具有代表性 (1585, 1866, 3686节).

在耶路撒冷变得如此之前, 最初边界, 即那地的中间或核心是别是巴, 因为亚伯拉罕在那里, 以撒也生活在那里. 但最后边界, 或那地最外面的点, 就是但. 因此, 当表示作为一个整体的一切事物时, 经上就说 “从但直到别是巴”. 如撒母耳记:

把国从扫罗家挪走, 把大卫的宝座立于以色列和犹大之上, 从但直到别是巴. (撒母耳记下 3:10)

同一先知书:

将以色列众人, 从但直到别是巴, 都聚集起来. (撒母耳记下 17:11)

又:

大卫吩咐约押走遍以色列众支派, 从但直到别是巴. (撒母耳记下 24:2, 15)

列王纪:

从但直到别是巴, 犹大和以色列, 各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住. (列王纪上 4:25)

这个短语 (即从但直到别是巴) 在历史意义上表示迦南地的一切事物, 但在内义上表示构成主国度的一切事物, 以及构成教会的一切事物.

如前所述, “但” 之所以表示最初边界, 以及最后边界, 是因为对真理与良善的肯定态度是当信与仁开始存在于人里面时一切事物的首要条件, 但当仁和随之的信在人里面得以确立时, 就是最后条件. 这也是为何当分迦南地业时, 但拾到最后一个阄 (约书亚记 19:40等); 因为阄是在耶和华面前拈的 (约书亚记 18:6); 因此阄照着各支派的代表拈出.

由于但没有拈到阄, 从而在其余支派当中得着地业, 而是在他们的边界之外得着地业 (士师记 18:1), 所以约翰在提及受印的一万二千时, 也略去了这个支派 (启示录 7:5-8). 因为那些只是肯定真理和良善, 却止步不前的人并不在主的国度里面, 即不在那些受印的人当中. 甚至最坏的人也能认识真理与良善, 还能肯定它们; 但其肯定的真正性质从他们所过的生活就能得知.

经上在创世记 (14:14) 也将但当作边界来提及, 在这一节描述了亚伯拉罕追赶敌人, 直追到但, 但在此也具有同样的含义. 但的后代那时的确没有建立名为 “但” 的城市, 但后来建立了 (约书亚记 19:47; 士师记 18:29); 然而, 甚至那时它也被当作进入迦南地的最初边界, 或离开迦南地的最后边界; 那地的核心部分就是希伯仑, 后来是亚伯拉罕和以撒所住的别是巴.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.