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創世記 16

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1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女,名叫夏甲,是埃及人。

2 撒萊對亞伯蘭耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房,或者我可以因他得孩子(原文作被建立)。亞伯蘭聽從了撒萊的話。

3 於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲丈夫為妾;那時亞伯蘭迦南已經年。

4 亞伯蘭與夏甲同房,夏甲就懷了孕;他見自己有孕,就小他的主母。

5 撒萊對亞伯蘭:我因你受屈。我將我的使女放在你中,他見自己有了孕,就小我。願耶和華在你我中間判斷

6 亞伯蘭對撒萊:使女在你下,你可以隨意待他。撒萊苦待他,他就從撒萊面前逃走了。

7 耶和華的使者在曠野書珥上的泉旁遇見他,

8 對他:撒萊的使女夏甲,你從那裡?要往那裡去?夏甲:我從我的主母撒萊面前逃出

9 耶和華的使者對他:你回到你母那裡,服在他

10 :我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝

11 :你如今懷孕要生一個兒子,可以給他起名以實瑪利,因為耶和華見了你的苦情。(以實瑪利就是神見的意思)

12 他為人必像野驢。他的要攻打人,人的也要攻打他;他必住在眾弟兄的東邊。

13 夏甲就稱那對他說話耶和華顧人的神。因而:在這裡我也見那顧我的麼?

14 所以這庇耳拉海萊。這正在加低斯和巴列中間。

15 後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子亞伯蘭給他起名以實瑪利

16 夏甲給亞伯蘭以實瑪利的時候,亞伯蘭八十六歲。

   

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属天的奥秘 # 1950

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1950. “他的手要攻打所有人” 表它要与那些不真实的事物作斗争, “所有人的手也要攻打他” 表虚假会反击. 这从以下事实清楚可知: 如前所述, “以实玛利” 表示脱离良善的理性真理. 当论及该真理时, 经上说 “他的手要攻打所有人, 所有人的手也要攻打他”, 显然, 这就是这些话的含义. 前面说明, “亚伯兰” 代表主的内在人, 或也可说, 代表其神性的属天和属灵之物; “以撒” 代表主的内层人, 或其神性的理性; 而 “雅各” 则代表主的外层人, 或其神性的属世之物. 此处描述的是未与内在人或神性的属天和属灵之物融合的理性的性质. 由于该理性的性质源于知识情感的生命, 即源于夏甲, 撒莱的埃及婢女, 还由于这生命属于外在人, 而外在人具有来自主母亲的遗传性, 这遗传性要被争战并逐出, 故此处描述的是缺乏理性良善的理性的性质. 不过, 主通过试探的争战和胜利谦卑下来, 也就是说, 苦待并征服那遗传性, 并以神性良善复活祂的理性本身后, 这时, 其理性本身就变成 “以撒”, 也就是说, 它由以撒来代表. 以实玛利同他母亲夏甲则被逐出家门.

真正的理性全都由善与真构成, 也就是说, 由属天之物和属灵之物构成. 良善, 或属天之物才是它的真灵魂或真生命; 真理, 或属灵之物则是从这良善汲取其生命之物. 理性若缺乏来自属天之善的生命, 就和此处所描述的一样, 也就是说, 它攻打所有人, 所有人也攻打它. 理性良善从不攻打, 无论它怎样被袭击. 因为它是柔和, 坚忍和顺从的, 它的性质是爱与怜悯的性质. 然而, 尽管它不攻打, 但却征服所有人. 它也从不思想争斗, 或胜利的荣耀. 它具有这种性质是因为, 它是神性, 本身不会受到伤害. 因为恶无法攻击善, 它甚至无法留在良善所在的气场中. 这气场一靠近, 恶就会自行离开, 向后退却. 因为恶是属地狱的, 而善是属天堂的. 属天-属灵之物, 也就是来自属天源头的真理, 或源于良善的真理, 其情形也差不多是这样. 因为这真理是由良善所形成的真理, 因此可称其为良善的形式.

但此处由以实玛利代表, 本节所描述的脱离良善的真理则全然不同. 因为它就象野驴, 攻打所有人, 所有人也攻打它. 事实上, 它几乎没别的事干, 整日思想并渴望争斗. 它的总体快乐或主导情感就是去征服, 并且一旦征服, 它就以胜利为荣耀. 这就是为何它被描述为 “野驴”, 或生活在荒野的骡子, 或不能与他人生活在一起的野生驴子. 这样的生命是无善之真的生命, 甚至是没有仁的信之生命. 因此, 当人经历重生时, 诚然, 这重生是通过信之真理实现的, 但它同时也是通过仁之生命实现的, 主会随着信之真理的增长注入仁之生命.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)