8875. “是妒忌的神” 表虚假和邪恶由此而来. 这从以下事实清楚可知: “妒忌的神” 在真正意义上表示神性良善的神性真理, 因为 “神” 论及真理 (2586, 2769, 2807, 2822, 3921末尾, 4287, 4402, 7010, 7268, 8301节), 以及对良善的 “妒忌”, 这一点可见于下文. 不过, 就那些不接受主的神性良善的神性真理之人而言, “妒忌的神” 是指虚假和邪恶. 因为那些反对祂的人视神性真理为虚假, 视神性良善为邪恶; 事实上, 每个人看待这真理和良善的方式都取决于他自己的品质. 正因如此, 主的热情虽本为爱和怜悯, 但在他们看来却像愤怒; 因为当主出于爱和仁慈保护祂在天上的属自己的东西时, 那些陷入邪恶的人就会气愤, 并向善人发怒. 他们冲进神性良善和神性真理所在的气场, 努力毁灭在那里的人. 不过, 这时神性良善的神性真理会作用于他们, 使他们感受到诸如地狱里的那种痛苦折磨. 结果, 他们把烈怒和怒气都归于神性, 将一切邪恶也归地神性; 而事实上, 神性里面绝无一丝怒气, 也绝无任何邪恶, 只有纯粹的宽容和怜悯.

由此明显可知为何 “妒忌” 表示虚假和邪恶, 而 “热情或热心” 表示愤怒. 关于这些主题, 可参看前面的说明, 即: 烈怒和怒气被归于主, 而事实上, 它们存在于那些陷入邪恶的人或那些对神性充满愤怒的人身上 (5798, 6997, 8284, 8483节). 祸事, 惩罚和荒凉的时代同样被归于主, 而事实上, 主里面除了爱和怜悯之外什么也没有 (参看2447, 6071, 6559, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8214, 8223, 8226-8228, 8282, 8632节). 恶人通过努力摧毁良善和真理而毁灭自己, 把自己扔进诅咒和地狱中 (7643, 7679, 7710, 7926, 7989节). 每个人看待主的方式皆取决于他的品质, 或说主照各人的品质而向各人显现 ((1861结尾, 6832, 8197节).

“主的热情或热心” 表示爱和怜悯, 当主保护善人, 反对恶人时, 这种热情就看似敌意, 还看似愤怒; 这一点从以下圣言经文明显看出来. “主的热情或热心” 是爱和怜悯. 以赛亚书:

求你从天上垂看, 从你圣洁荣耀的居所观看. 你的热心和你大能的作为在哪里呢? 你爱慕的心肠和对我的怜悯止住了. (以赛亚书 63:15)

此处 “热心” 表示怜悯, 这怜悯就是 “爱慕的心肠”, 与良善有关. 因为经上说 “你的热心和你大能的作为”, “热心” 一词论及良善, “大能的作为” 一词论及真理; 同样, “爱慕的心肠” 论及良善, “怜悯” 论及真理; 照样, “圣洁的居所” 表示属天国度的成员所住的天堂, “荣耀的居所” 则表示属灵国度的成员所住的天堂. 由此也明显要知, 在圣言中, 凡提及良善的地方, 也会提及真理, 这是因为天上的婚姻, 也就是良善和真理的婚姻在对圣言的每一个细节中. 主的两个名字, 即 “耶稣” 和 “基督” 就是这种情形; 它们表示主里面的神性良善 (对此, 可参看683, 793, 801, 2516, 4138末尾, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339末尾节).

同一先知书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在祂的肩头上. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 勇士, 永恒的父, 和平的君! 祂的政权与平安必加增无穷. 耶和华的热心必成就这事. (以赛亚书 9:6, 7)

这论及主和主的降临; “耶和华的热心必成就这事” 表示祂的行为出于对拯救人类的一种热烈的爱. 又:

必有余剩的人从耶路撒冷而出; 必有逃脱的人从锡安山而来. 耶和华的热心必成就这事. (以赛亚书 37:32)

“耶和华的热心必成就这事” 表示祂的行为出于爱和怜悯.

以西结书:

主耶和华如此说: 我要使雅各被掳的人归回, 要怜悯以色列全家, 又为我的圣名发热心. (以西结书 39:25)

“发热心” 表示有怜悯心. 诗篇:

为你殿的热心把我吞灭. (诗篇 69:9)

这论及主; “为耶和华殿的热心” 表示祂对那些接受良善和真理之人的爱, 因为这些人是 “耶和华的殿”.

当主保护善人时, 祂的热心或怜悯看似敌意, 这一点明显可见于以赛亚书:

耶和华必像勇士出去, 必像战士激动热心, 要喊叫, 大声呐喊, 要战胜祂的仇敌. (以赛亚书 42:13)

约珥书:

耶和华就为自己的地发热心, 怜恤祂的百姓. (约珥书 2:18)

主的热心或妒忌被称为 “怒气” 和 “烈怒”, 因为怜悯在恶人看来就是这样, 这一点明显可见于这些经文:

不可随从别神, 就是你们四围国民的神, 因为在你们中间的耶和华你　神, 是妒忌的神. 惟恐耶和华你神的怒气向你发作, 就把你从地面上除灭. (申命记 6:14, 15)

申命记:

他们用外邦神明祂妒忌, 以可憎之物惹祂发怒. 他们祭祀鬼魔. 他们以那不算为神的触动我的妒忌; 以虚无的偶像惹了我的怒气. (申命记 32:16, 17, 21)

以西结书:

我的怒气发尽, 我使我的烈怒在他们身上止息的时候, 我要后悔; 我交将我的烈怒在他们身上发尽的时候, 他们就知道我耶和华怀着热心说话. (以西结书 5:13)

撒迦利亚书:

在我里面说话的天使对我说, 你要呼喊说: 万军之耶和华如此说, 我为耶路撒冷妒忌, 为锡安大怀热心. 我大大恼怒那安逸的列族. (撒迦利亚书 1:14, 15; 8:2)

西番雅书:

我要将我的恼怒, 就是我猛烈的怒气, 都倾在他们身上; 因为全地必在我妒忌的火中被烧灭. (西番雅书 3:8)

申命记:

耶和华必不情愿饶恕他, 耶和华的怒气与妒忌向那人如烟冒出, 一切咒诅都停在他身上. (申命记 29:20)

诗篇:

耶和华啊, 这到几时呢? 你要动怒到永远吗? 你的妒忌要如火焚烧吗? 愿你将你的怒气倒在那不认识你的列族身上. (诗篇 79:5, 6)

在相关经文 (诗篇 38:1; 以西结书 16:42; 23:25; 38:19) 中, 耶和华的热心或妒忌同样被描述为 “怒气”. 由此可见 “耶和华的热心” 或 “妒忌的神” 表示什么, 即在纯正意义上表示爱和怜悯; 但在不纯正的意义, 就是那些沉浸于邪恶和虚假的人所理解的那种意义上, 则表示愤怒和毁灭.

要知道, 当应该在教会成员那里普遍掌权的东西, 也就是说, 必须被高于一切地热爱, 铭记在心或敬畏的神性正遭到败坏时, 耶和华, 就是主, 尤其被称为 “妒忌者” 或 “复仇者”. 当这一切已经遭到败坏或毁灭时, 完全和纯粹的黑暗就取代天堂之光接踵而来; 这光不再从神性流入, 因为没有对它的接受. 这就是为何经上说 “我是耶和华你的神, 是妒忌的神. 我必追讨自父及子的罪, 恨我的, 直到第三和第四代”, 如果他们敬拜别神, 或为自己作雕像或形像, 祂就会这样做; 因为这些事败坏了应当普遍掌权的神性.

因此, 经上同样在摩西五经的别处宣称:

你们要谨慎, 免得你们为自己作任何形状的雕像, 因为耶和华你的神乃是吞灭的火, 是妒忌的神. (申命记 4:23, 24)

出埃及记:

不可敬拜别神, 因为耶和华名为妒忌者, 祂是妒忌的. (出埃及记 34:14)

以色列民族之所以被如此严厉地禁止做这些做, 是因为对别神, 雕像和其它形像的崇拜会毁灭他们当中的教会的一切代表. 因为在天堂, 耶和华, 也就是主普遍掌权; 祂的神性或生命充满那里的一切事物, 并构成所有人的生命. 如果敬拜其它东西, 而不是神性, 一切代表, 因而与天使的接触就会灭亡.

7643. “看哪, 明天我要给你的境界带来蝗虫” 表虚假将占领他们最外面的部分. 这从 “蝗虫”, “境界” 和 “带来” 的含义清楚可知: “蝗虫” 是指最外面部分中的虚假, 如下文所述; “境界” 是指最外面的部分; “带来” 因论及虚假, 故是指占领. 经上说 “耶和华要带来”, 但这句话的意思是说它们被带来, 也就是被邪恶带来. 此处的情形和 “祂使法老的心发沉” 归与耶和华, 也就是主时的情形是一样的. 而事实上, 这是人造成的, 是他里面的邪恶导致的, 如前所示 (7632节). 邪恶并非源于主, 乃是出于人, 因为人将从主流入的良善转到自己身上, 在一切事上不关注主和属于主的东西, 而是关注他自己. 这种自我关注会产生统治所有人, 占有他人所有一切的欲望; 还产生对他人的蔑视, 对那些不赞同, 不友好对待人的自我之人的仇恨, 报复和残忍; 又产生对属于信的一切的蔑视, 因为当这些从主流入时, 他就把它们集中在自己身上, 从而远离主.

由此可见, 人将从主流入的实际良善转变为邪恶. 这也解释了为何在来世, 恶人尽可能地远离天堂; 因为当天堂接近他们时, 也就是说, 当良善与真理更加强有力地流入时, 他们就用更大的力量冲向对立面, 也就是冲进邪恶与虚假中. 邪恶与虚假增长到何等程度, 他们就将真理从自己身上逐出到何等程度; 他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中, 因为在来世, 邪恶与惩罚是连在一起的.

主不断重整天堂, 不断添加新的天堂居民, 赐给他们住处和产业. 当祂如此行时, 天堂就更加强有力地靠近, 也就是流入, 结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假, 冲进伴随它们的惩罚中; 他们因冲进邪恶与虚假中, 故给自己带来荒凉, 如前所述; 并且这一过程不会停止, 直到他们将自己完全荒凉, 深深丢进地狱. 由此可见, 除了良善外, 没有什么东西从主发出, 邪恶源于那些陷入邪恶的人自己. 这一切表明当如何理解耶和华或主 “使法老的心发沉”, 以及此处 “祂带来蝗虫” 这些话, “蝗虫” 表示邪恶所生, 在最外面部分中的邪恶.

在圣言中, 在论述恶人荒凉的地方, 经上有时会提到 “蝗虫” 和 “蝻子” (caterpillar, 译者注: 一种无翅的蝗虫, 可能是蝗虫的幼虫); 在这些地方, “蝗虫” 在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假. 因为如前所述, 人的属世层分为内层和外层. “蝗虫” 表示存在于属世层最外面部分中的虚假, “蝻子” 表示那里的邪恶. 由于 “蝗虫” 表示存在于属世层最外面部分中的虚假, 故经上说, 蝗虫将被带入 “境界”, “遮满地面”, 后面 (10:14) 又说 “蝗虫上到埃及全地, 停在埃及全境, 甚是厉害, 这蝗虫遮满整个地面”. “境 (界)” 和 “(表) 面” 表示最外面和最低的部分, 内层就止于其上, 也就是说, 它们以这些部分为边界.

在诗篇, “蝗虫” 和 “蝻子” 就表示这些事:

祂打发成群的昆虫来他们中间, 嘬尽他们, 又叫青蛙灭了他们. 把他们的土产交给蝻子, 把他们劳碌得来的交给蝗虫. (诗篇 78:45-46)

又:

祂说一声, 蝗虫, 蝻子就来, 不计其数. (诗篇 105:34)

这几节经文论及埃及, 经上提到 “蝻子”, 但摩西五经没有提到它, 只提及 “蝗虫”. 经上之所以也提到 “蝻子”, 是因为 “蝻子” 表示邪恶, 而 “蝗虫” 表示虚假; 它们这二者都在属世层的最外面部分. 但当经上只提及 “蝗虫” 时, 它表示在一起的虚假与邪恶这二者, 因为 “蝗虫” 是指由邪恶所生的虚假.

那鸿书:

在那里火必烧灭你, 剑必剪灭你, 吞灭你如同蝻子. 任你自己增多如蝻子, 任你自己增多如蝗虫. 你增添商贾, 多过天上的星; 蝻子伸开飞走了. 你的君王如同蝗虫; 你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫. (那鸿书 3:15-17)

此处论述的主题是 “流人血的城”, “流人血的城” 表示虚假的教义. 由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分 (因源于世界和地上物体的感官幻觉, 以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多), 所以邪恶和虚假的增多也由 “蝻子和蝗虫” 来描述, 如在士师记 (6:5; 7:12) 和耶利米书 (46:23) 就是如此. 感官层, 就是属世层的最末和最低层, 完全充满幻觉和随之而来的虚假 (参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节).

约珥书:

剪虫剩下的, 蝗虫吃尽; 蝗虫剩下的, 甲虫吃尽; 甲虫剩下的, 蝻子吃尽. 酒醉的人哪, 要清醒哭泣; 一切好喝醉的人哪, 都要为甜酒哀号; 因为酒断绝了. 有一民族又强盛又无数, 上到我的地, 使我的葡萄树成为荒场, 使我的无花果树成为泡沫. (约珥书 1:4-7)

又:

禾场必满了纯谷, 榨池必涌出新酒和油; 我要将那些年蝗虫, 甲虫, 蝻子, 剪虫所吃的补还你们. (约珥书 2:24-25)

此处 “蝗虫” 表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假. 摩西五经:

你带到田间的种子虽多, 收进来的却少, 因为蝗虫把它吃尽了. 你栽种葡萄园, 却没有酒喝, 没有收成, 因为虫子把它吃尽了. (申命记 28:38-39)

此处 “蝗虫” 表示由邪恶所生的虚假.

启示录:

有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来, 到了地上, 有能力赐给它们, 好像地上的蝎子有能力一样. 并且吩咐它们说, 不可伤害地上的草, 并一切树木, 惟独要伤害额上没有神印记的人. 有命令赐给它们, 不许蝗虫杀死他们, 只叫他们受痛苦五个月; 蝗虫的形状好像预备出战的马一样, 头上戴的像冠冕, 仿佛是金的; 脸面好像男人的脸面. 它们有头发像女人的头发, 牙齿像狮子的牙齿. 它们有胸甲, 好像铁甲; 它们翅膀的声音, 好像许多车马奔跑上阵的声音. 它们有尾巴像蝎子, 尾巴上有毒钩, 能伤人五个月. 它们有无底坑的使者作它们的王, 按着希伯来话, 名叫亚巴顿; 按着希腊话, 他名叫亚玻伦. (启示录 9:3-11)

若不凭借内义, 没有人能明白这一切事物表示什么. 根据内义, 从其中每个细节明显看出, “蝗虫” 表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上, 还有哲学论据来支持的推理. 因此, “蝗虫” 也表示存在于人心智的最外面部分, 并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假; 人很容易被这些虚假欺骗和迷惑. 因为人能轻松接受与感官相一致的观念, 很难接受与感官相矛盾的观念.

为叫人能知道, “蝗虫” 表示这类事物, 让我们逐一解释一下这段经文的细节. “蝗虫从中出来的无底坑” 是指地狱; “它们不可伤害的地上的草” 是指记忆知识; “树” 是指对良善和真理的认识; “人” 是指对良善的情感; 它们被吩咐可以 “伤害这些人, 不可伤害地上的草和树” 是指真理和良善能被理解, 尽管没有照之生活; “额上有印记的人” 是指那些已经重生的人; 额上没有神印记的人 “受痛苦五个月” 是指它们要使他们荒凉; “蝗虫好像预备出战的马一样” 是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理; “头上戴的像冠冕, 仿佛是金的; 脸面好像男人的脸面” 是指推理看上去像虚假, 似乎源于良善; “头发像女人的头发, 牙齿像狮子的牙齿” 是指属世层的外在事物, 或感官层, 也就是那里制造良善表象的幻觉; “胸甲好像铁甲” 是指制造真理表象的外在事物; “翅膀的声音, 好像许多车马奔跑上阵的声音” 是指他们用来争战并为之争战的虚假; “尾巴像蝎子, 尾巴上有毒钩” 是指这类事物所带来的伤害; “无底坑的王” 是指地狱的虚假; “亚巴顿” 是指毁灭; “亚玻伦” 是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理, 尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假; 因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们.

“蝗虫” 在正面意义上表示基本和最为总体的真理, 以及它所带来的愉悦. 这就是为何约翰以 “蝗虫和野蜜” 为食 (马太福音 3:4; 马可福音 1:6). 它们之所以是他的食物, 是因为约翰代表圣言; 他以他的食物, 以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言, 因为外在的愉悦由 “蝗虫和野蜜” 来表示 (参看5620节); 外在真理由 “骆驼毛的衣服” 和 “腰束的皮带” 来表示 (3301节). 这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚. “以利亚” 是指圣言 (参看创世记 18章序言, 2762, 5247末尾节). 蝗虫也在可吃的小动物之列 (参看利未记 11:22).