9806. “你要使你的哥哥亚伦就近你” 表在主的神性人身里面, 神性真理与神性良善的结合. 这从摩西和 “亚伦” 的代表, 以及 “就近” 和 “哥哥” 的含义清楚可知: 此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主 (参看6752, 6771, 7014, 9372节);

“就近” 是指结合与同在 (9378节);

“亚伦” 是指神性良善方面的主, 如下文所述;

“哥哥” 是指良善 (3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节). 由此明显可知,

“摩西使他的哥哥亚伦就近他” 表示在主里面, 神性真理与神性良善的结合, 之所以表示在祂的神性人身里面, 是因为这人身就是实现结合所在之地. 事实上, 主首先使祂的神性人身变成神性真理, 然后变成神性良善 (参看9199, 9315节所提到的地方). 之所以选亚伦供祭司职分, 是因为他是摩西的哥哥; 以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系. 因为如前所述, 摩西代表神性真理, 亚伦代表神性良善.

宇宙中的每一个事物, 无论天上的还是世上的, 都与良善和真理有关, 好叫它可以成为某种事物. 因为良善是真理的存在, 真理是良善的显现. 因此, 没有真理的良善无法显现自身, 没有良善的真理没有真实的存在. 由此明显可知, 它们必须结合在一起. 在圣言中, 结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表; 当论述的主题是天上的婚姻, 就是良善与真理的婚姻, 以及源于这婚姻的后代时, 就由一对夫妻来代表; 当论述的主题是两种供职, 就是审判和敬拜的供职时, 就由两个兄弟来代表. 那些供职审判的人被称为 “审判官”, 后来被称为 “王”; 那些供职敬拜的人被称为 “祭司”. 由于一切审判都通过真理来实现, 一切敬拜都源于良善, 所以在圣言中, 就从人抽象出来的意义而言,

“审判官” 表示基于良善的真理; 而 “王” 则表示带来良善的真理;

“祭司” 表示良善本身. 正因如此, 在圣言中, 当论述真理时, 主被称这 “审判官”, 还被称为 “先知”, 以及 “王”; 但当论述良善时, 则被称为 “祭司”. 当论述真理时, 祂同样被称为 “基督”,

“受膏者”, 或 “弥赛亚”; 但当论述良善时, 则被称为 “耶稣” 或 “救主”.

正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系, 所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分. 因此,

“亚伦和他的家” 表示良善, 这一点从下列经文明显看出来:

以色列啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 亚伦家啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 耶和华记念我们, 赐福给我们, 赐福给以色列家, 祂要赐福给亚伦家.(诗篇 115:9, 10, 12)

诗篇:

愿以色列说, 祂的慈爱永远长存! 愿亚伦的家说, 祂的慈爱永远长存! (诗篇 118:2, 3)

又:

以色列家啊, 你们要称颂耶和华! 亚伦家啊, 你们要称颂耶和华! (诗篇 135:19)

“以色列家” 表示那些处于真理的人;

“亚伦家” 表示那些处于良善的人; 因为在圣言中, 凡论述真理的地方, 也论述良善, 这是由于天上的婚姻 (9263, 9314节).

“以色列家” 表示那些处于真理的人 (参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节). 又:

耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦.(诗篇 105:26)

摩西之所以被称为 “仆人”, 是因为 “仆人” 论及真理 (3409节); 而 “拣选的” 论及良善 (3755节的末尾节). 又:

看哪, 弟兄和睦同居, 是何等的美善, 何等的喜悦! 这好比头上的美好的油, 流到胡须, 甚至流到亚伦的胡须, 又流到他衣裳的领口.(诗篇 133:1, 2)

人若不知道 “弟兄 (或兄弟)” 表示什么, 也不知道 “油”,

“头”,

“胡须” 和 “衣裳” 表示什么, 同样不知道 “亚伦” 代表什么, 就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居, 因为从头流到亚伦的胡须, 由此流到他衣裳上的油, 与弟兄有何相似之处呢? 但这个对比的相似性从内义明显看出来, 就内义而言, 所论述的主题是良善进入真理的流注, 经上以这种方式来描述它们的兄弟关系. 因为 “油” 表示良善;

“亚伦的头” 表示良善的至内层;

“胡须” 表示它的最外层;

“衣裳” 表示真理,

“流到” 表示流注. 由此明显可知, 这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注, 以及在那里的结合. 若没有内义, 谁能看出这些话包含天上的事物在里面?

“油” 表示爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节);

“头” 表示至内在之物 (5328, 6436, 7859, 9656节);

“胡须” 表示最外在之物, 这一点明显可见于以赛亚书 (7:20; 15:2), 耶利米书 (48:37) 和以西结书 (5:1);

“衣裳” 表示真理 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);

“亚伦” 代表属天良善, 可参看前文.

从亚伦被选供祭司职分, 因而供职最神圣的事这一事实, 人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事, 即: 它们不关注代表的人, 而是关注这个人所代表的事物. 因此, 某种神圣事物, 甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人, 甚至偶像崇拜者来代表, 只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围. 从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:

亚伦从以色列人手里接过金子, 用凿子塑造它, 把它铸成一只牛犊. 亚伦就在牛犊面前筑坛; 亚伦宣告说, 明日要向耶和华守节.(出埃及记 32:4, 5, 25)

申命记:

耶和华也向亚伦甚是发怒, 要灭绝他, 那时我又为亚伦祈祷.(申命记 9:20)

至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人, 只关注所代表的事物本身, 可参看9229节所提到的地方.

9378. “惟独摩西可以走近耶和华” 表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在. 这从 “走近” 和 “摩西” 的含义清楚可知:

“走近” 是指主在百姓当中的结合和同在, 如下文所述;

“摩西” 是指总体上的圣言 (参看9372节).

“摩西可以走近” 之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在, 是因为 “走近” 在灵义上表示通过爱结合; 那些彼此相爱的人就结合在一起, 因为爱就是属灵的结合. 来世的一个普遍现象是, 所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起. 因此, 整个天堂就在于这种结合. 走近主或与主结合也是这种情况. 那些爱主的人就与祂结合, 并且结合得如此紧密, 以致当他们在天堂里时, 可以说就在祂里面. 所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主, 从而通过爱与祂结合, 因为基于这些真理的良善是从主发出的, 事实上就是主 (约翰福音 14:20, 21).

不过, 要知道, 人不能靠自己走近主并与祂结合; 相反, 主必走近这个人并与他结合. 然而, 由于主将人吸引到自己这里来 (约翰福音 6:44; 12:32), 所以表象是, 这个人靠自己走近并结合. 当此人停止作恶时, 这种情况就会发生, 因为停止作恶由人自己或自由意志决定. 此时, 来自主的良善正在流入; 它从不缺乏, 因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面. 但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受. 主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是, 圣言将人与天堂相联结, 并通过天堂与主相联结. 因为圣言是从主发出的神性真理, 因此那些在教义和生活, 或信和爱上持守这真理的人, 就是持守从主发出的神性, 从而与祂结合. 由此明显可知,

“惟独摩西可以走近耶和华” 表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在.

“走近” 表示结合和同在的原因是, 在来世, 人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性 (1273-1277, 1376-1381, 9104节). 此外, 每次远离主或走近主, 完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善. 所以, 每个天堂都照自己的良善亲近主; 反之, 每个地狱都自己的邪恶远离主. 由此明显可知为何就灵义而言,

“相近” 和 “走近或亲近” 表示结合, 如在下列经文中:

凡求告耶和华的, 就是以真诚求告祂的, 耶和华便与他们相近.(诗篇 145:18)

“相近” 表示同在和结合. 又:

你所拣选, 使他亲近的, 这人有福了! 你必住在你的院中.(诗篇 65:4)

“亲近” 表示结合.

又:

耶和华啊, 求你亲近我的灵魂, 救赎我! (诗篇 69:18)

又:

耶和华跟心里破碎的人相近.(诗篇 34:18)

耶利米书:

他们必使我的百姓听我的话, 又使他们回头离开恶道和他们所行的恶. 我岂为近处的神呢? 不也为远处的神吗? (耶利米书 23:22, 23)

显然,

“近处的神” 是指着那些停止作恶的人来说的, 而 “远处的神” 是指着那些沉浸于邪恶的人来说的. 摩西五经:

摩西对亚伦说, 这就是耶和华所说的, 我在亲近我的人中要显为圣.(利未记 10:3)

“在亲近的人中显为圣” 表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中. 耶利米书:

他们的显贵者必是他们自己中间的一个, 掌权的必从他们中间而出. 我要使祂走近我, 祂也要走近我; 不然, 谁心里能担保亲近我呢? (耶利米书 30:21)

这论及主, 主是那 “显贵者” 和 “掌权的”;

“走近耶和华” 是指与祂合一, 因为神性走近神性无非是合一.