3024. “不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子” 表凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 这从 “娶一个妻子”, “我的儿子”, “女子 (或女儿)”, 以及 “迦南人” 的含义清楚可知: “娶一个妻子” 是指凭婚约联结; “我的儿子”, 就是以撒, 是指主的神圣理性 (参看1893, 2066, 2083, 2630节); “女子 (或女儿)” 是指情感 (参看489-491, 568, 2362节); “迦南人” 是指邪恶 (参看1444, 1573, 1574节); 因此 “迦南人的女子” 是指与真理不一致的情感. 此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理, 这从概览 (3013节) 可以看出来. 要凭婚约联结的 “女人” 表示要从属世人经由正常渠道被召唤出来的真理本身. “我的儿子” 表示主理性的良善, 主的理性要与这良善结合或联结. 由此可知 “不要从迦南人的女子中娶一个妻子” 意思是, 凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 真理与良善的一切结合都是藉着情感实现的, 若不藉着情感, 真理绝无可能进入人心智的理性部分, 或与之结合. 因为爱之善在情感里面, 而唯独这善产生结合 (1895节). 只要停下来思考一下, 谁都能知道这一点

至于 “迦南人的女子” 表示与真理不一致的情感, 也就是对虚假的情感, 这从 “女子或女儿” 的含义明显可知. “女子或女儿” 在圣言多处被提及, 谁都能看出, 女子或女儿在那里并不是指女子或女儿. 诸如 “锡安的女子或女儿”, “耶路撒冷的女子或女儿”, “他施的女子或女儿”, “我民的女子或女儿” 这类表述, 均表示对良善与真理的情感, 如上述内容所说明的. 它们因表示对良善与真理的情感, 故也表示教会, 因为教会凭这些情感而成为教会. 因此, “锡安的女子或女儿” 凭对良善的情感而表示属天教会; “耶路撒冷的女子或女儿” 凭对真理的情感而表示属灵教会 (2362节). “我民的女子或女儿” 也一样 (以赛亚书 22:4; 耶利米书 6:14, 26; 8:19, 21-22; 9:1; 14:17; 耶利米哀歌 2:11; 4:6; 以西结书 13:17).

由此明显可知何谓列族 (或列国) 的 “女子或女儿”, 如 “非利士人的女子或女儿”, “埃及的女子或女儿”, “推罗和西顿的女子或女儿”, “以东的女子或女儿”, “摩押的女子或女儿”, “迦勒底人的女子或女儿”, “巴别或巴比伦的女子或女儿”, “所多玛的女子或女儿”. 她们均表示对邪恶与虚假的情感, 正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系, 因此, 这些 “女子或女儿” 也表示这些宗教体系本身. 从以下经文可以看出, 这就是 “女子或女儿” 的含义. 以西结书:

列族的女子为埃及悲哀. 你要为埃及群众哀号, 又要将她, 将埃及和名族的女子, 并下坑的人, 都送下低地. (以西结书 32:16, 18)

“名族的女子” 表对邪恶的情感. 撒母耳记:

不要在迦特报告, 不要在亚实基伦街上传扬; 免得非利士的女子快乐, 免得未受割礼之人的女子矜夸. (撒母耳记下 1:20)

以西结书:

你也和埃及人行淫; 我将你交给恨你的非利士众女, 使她们任意待你. 你的罪恶没有被揭露以前, 亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候, 四围非利士的众女都藐视你. (以西结书 16:26-27, 57)

谁都能看出, 此处并非指女子, 而是指诸如非利士人所表示那类人当中的各种宗教. 这种人反复谈论信, 却根本不追求信所教导的生活 (参看1197, 1198节). 因此, 他们也被称为 “未受割礼之人”, 也就是缺乏仁爱之人.

耶利米书:

埃及的处女哪, 可以上基列取乳香去. 住在埃及的女子哪, 要预备掳去时所用的物件. 埃及的女子必然蒙羞, 必交在北方人的手中. (耶利米书 46:11, 19, 24)

“埃及的女 (子)” 表示对推理的情感, 就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理; 因此她表示由此产生的宗教种类, 这类宗教的性质是, 若不为感官理解, 就什么也不信, 因而不相信任何信之真理 (参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节). 以赛亚书:

他说, 你必不得再快乐, 你这受欺压西顿的女子哪. (以赛亚书 23:12)

诗篇:

推罗的女子必来送礼, 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

从西顿和推罗的含义明显可知何谓 “西顿的女子” 和 “推罗的女子” (参看1201节). 耶利米哀歌:

以东的女子哪, 只管欢喜快乐. 锡安的女子哪, 你罪孽的刑罚受足了. 祂必不使你再流亡; 以东的女子哪, 你的罪孽必追讨. (耶利米哀歌 4:21-22)

以赛亚书:

摩押的女子必像游飞的鸟, 离散的巢. (以赛亚书 16:2)

又:

巴比伦的处女啊, 下来坐在尘埃; 迦勒底的女儿啊, 没有宝座, 要坐在地上. 迦勒底的女儿啊, 你要默然静坐, 进入黑暗中, 因为你不再称为列国的主母. (以赛亚书 47:1, 5)

耶利米书:

巴比伦的女子哪, 有一种民从北方而来, 都列阵如上战场的人, 要攻击你. (耶利米书 50:41-42)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场; 收割她的时候到了. (耶利米书 51:33)

撒迦利亚书:

嗨! 与巴比伦的女子同住的锡安哪, 应当逃脱. (撒迦利亚书 2:7)

诗篇:

巴比伦的女子被毁灭. (诗篇 137:8)

以西结书:

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状; 撒马利亚和她的众女, 你和你的众女也必必恢复原状. (以西结书 16:55)

谁都能看出, 在上述经文中, “女子” 并非指女子, 而是指与真理不一致的情感, 因而是指源于这些情感的宗教种类. 不过, 这些宗教的具体种类从这些人民的含义明显可知, 如以东, 摩押, 迦勒底人, 巴别或巴比伦, 所多玛, 撒玛利亚. 我们解释创世记前面的章节时已在各处论述了这些名字的含义. 由此明显可知, 此处 “迦南人的女子” 是什么意思.

以色列人不可与迦南人的女子通婚, 这个命令还与属灵的法则有关, 即: 良善与虚假, 邪恶与真理不可联结, 因为这类联结会导致亵渎. 这个禁令也是申命记 (7:3) 所提及之事的代表. 在玛拉基书:

犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他喜爱并娶了外邦神的女子. (玛拉基书 2:11)

3373. “和你的种” 表真理. 这从 “种” 的含义清楚可知, “种” 是指真理 (参看29, 255, 1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3310节), 因而它表示来自主神性的真理, 也就是 “你的种”. 那些仅仅照字义理解圣言的人只知道 “种” 表示后代, 因而在此表示以撒经由以扫和雅各, 主要经由雅各而来的后代. 因为圣言就存在于这个民族中, 并包含有关他们的许多历史事实. 但就内义而言, “种” 不是指源于以撒的任何后代, 而是指为主的 “儿子”, 因而为其 “天国之子” 的所有人, 或也可说, 是指那些处于来自主的良善与真理之人. 由于这些人才是 “种”, 故可知, 来自主的良善与真理就是 “种”, 因为使人成为祂 “儿子” 的, 就是主的良善与真理. 这也是为何出自主的真理本身在马太福音中被称为 “天国之子” 的原因:

那撒好种的就是人子; 田地就是世界; 好种就是天国之子. (马太福音 13:37-38)

因此, “儿子” 通常也表示真理 (489, 491, 533, 1147, 2623节).

人若稍微深思, 或往深处想一想, 就能知道在神圣的圣言中, 亚伯拉罕, 以撒和雅各的种被如此频繁提及, 并且经上多次声称他们要被赐福, 并且所赐的福超过全世界所有民族和人民, 他们不可能是指这三人的后代. 因为在所有民族当中, 他们最不会被对主之爱和对邻之仁的良善所打动, 甚至没有任何信之真理. 因为他们完全不知道主是谁, 祂的国度是什么, 因而天堂和死后的生活是什么. 他们之所以不知道这些事, 既因为他们不想知道, 还因为他们若获知这些事, 会发自内心否认它们, 从而亵渎内层良善与真理, 就像他们因公然变成偶像崇拜者而多次亵渎外层良善与真理一样. 这就是为何内层真理在旧约的字义中极少看到的原因. 由于这些人具有这样的性质, 故主引用以赛亚书论到他们说:

主叫他们瞎了眼, 硬了心, 免得他们眼睛看见, 心里明白, 回转过来, 我就医治他们. (约翰福音 12:40)

当他们声称他们是 “亚伯拉罕的种” 时, 主又说:

我们是亚伯拉罕的种; 亚伯拉罕是我们的父; 耶稣对他们说, 你们若是亚伯拉罕的儿子, 就必行亚伯拉罕所行的事; 你们是出于你们的父魔鬼, 你们父的私欲, 你们偏要行. (约翰福音 8:33, 39, 44)

“亚伯拉罕” 在此和在圣言的各处一样, 用来表示主. 主明确说明, 犹太人不是他的种, 或儿子, 而是魔鬼的种. 所有这一切清楚表明, 在圣言的历史部分和预言部分所提到的 “亚伯拉罕, 以撒和雅各的种”, 绝不是指他们的后代, 因为圣言的每一个细节都是神性, 故 “亚伯拉罕, 以撒和雅各的种” 表示所有那些为 “主之种” 的人, 也就是所有那些处于对祂之信的良善与真理之人. 天堂之种, 也就是一切良善与真理, 唯独出自主 (参看1438, 1614, 2016, 2803, 2882-2883, 2891-2892, 2904, 3195节).