성경

 

创世记 41

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1 过了两年,法老做梦,梦见自己站在河边,

2 只母从河里上来,又美好又肥壮,在芦荻中吃

3 又有只母从河里上来,又丑陋又乾,与那只母一同站在河边。

4 这又丑陋又乾只母尽了那又美好又肥壮的只母法老就醒了。

5 他又睡着,第二回做梦,梦见棵麦子长了个穗子,又肥大又佳美,

6 又长了个穗子,又细弱又被东风吹焦了。

7 这细弱的穗子了那个又肥大又饱满的穗子。法老醒了,不料是个梦。

8 到了早晨法老心里不安,就差人召了埃及所有的术士和博士来;法老就把所做的梦告诉他们,却没有人能给法老圆解。

9 那时酒政对法老:我今日想起我的罪来。

10 从前法老恼怒臣仆,把我和膳长下在护卫长府内的监里。

11 我们同夜各做梦,各梦都有讲解。

12 在那里同着我们有一个希伯来的少年,是护卫长的仆人我们告诉他,他就把我们的梦圆解,是按着各的梦圆解的。

13 後来正如他给我们圆解的成就了;我官复原职,膳长被起来了。

14 法老遂即差人去召约瑟,他们便急忙带他出监,他就剃头,刮脸,换衣裳,进到法老面前。

15 法老对约瑟:我做了一梦,没有人能解;我见人,你了梦就能解。

16 约瑟回答法老:这不在乎我,必将平安的话回答法老

17 法老对约瑟:我梦见我站在河边,

18 只母从河里上来,又肥壮又美好,在芦荻中吃

19 又有只母上来,又软弱又丑陋又乾瘦,在埃及,我没有见过这样不好的。

20 这又乾瘦又丑陋的母尽了那以先的只肥母

21 吃了以後却看不出是吃了,那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。

22 我又梦见棵麦子,长了个穗子,又饱满又佳美,

23 又长了个穗子,枯槁细弱,被东风吹焦了。

24 这些细弱的穗子了那个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士,却没有人能给我解说。

25 约瑟对法老法老的梦乃是个。已将所要做的事指示法老了。

26 年,穗子也是年;这梦乃是个。

27 那随上来的只又乾瘦又丑陋的母年,那个虚空、被东风吹焦的穗子也是年,都是个荒年。

28 这就是我对法老已将所要做的事显明给法老了。

29 埃及丰年,

30 又要来个荒年,甚至埃及忘了先前的丰收,全必被饥荒所灭。

31 因那以的饥荒甚大,便不觉得先前的丰收了。

32 至於法老两回做梦,是因命定这事,而且必速速成就。

33 所以,法老当拣选一个有聪明有智慧的,派他治理埃及

34 法老当这样行,又派员管理这。当个丰年的时候,征收埃及的五分之一,

35 叫他们把将丰年一切的粮食聚敛起,积蓄五谷,收存在各城里做食物,归於法老的

36 所积蓄的粮食可以防备埃及将来的个荒年,免得这被饥荒所灭。

37 法老和他一切臣仆都以这事为妙。

38 法老对臣仆:像这样的,有的灵在他里头,我们岂能得着呢?

39 法老对约瑟既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。

40 你可以掌管我的家;我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。

41 法老又对约瑟:我派你治理埃及

42 法老就摘下上打印的戒指,戴在约瑟的上,给他穿上细麻衣,把炼戴在他的颈项上,

43 约瑟坐他的副车,喝道的在前呼叫说:跪下。这样、法老派他治理埃及

44 法老对约瑟:我是法老,在埃及,若没有你的命令,不许擅自办事(原文作动)。

45 法老赐名约瑟,撒发那忒巴内亚,又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳他为妻。约瑟就出去巡行埃及

46 约瑟见埃及法老的时候年三十岁。他从法老面前出去,遍行埃及

47 个丰年之内,的出产极丰极盛(原文作一把一把的),

48 约瑟聚集埃及个丰年一切的粮食,把粮食积存在各城里;各城周围田的粮食都积存在本城里。

49 约瑟积蓄五谷甚多,如同边的沙,无法计算,因为谷不可胜

50 荒年未到以前,安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

51 约瑟给长子起名玛拿西(就是使之忘了的意思),因为他使我忘了一切的困苦和我父的全家。

52 他给次子起名以法莲(就是使之昌盛的意思),因为他使我在受苦的方昌盛。

53 埃及个丰年一完,

54 个荒年就来了。正如约瑟所的,各都有饥荒;惟独埃及有粮食。

55 及至埃及有了饥荒,众民向法老哀求粮食,法老对他们:你们往约瑟那里去,凡他所的,你们都要做。

56 当时饥荒遍满天下,约瑟开了各处的仓,发粮给埃及人;在埃及饥荒甚大。

57 的人都往埃及去,到约瑟那里籴粮,因为天下的饥荒甚大。

   

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属天的奥秘 #5321

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5321. “又叫约瑟坐副车” 表一个外在标志, 即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头. 这从 “车” 的含义清楚可知, “车” 是指良善与真理的教义, 如下文所述; 因此, 他叫 “约瑟坐车” 是一个标志, 表示属灵层的属天层是该教义的源头. 这些话与之前法老所说的话有关, 即: 你可以掌管我的家, 我的民都必与你亲嘴, 惟独在宝座上我比你大 (41:40). “约瑟” 之所以表示涉及良善与真理的教义, 是因为 “约瑟” 代表主的神性属灵层 (参看3971, 4669节), 因而代表从主的神性人身发出的神性真理 (4723, 4727节), 属灵层的属天层就来自这神性真理. 关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头, 即源于属灵层的属天层. 这是因为就真正意义而言, 主就是教义本身; 事实上, 教义的一切细节皆从祂发出, 教义的一切细节皆论述祂. 因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理; 这些来自主, 或主是这些的源头, 故主不仅在它们里面, 而且在真正意义上就是这二者. 由此明显可知, 论述良善与真理的教义唯独论述主; 它从主的神性人身发出.

若不通过神性人身, 也就是通过圣言, 根本没有任何教义从神性本身发出; 就至高意义而言, 圣言就是来自主的神性人身的神性真理. 直接从神性本身发出之物, 就连至内在天堂的天使也不理解, 因为它是无限的, 因而超越一切理解力, 甚至超越天使的理解力. 不过, 他们能理解从主的神性人身发出之物, 因为它论述作为一个神性人的神, 从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念. 无论对这人身形成何种观念, 只要它是从纯真的良善流出的, 并且存在于仁之良善里面, 就是可悦纳的. 这就是主在约翰福音中的话所表示的:

没有人在任何时候见过神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

又:

你们在任何时候都没有听见父的声音, 也没有看见祂的形像. (约翰福音 5:37)

马太福音:

除了子和子所愿意指示的, 没有人知道父. (马太福音 11:27)

在圣言中, 许多地方提到 “车”, 但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物, 以及属于教义事物的记忆知识. 缺乏这种知识的原因在于, 当提及 “车” 时, 进入人思维的只是属世的历史, 而非属灵事物; 车前面的马也是这种情况. 但在圣言中, “马” 表示理解力 (参看2760-2762, 3217节), 所以 “车” 表示教义事物及其所属的记忆知识.

“车” 表示教会的教义事物, 以及记忆知识, 这一点从来世经常看到的 “车” 清楚向我显明. 右方靠近低地有一个地方也出现了车和马, 还有一排排的马厩. 在那个地方, 只见在世时被视为有学问, 并视生活为学问的目的之人在漫步, 彼此交谈. 他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使; 当这些天使的谈话转向理解力的事物, 教义的事物和知识的事物时, 低地周围的灵人就会看到这些车和马.

“车” 和 “马” 表示这类事物, 这一点从以下事实很明显地看出来: 只见以利亚被火车火马接往天上去了, 他和以利沙被称为 “以色列的战车, 以色列的马兵”, 如我们在列王纪下所读到的:

看哪, 有火车火马来到他们中间, 以利亚就乘旋风升天去了. 以利沙看见就呼喊, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 2:11, 12)

关于以利沙, 我们在本书读到:

以利沙患了必死的病, 以色列王约阿施下来看他, 伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 13:14)

他们之所以被如此称呼, 是因为他们二人, 即以利亚和以利沙, 代表圣言方面的主 (参看创世记 18章序言, 2762, 5247末尾节). 圣言本身主要是关于良善与真理的教义, 因为教义的一切皆来自圣言, 或说圣言是一切教义的源头. 由于同样的原因, 耶和华开了少年人的眼目后, “他就看见满山有火车火马围绕以利沙” (列王纪下 6:17).

“车” 表示教义事物, “马” 表示理性概念, 这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来, 如以西结书:

你们必在我席上饱吃马匹和战车, 并勇士和一切的战士. 我必显我的荣耀在列族中. (以西结书 39:20, 21; 启示录 19:18)

这论及主的到来. 谁都能看出, “马匹和战车” 在此并非表示马匹和战车; 因为人们不会在主的席上饱吃这些东西, 而是饱吃诸如 “马匹和战车” 在灵义上所表示的那类事物, 也就是理性概念或理解力的事物, 和关于良善与真理的教义事物.

在以下经文中, “马” 和 “车” 表示类似事物. 诗篇:

神的车辇累万盈千, 主在其中, 好像西乃在圣中. (诗篇 68:17)

又:

耶和华披上亮光如衣裳, 铺张诸天如幔子; 在水中立楼阁的栋梁, 用云彩为车辇, 藉着风的翅膀而行. (诗篇 104:2-3)

以赛亚书:

论海旁旷野的预言: 主对我如此说, 你去设立守望者, 使他将所看见的述说. 他看见一辆战车, 一对骑马的, 一辆驴拉的车, 一辆骆驼拉的车, 他要留心听, 仔细地听. 因为狮子吼叫, 主啊, 我白日常站在在守望塔上, 整夜立在我守望所. 看哪, 有一车人, 一对骑马的. 他就说, 巴比伦倾倒了, 倾倒了! (以赛亚书 21:1, 6-9)

同一先知书:

他们必将你们的弟兄从列族中送回, 使他们或骑马, 或坐车, 坐轿, 骑骡子, 骑独峰驼, 到我的圣山耶路撒冷, 作为供物献给耶和华. (以赛亚书 66:20)

又:

看哪, 耶和华必在火中降临. 祂的车辇像旋风. (以赛亚书 66:15)

哈巴谷书:

耶和华岂是向江河发怒, 向江河生气, 向海洋发烈怒吗? 你骑在马上, 你的战车是救赎. (哈巴谷书 3:8)

撒迦利亚书:

我又举目观看, 见有四辆车从两山之间出来; 那山是铜山. 第一辆车套着红马, 第二辆车套着黑马, 三辆车套着白马, 第四辆车套着有斑点的壮马. (撒迦利亚书 6:1-3)

耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 他们和他们的首领, 犹大人和耶路撒冷的居民或坐车, 或骑马进入这城的各门. 而且这城必存到永远. (耶利米书 17:25; 22:4)

“必存到永远的这城” 不是指耶路撒冷, 而是指 “耶路撒冷” 所表示的主的教会 (402, 2117, 3654节); “进入这城的各门的君王” 不是指君王, 而是指教会的真理 (1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节); 因此, “首领” 不是指首领, 而是指真理的主要事物 (1482, 2089, 5044节); “坐大卫宝座的” 是指从主发出的神性真理 (5313节); “坐车, 骑马的” 是指随之的理性概念和教义事物. “车” 在圣言的历史中也经常被提及; 由于这些历史都具有代表性, 用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物, 所以那里的 “车” 具有相同的含义.

在圣言中, 大多数事物也有一个反面意义, 故 “车” 也有一个反面意义. 它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物, 以及确认它们的记忆知识, 如以下经文:

祸哉! 那些下埃及求帮助的, 是因仗赖马匹, 倚靠甚多的车辆, 并倚靠强壮的马兵, 却不仰望以色列的圣者. (以赛亚书 31:1)

同一先知书:

你借你臣仆的手辱骂主说, 我率领许多战车上群山的高峰, 到黎巴嫩极深之处; 我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树. (以赛亚书 37:24)

这是回复拉伯沙基, 服事亚述王的首领的辱骂之话的预言. 耶利米书:

看哪, 有水从北方发起, 成为涨溢的溪河, 要涨过遍地和其中所有的, 并城和其中所住的. 地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆, 车轮轰轰都必哀号. (耶利米书 47:2-3)

以西结书:

因他的马匹众多, 尘土扬起遮蔽你. 他进入你的城门, 好像人进入已有破口之城. 那时, 你的墙垣必因骑马的, 轮子和战车的响声震动. 他的马蹄必践踏你一切的街道. (以西结书 26:10-11)

哈该书:

我必倾覆列国的宝座, 除灭外族万国的势力, 并倾覆战车和坐在其上的. 马匹和骑马的都必跌倒. (哈该书 2:22)

撒迦利亚书:

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马, 争战的弓也必除灭. 祂必向列族讲和平. (撒迦利亚书 9:10)

耶利米书:

埃及像尼罗河涨起, 其水翻腾像江河; 因为他说, 我要涨发遮盖遍地, 我要毁灭城邑和其中的居民. 马匹上去吧! 车辆急行吧! (耶利米书 46:8-9)

埃及人追赶以色列人, 以及法老下海 (当时在海里, 车轮脱落) 所用的 “马匹和车辆”, 以及论及这些马匹和车辆, 占用大量篇幅的其它事物 (出埃及记 14:6-7, 9, 17, 23, 25-26; 15:4, 19) 就表示理解力的事物, 教义事物和虚假知识, 连同基于它们, 败坏并灭绝教会真理的推理. 那里描述了这类推理的毁灭和死亡.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 #5313

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5313. “惟独在宝座上的我比你大” 表属世层被视为君主, 因为属灵层的属天层通过属世层行动. 这从 “比别人大” 和 “宝座” 的含义清楚可知: “比别人大” 在此是指表面上看更大; “宝座” 在此是指属世层. 因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时, “宝座” 表示属世层; 事实上, 属世层对属灵层, 或此处的属灵层的属天层来说就像宝座. 一般来说, 低层之物对高层之物来说就像宝座, 因为高层在低层里面存在并行动, 事实上通过低层行动. 它所行的看似是低层所行的, 因为如刚才所述, 它通过低层行动. 这就是法老对约瑟所说的话, 即 “惟独在宝座上的我比你大” 的意思.

在圣言中, 当论述的主题是神性真理和基于此的审判时, 经上经常提及 “宝座”. 在这些地方, 就内义而言, “宝座” 表示属于神性王权之物, 或为神性王权本质之物, 而 “坐在宝座上的” 是指作为王或审判官的主自己. 不过, 和许多其它事物的含义一样, “宝座” 的准确含义取决于语境. 当 “坐宝座的” 表示神性本身和主的神性人身时, “宝座” 表示从主发出的神性真理. 然而, 当 “坐宝座的” 表示从主发出的神性真理时, “宝座” 表示充满神性真理的整个天堂. 但是, 当 “坐宝座的” 表示高层天堂中的神性真理方面的主时, “宝座” 表示最低层天堂, 以及教会中的神性真理. 因此, “宝座” 的具体含义取决于语境. “宝座” 之所以表示属于神性真理之物, 是因为在圣言中, “王”, 以及 “国” 表示真理. “王” 表示真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节); “国” 也表示真理 (1672, 2547, 4691节).

至于在圣言中, “宝座” 的具体含义是什么, 这从论及它的整个思路明显看出来, 如马太福音:

只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为它是大君王的城. (马太福音 5:34-35)

另一处:

人指着天起誓, 就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓. (马太福音 23:22)

此处明确指出, 天是 “神的宝座”; 被称为祂 “脚凳” 的 “地” 表示在天下面的, 因而表示教会. “地” 表示教会 (参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节). 在以赛亚书也是同样的用法:

耶和华如此说, 天是我的宝座, 地是我的脚凳. (以赛亚书 66:1)

诗篇:

耶和华在天上立定宝座. (诗篇 103:19)

马太福音:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上. (马太福音 25:31)

这论及最后的审判, 坐在宝座上的被称为 “王” (马太福音 25:34, 40). 就内义而言, 此处 “荣耀的宝座” 是指从天上的神性良善流出的神性真理; “坐在那宝座上的” 是主, 主凭神性真理而为审判官, 在此被称为 “王”.

路加福音:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

这些话是天使说给马利亚的. 谁都能看出, 此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国, 或世上的王国, 而是指天国; 因此, “大卫” 不是指大卫, 而是主的神性王权; “宝座” 则表示发出并构成主国度的神性真理. 启示录:

我在灵里. 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上. 看那坐着的, 好像碧玉和红宝石; 又有虹围着宝座, 好像绿宝石. 宝座的周围又有二十四个宝座; 我看见二十四位长老坐在宝座上. 有闪电, 雷轰, 声音从宝座中发出; 又有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海. 宝座中间和宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 每逢四活物将荣耀, 尊贵, 感谢归给那坐在宝座上, 活到世世代代者的时候, 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前. (启示录 4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的. 所用的是代表, 但是, 人若不知道这些代表的含义, 几乎不可能知道这些预言是什么意思, 还以为所有这些细节除了字义外, 缺乏更深层的神性内容. 在这种情况下, 不明白的人只会将天国想象为世上的国. 而事实上, “安置在天上的宝座” 表示那里的神性真理, 因而表示神性真理方面的天堂; “坐在宝座上的” 表示主; 祂之所以看上去 “好像碧玉和红宝石”, 是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样, 表示神性真理 (参看114, 3858, 3862节); 而 “石头” 一般表示信之真理 (643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节).

“围着宝座的虹” 表示因良善而透明的真理; 因为在来世, 颜色是天堂之光的产物, 而天堂之光是神性真理 (关于来世的彩虹, 参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节; 关于那里的颜色, 参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节). “宝座周围的二十四个宝座” 表示整体上真理的全部事物, 和 “十二” 所表相同; 因为 “十二” 表示整体上真理的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节). “从宝座中发出的闪电, 雷轰, 声音” 表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感. “点着的七盏火灯” 是指对植根于良善的真理的情感, 它们同样会伤害那些未处于良善的人, 因而被称为 “神的七灵”; 从接下来的几节明显看出, “神的七灵” 也会造成伤害.

“宝座前的玻璃海” 是指属世层里面的一切真理, 因而是指那里的事实知识; 因为 “海” 表示这些事物 (28, 2850节). “宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物” 是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物; “四” 表示这些事物与意愿事物的结合; 因为真理属于人心智的理解力部分, 良善属于人心智的意愿部分. 这解释了为何经上说它们 “前后都长满了眼睛”, 因为 “眼睛” 表示理解力的事物, 因而在更高意义上表示信的事物 (参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节). “四” 表示结合, 和 “二” 意思一样 (参看1686, 3519, 5194节). 接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁.

由于 “二十四个宝座” 和 “二十四位长老” 表示整体上真理的全部事物, 或信的全部事物, “十二” 具有同样的含义, 如刚才所述, 故显而易见, 十二个门徒要坐于其上的 “十二个宝座” 在内义上表示什么, 即表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 关于他们的宝座, 我们在马太福音中读到:

耶稣却对门徒说, 我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到重生的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 19:28)

路加福音:

我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样; 叫你们在我国里, 坐在我的席上吃喝, 并且坐在宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 22:29-30)

“十二门徒” 表示真理的全部事物 (参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节); “雅各的十二个儿子”, 因而 “以色列的十二个支派” 也是 (3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节); 门徒根本没有审判任何人的权柄 (2129, 2553节).

同样在启示录:

我又看见几个宝座, 他们坐在上面, 并有审判的权柄赐给他们. (启示录 20:4)

此处 “宝座” 也表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 同主来审判的 “众天使” (马太福音 25:31) 所表相同; 在圣言中, “天使或使者” 表示主里面的某种事物或主的某种属性 (参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节), 他们在此表示从神性所得来的真理, 在圣言中, 这些真理就被称为 “审判” (2235节).

在其它许多地方, “宝座” 也被归给耶和华或主, 这是因为宝座里面体现了代表王国的东西. 当在高层天堂, 他们谈论神性真理和审判时, 在最低层的天堂就会看见一个宝座. 这就是为何如前所述, “宝座” 具有代表性, 经常在圣言的预言部分被提及的原因. 这也是为何自上古时代起, 宝座就成为王的标志, 又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因. 宝座归给主的例子还出现在以下经文中. 摩西五经:

摩西筑了一座坛, 起名叫 “耶和华尼西”. 他又说, 手在耶和华的宝座上, 耶和华必世世代代和亚玛力人争战. (出埃及记 17:15-16)

若不凭借内义, 若非知道 “宝座” 和 “亚玛力人” 是什么意思, 没有人知道 “在耶和华的宝座上的手” 或 “耶和华必世世代代和亚玛力人争战” 是什么意思. 在圣言中, “亚玛力人” 表示攻击真理的虚假 (1679节), “宝座” 表示被攻击的神性真理.

诗篇:

耶和华啊, 你已经为我伸冤, 为我辨屈; 你坐在宝座上, 按公义审判. 惟耶和华直到永远! 祂已经为审判设摆他的宝座. (诗篇 9:4, 7)

又:

神啊, 你的宝座是永永远远的, 你国的权杖是正直的权杖. (诗篇 45:6)

又:

密云和幽暗在祂的四围; 公义和公平是祂宝座的根基. (诗篇 97:2)

耶利米书:

那时, 人必称耶路撒冷为耶和华的宝座, 列族必聚集到耶路撒冷. (耶利米书 3:17)

“耶路撒冷” 表示主的属灵国度. 该国度由以西结书中的 “新耶路撒冷” 和启示录中 “从天而降的圣耶路撒冷” 来表示. 主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处, 而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处. 由此可见为何耶路撒冷被称为 “耶和华的宝座”; 又为何诗篇上这样说:

在耶路撒冷设立审判的宝座. (诗篇 122:5)

而在耶利米书, 锡安被称为 “耶和华荣耀的宝座”:

你全然弃掉犹大吗? 你的灵魂厌恶锡安吗? 求你为你名的缘故, 不辱没你荣耀的宝座. (耶利米书 14:19, 21)

“锡安” 表示主的属天国度.

在天堂, 如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前, 那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去, 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烈火. 从祂面前有火, 像河发出, 事奉祂的有千千, 在祂面前侍立的有万万. 审判已经开始, 案卷都展开了. (但以理书 7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到, 全部都是代表. 它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西, 这种讨论从那里降下来, 以可见的场景显现. 主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思. 他们知道 “亘古常在者”, “衣服洁白如雪”, “头发如纯净的羊毛”, “宝座乃火焰”, “其轮乃烈火”, “从祂面前有火, 像河发出” 分别表示什么. “火焰” 和 “像河一样的火” 在此代表神性之爱的良善 (参看934, 4906, 5071, 5215节).

以西结书所说的也一样:

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的样子; 在宝座形像以上有仿佛人的形状. (以西结书 1:26; 10:1)

列王纪上所说的同样如此:

(先知米迦说) 我看见耶和华坐在宝座上, 天上的万军侍立在祂左右. (列王纪上 22:19)

人若不知道这些描述代表, 因而表示什么, 必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座, 并且诸如先知所描述的那类事物真实存在. 然而, 这类现象在高层天堂不会出现; 相反, 它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象, 他们在这些景象里面, 如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘.

主的王权表示从祂发出的神性真理, 它也由所罗门所建造的宝座来代表; 列王纪上对该宝座的描述如下:

所罗门王用象牙造了一个大宝座, 用精金包裹. 宝座有六层台阶, 宝座的后背有一个圆顶, 座位之处两旁有扶手, 靠近扶手有两个狮子站立. 六层台阶上有十二个狮子站立, 分站左边和右边. (列王纪上 10:18-21)

这一切所代表的, 正是荣耀的宝座, “狮子” 是指进行争战并得胜的神性真理, “十二个狮子” 是指整体上的所有这些真理.

由于在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义, 所以 “宝座” 也是. 它在反面意义上表示虚假的国度, 如启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使说, 我知道你的行为, 也知道你住在哪里, 就是有撒但宝座之处. (启示录 2:12-13)

又:

从海中上来的那龙将自己的能力, 宝座, 和大权柄, 都给了兽. (启示录 13:2)

又:

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上, 兽的国就黑暗了. (启示录 16:10)

以赛亚书:

你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在神众星以上. (以赛亚书 14:13)

这论及巴比伦.

  
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