4229. 第32章

最后的审判 (续)

我们从第三卷 (系指拉丁文的第3卷) 开始解释主在马太福音 24章关于最后审判的预言. 这些解释被放在了那一卷最后几章的开头部分, 目前已解释到31节 (参看3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3897-3901, 4056-4060节).

概括地说, 主的这些预言的内义从所给出的解释很清楚看出来, 即祂预言了教会的逐渐毁灭和最终一个新教会的建立, 其次序如下:

⑴教会成员不再知道何为良善与真理, 反而开始彼此争论它们.

⑵他们蔑视它们.

⑶他们从心里不承认它们.

⑷他们亵渎它们.

⑸由于信之真理和爱之良善仍存留在某些被称为 “选民” 的人当中, 故经上描述了那时信之真理所具有的状态.

⑹然后描述了仁的状态.

⑺最后论述了一个新教会的开始, 由最后所解释的那些话来表示, 即:

祂要差遣祂的使者, 用号筒的大声, 将祂的选民从四风, 从天这边到天那边, 都招聚了来. (马太福音 24:31)

这些话表示一个新教会的开始 (参看4060末尾节).

121. 与爱或仁慈分离的信仰就像是冬天的光, 在此光中大地上万物休眠, 无花, 无果, 无收成. 但是有爱或仁慈的信仰就像是春天或夏天的光, 在此光中万物欣欣向荣, 硕果累累 (n. 2231, 3146, 3412, 3413). 脱离了仁爱的信仰就是冬天之光, 会把照进的天堂之光转变成浓厚的黑暗. 持有此种信仰之人会变成瞎子和蠢人 (n. 3412, 3413).

人若在教义上和生活中把信仰与仁爱分离, 他就处于黑暗中. 他不知何为真理, 且深陷谬误之中, 这就是灵性的黑暗 (n. 9186). 他们投身于谬误之中, 从而行为邪恶 (n. 3325, 8094). 在谬误中不可自拔 (n. 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224). 圣言对他们是关闭的 (n. 3773, 4783, 8780). 对于主经常教导的关于爱和仁慈, 人的行为就是他所结的果子等, 他们毫不在意, 视若无睹 (n. 1017, 3416) 他们既不知道何为良善, 也不知道何为属天之爱, 何为仁爱 (n. 2517, 3603, 4136, 9995).

与仁爱分离的信仰就不是信仰 (n. 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 2417, 3849, 3868, 6348, 7039, 7342, 9783). 在来世这样的信仰将消亡 (n. 2228, 5820). 当人仅仅把信仰作为唯一重要的原则时, 这起点上的谬误就败坏了他持有的真理 (n. 2335). 这样的人不接受任何劝导, 因为违背他所信奉的原则 (n. 2385). 唯独信仰的教义败坏仁爱 (n. 6353, 8094). 该隐, 含, 流便, 埃及的长子和非利士人, 就代表把信仰和仁爱分离之人 (n. 3325, 7097, 7317, 8093).

认为唯靠信仰就能得救的人, 会为邪恶的生活找借口. 生活邪恶之人并没有信仰, 因为他们没有仁爱 (n. 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094). 他们的内在被来自邪恶的谬误念头啃噬, 却不自知 (n. 7790, 7950). 因此良善与他们无法结缘 (n. 8981, 8983). 在来世, 他们既反对良善, 又对抗行为良善之人 (n. 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 8096, 8313). 心地单纯又明智之人, 知道何为良善的生命, 并因而知道何为仁爱, 却不知道脱离了仁爱的信仰是何光景 (n. 4741, 4754).

教会的一切事物都与良善和真理有关, 因此与仁爱和信仰有关 (n. 7752-7754). 在真理植入人的生命, 并从仁爱之心发出良善行为以前, 教会不在他里面 (n. 3310). 仁爱, 而不是与仁爱分离的信仰构成教会 (n. 809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844). 教会的核心是仁爱 (n. 1799, 7755). 因此没有仁爱之处就没有教会 (n. 4766, 5826). 如果从仁爱出发去看待一切, 而不纠缠在信仰教义的内容和敬拜仪式的差异上, 教会就会合一 (n. 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2385, 2982, 3267, 3451). 如果仁爱被置于首位, 而信仰位于其次, 教会将会何等良善? (n. 6269, 6272). 每个教会都始于仁爱, 但是随着时间的推移逐渐转向信仰, 最后变得只有信仰 (n. 1834, 1835, 2231, 4683, 8094). 末期教会没有信仰, 因为没有了仁爱 (n. 1843). 敬拜主在于过仁爱的生活 (n. 8254, 8256). 敬拜的实质取决于仁爱的性质 (n. 2190).

外在教会的人若虔心仁爱, 就会开通他的内在 (n. 1100, 1102, 1151, 1153). 古教会的教义是生活的教义, 也是仁爱的教义, 不是分隔仁爱唯独信仰的教义 (n. 2385, 2417, 3419, 3420, 4844, 6628, 7259-7262).

当主更新人的时候, 主在他的良善和仁爱中播种并植入真理 (n. 2063, 2189, 3310). 否则信仰真理的种子不能扎根 (n. 880). 于是依照人受纳仁爱的性状和量度, 良善和真理也相应增长 (n. 1016). 被更新之人经历的光不是发自信仰, 而是发自仁爱照亮信仰的路途 (n. 854). 当人被重生时, 信仰的真理被人欣然接受, 心旷神怡, 因为他喜悦如此. 随后真理伴着同样的感受再次临到, 因为信仰真理已经融入人的情感 (n. 2484, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893).

生命中爱主并仁爱友邻的人, 在永生里一无所缺, 因为他们与主联结. 但是只有信仰却与仁爱分离之人, 结局就大不一样 (n. 7506, 7507). 能与人永远同在的, 是他仁爱的生命特性, 若只有信仰就不是这样 (n. 8256). 过着仁爱生活的人, 在来世沐浴在幸福喜乐之中, 且有增无减 (n. 823). 天堂的祝福从主流入仁爱, 也就是人鲜活的生命中; 却不流入没有仁爱的信仰 (n. 2363). 天堂里, 所有人的价值都以仁爱来衡量, 而绝非离开了仁爱的信仰 (n. 1258, 1394). 天堂里的所有人, 皆以爱来与他人联结 (n. 7085). 没有人仅仅靠思考良善就被天堂接纳, 他必须乐意行出良善才可以 (n. 2401, 3459). 行为良善若不与意愿良善和思考良善相谐和, 就没有救赎, 其内在之人与外在之人也没有融通 (n. 3987). 只有奉行仁爱和对主的信仰之人, 才在来世被主接纳 (n. 2343).

良善永远渴望并努力将自己与真理融合, 仁爱也同样渴望并竭力与信仰融合 (n. 9206, 9207, 9495). 仁爱的良善认识它自己的信仰真理, 信仰真理也认识它自己的仁爱的良善(n. 2429, 3101, 3102, 3161, 3179, 3180, 4358, 5807, 5835, 9637). 结果, 每一条信仰的真理必有一项仁爱的良善与之配合 (n. 3834, 4096, 4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555). 它们的配合就像婚姻 (n. 1904, 2173, 2508). 根据主的圣言, 婚姻的法则是合二为一(n. 10130, 10168, 10169). 信仰和仁爱也是如此 (n. 1094, 2173, 2503). 因此, 凡是真信仰, 它必以仁爱为基础 (n. 2228, 2839, 3180, 9783). 由于良善是每个事物的实相, 真理则是此实相的美好表达; 相应的, 仁爱是教会的实质, 信仰就是良善在教会的彰显 (n. 3409, 3180, 4574, 5002, 9145). 信仰的真理从植根于仁爱的良善获得生命; 意思是, 仁爱就是按照信仰的真理去生活 (n. 1589, 1947, 2571, 4070, 4096, 4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729). 只有在仁爱里的信仰才有生命. 一个信仰若不奉献仁爱, 这信仰里就没有良善 (n. 2261, 4368). 人若只是知道和思考信仰, 他的信仰就没有生命. 但是当人向往信仰并真正行动时, 信仰就进入他的生命 (n. 9224).

仅凭信仰没有拯救; 获得拯救要按照信仰的真理去生活, 这样的生活是仁爱 (n. 379, 389, 2228, 4663, 4721). 虽然在教会中人被教导唯信就可得救, 但他如果仍然因正义而行正义, 因良善而行良善, 他就能得救. 因为实际上他在奉行仁爱 (n. 2442, 3242, 3459, 3463, 7506, 7507). 如果仅靠对信仰的钻研深思就能获救, 那么所有人都能获救 (n. 2361, 10659).

仁爱构建人内在的天堂, 没有仁爱的信仰则不能 (n. 3513, 3584, 3815, 9832, 10714, 10715, 10721, 10724). 在天堂里, 一切都依据仁爱来评价, 而不是根据信仰 (n. 1258, 1394, 2361, 4802). 信仰不能使人与主联结, 与主联结是通过活出信仰教导的真理 (n. 9380, 10143, 10153, 10310, 10578, 10645, 10648). 主是生命树, 出自仁爱的善行是果子, 信仰是树叶(译者: 生命树, 果子, 树叶的出处见创世纪 2:9; 3:22, 24; 启示录 2:7; 22:2, 14) (n. 3427, 9337). 信仰是“小光”, 良善是“大光” (译者: 指创世纪 1:16的大光与小光)(n. 30-38).

主的属天国度的天使不知道何为信仰, 因此他们从不提及信仰; 但是主的属灵国度的天使谈论信仰, 因为他们推论真理的内涵 (n. 202, 203, 337, 2715, 3246, 4448, 9166, 10786). 主的属天国度的天使只说是, 是或不, 不; 但是, 当讨论关于信仰内容的属灵真理时, 主的属灵国度的天使, 会对它们的是与否进行推论 (n. 2715, 3246, 4448, 9166, 10786). 这就解释了主下面的话:

你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者(马太福音 5:37)

属天天使如此做为的原因, 是因为他们即刻将信仰真理纳入他们的生命, 而不是像属灵天使那样, 先把它们存储在记忆里. 因此, 属天天使对信仰的所有事物, 有更高的觉察能力 (n. 202, 585, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 5113, 5897, 6367, 7680, 7877, 8521, 8780, 9936, 9995, 10124).

信靠或信心, 很显然这里指的是拯救的信仰, 仅仅见于那些在生命中践行良善, 也因此具有仁爱的人 (n. 2982, 4352, 4683, 4689, 7762, 8240, 9239-9245). 很少人知道这种信心是什么 (n. 3868, 4352).

相信来自主的真理和相信主的区别 (n. 9239, 9243). 知道一些真理是一回事, 认可它们是另一回事, 建立对其的信仰更是另一回事 (n. 896, 4319, 5664). 信仰分事实层面, 有理性层面, 还有属灵层面 (n. 2504, 8078). 信仰的第一阶段是承认主 (n. 10083). 从主流入并与人同在的一切都是良善(n. 1614, 2016, 2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904, 6193, 7643, 9128).

因为劝说而接受的信仰, 不是信仰 (n. 2343, 2682, 2689, 3427, 3865, 8148).

由于种种原因, 看起来好像信仰位于仁爱之先, 但这是一个错觉 (n. 3324). 仅仅通过理性之光就可看出, 良善(因而仁爱), 是第一位的; 真理 (因而信仰), 是第二位的 (n. 6273). 良善或者仁爱事实上位于首位, 或者说是教会的首位要素; 真理或者信仰是第二位的, 或者说是教会的次位要素, 尽管看上去不是这样 (n. 3324, 3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3570, 3576, 3603, 3701, 3995, 4337, 4601, 4925, 4926, 4928, 4930, 5351, 6256, 6269, 6272, 6273, 8042, 8080, 10110). 在古教会有过同样的争论, 就是信仰和仁爱何者为先, 或者说何者为教会的长子 (n. 367, 2435, 3324).

4844. “你在你父亲家里守寡” 表该教会疏远犹太教会. 这从以下事实清楚可知, 犹大这样做是希望她离开, 不要再回到他这里. 他的确说, 要她等到他的儿子示拉长大; 然而他心里想的是, 不会把她给他儿子示拉, 因为他心里说 “恐怕示拉也死, 像他的哥哥一样”. 他的行为也进一步证明了他的意图, 这从14节经文明显看出来, 即: 他玛见示拉已经长大, 还没有娶她为妻. 由此明显可知, 犹大的话表示他叫他玛疏远他自己; 也就是说, 在内义上的意思是: 代表属灵和属天事物的教会, 就是由 “他玛” 所代表的教会 (4811, 4831节) 疏远了由 “犹大” 所代表的犹太教会. 这二者不可能彼此达成一致, 因为犹太教不是一个代表教会, 只是一个教会的代表 (4307, 4500节); 因为它承认外在之物, 不承认内在之物.

“寡妇” 也表示没有教会良善的教会真理, 因为就代表意义而言, “妻子” 表示真理, “丈夫” 表示良善 (参看4823, 4843节); 所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理. 正因如此, 提到他玛时, 经上说她 “在父亲家里守寡”, 意思是: 教会的真理要被疏远, 以及它不会在他家里被接受; 犹太民族也不可能接受它, 因为该民族陷入邪恶, 而非处于良善.

在圣言中, 经上经常提到 “寡妇”; 人若不熟悉内义, 必以为 “寡妇” 是指寡妇. 但就内义而言, “寡妇” 表示没有良善的教会真理, 也就是那些处于没有良善的真理, 却仍渴望处于良善, 因而喜欢被良善引导的人; “丈夫” 表示当起引导作用的良善. 在古教会, “丧偶者”, 无论女人还是男人, 在正面意义上就表示这种人. 因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类. 其中有的邻舍被他们称为穷人, 有的被称为患难和困苦人, 有的被称为被捆绑和坐监的, 有的被称为瞎子和瘸子, 有的被称为寄居的, 孤儿, 寡妇. 他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为. 古教会的教义教导他们这些事, 因为古教会并不知道其它教义. 所以, 生活那个时代的人照其教义进行教导和写作, 因此当说到寡妇时, 他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理, 然而仍渴望被良善引导的那种人.

由此也明显可知, 古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事, 他们的知识就在于知道外在事物表示什么. 因为教会是属灵和属天事物的代表, 故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的. 但如今这些教义和知识完全被抹除了, 事实上被抹除得如此彻底, 以致人们不知道它们曾存在过. 因为信之教义取代了它们, 而信之教义若丧失并脱离仁之教义, 就几乎没什么可教的了. 事实上, 信之教义教导何为良善, 而信之教义教导何为真理; 教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路, 因为良善是教导者和引导者, 真理则是被教导和引导者. 这两种教义之间的差别, 如同光明与黑暗那样大; 除非黑暗被光明光照, 也就是说, 除非真理被良善光照, 或信被仁光照, 否则只有黑暗. 正因如此, 没有人凭直觉, 因而凭觉知知道真理是不是真理; 他只能凭幼年被教导并吸收, 成年又加以确认的教义知道真理. 这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大, 以致被这个教会称为真理的, 却被那个教会称为虚假, 它们从未达成一致.

“寡妇” 在正面意义上表示那些处于没有良善的真理, 但仍渴望被良善引导的人; 这一点从圣言中提及 “寡妇” 的经文明显看出来, 如诗篇:

耶和华为受欺压的伸冤; 赐食物与饥饿的; 耶和华释放被囚的; 耶和华开了瞎子的眼睛; 耶和华扶起被压下的人; 耶和华喜爱义人; 耶和华保护寄居的, 扶持孤儿和寡妇. (诗篇 146:7-9)

就内义而言, 这论及那些被主教导真理, 引向良善的人. 不过, 他们当中有的被称为 “受欺压的”, 有的被称为 “饥饿的”, 而有的被称为 “被囚的”, 瞎子”, “被压下的人”, “寄居的”, “孤儿和寡妇”, 每个名称都取决于他们的品质. 若不凭内义, 没有人知道各自的具体性质是什么. 古教会的教义则教导了这一切. 在此处如在许多其它地方一样, “寄居的”, “孤儿和寡妇” 联在一起被提及, 因为 “寄居的” 表示那些希望在信之真理上得到教导的人 (1463, 4444节), “孤儿” 表示那些处于没有真理的良善, 并渴望通过真理被引向良善的人, “寡妇” 表示那些处于没有良善的真理, 并渴望通过良善被引向真理的人. 在圣言中, 无论此处还是别处, 这三者都联在一起被提及, 因为就内义而言, 他们构成一类; 事实上, 这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人.

又:

神在祂的圣所作孤儿的父, 作寡妇的伸冤者. (诗篇 68:5)

“孤儿” 表示那些像小孩子那样处于纯真的良善, 但尚未处于真理的人, 经上说他们的父亲是主, 因为主像父亲那样引导他们, 通过真理把他们引入良善, 也就是说, 引入构成生活或智慧的良善. “寡妇” 表示那些像成年人那样处于真理, 但尚未处于良善的人, 经上说他们的伸冤者是主, 因为祂引导他们, 通过良善把他们引入真理, 也就是说, 引入聪明的真理. “伸冤者” (judge) 表示引导者. “孤儿” 所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善; “寡妇” 所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理.

以赛亚书:

祸哉! 那些设立不义之律例的, 为要屈枉穷乏人, 夺去我民中困苦人的理, 以寡妇当作掳物, 以孤儿当作掠物. (以赛亚书 10:1-2)

此处 “穷乏人”, “困苦人”, “寡妇” 和 “孤儿” 并非表示字面上如此的那些人, 而表示灵性上如此的那些人. 由于在犹太教会, 如在古教会那样, 一切事物都是代表, 所以向孤儿和寡妇行善也是代表; 因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿, 寡妇的仁爱.

耶利米书:

你们要施行公平和公义, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手; 不可亏负寄居的和孤儿寡妇, 不可以强暴待他们, 在这地方也不可流无辜人的血. (耶利米书 22:3)

此处 “寄居的和孤儿寡妇” 也表示那些灵性上如此的人. 因为在灵界或天堂, 他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁; 事实上, 那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样; 因此, 当世人读到这些话时, 天使照其灵义或内义来理解它们.

在以西结书同样如此:

看哪! 以色列的首领各逞其膀臂, 在你中间流人之血. 在你中间有轻慢父母的, 在你中间有欺压寄居的, 在你中间有亏负孤儿寡妇的. (以西结书 22:6-7)

还有玛拉基书:

我必临近你们, 施行审判. 我必速速作见证, 警戒行邪术的, 起假誓的, 亏负人之工价的, 欺压寡妇孤儿的, 屈枉寄居的和不敬畏我的. (玛拉基书 3:5)

摩西五经:

不可亏负寄居的, 也不可欺压他. 不可苦待寡妇和孤儿. 若是苦待他们一点, 他们向我一哀求, 我总要听他们的哀声, 并要发烈怒, 用剑杀你们, 使你们的妻子为寡妇, 儿女为孤儿. (出埃及记 22:21-24)

这条戒律, 和犹太教会中的其它所有戒律, 典章, 律例一样, 都是代表. 犹太教会成员就被束缚在外在事物上, 好叫他们遵守这条戒律, 以此代表仁爱的内在事物, 尽管他们自己没有丝毫仁爱, 并非出于内在情感如此行. 内在是从教导那些无知之人以真理, 通过真理把他们引向良善, 通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的. 犹太教会成员若如此行, 就是向灵义上的寄居的, 寡妇和孤儿行善. 然而, 为叫外在能为代表的缘故保留下来, 向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列 (申命记 27:19). “屈枉正直” 表示行相反的事, 也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶. 由于夺走别人的良善与真理, 把它们归给自己, 以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列, 故主说:

你们文士和法利赛人有祸了! 因为你们侵吞寡妇的家产, 假意作很长的祷告, 所以要受更重的刑罚. (马太福音 23:14; 路加福音 20:47)

“侵吞寡妇的家产” 表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理, 并教导他们虚假.

在田间遗漏的一捆, 打橄榄树枝上剩下的, 摘葡萄园的葡萄所剩下的, 要留给寄居的与孤儿寡妇 (申命记 24:19-22) 同样是代表. 每逢三年, 就是十分取一之年, 取完了一切土产的十分之一, 要分给寄居的与孤儿寡妇, 使他们在城中可以吃得饱足 (申命记 26:12) 也是代表. 唯独主教导人并将他引向良善与真理, 故经上在耶利米书中说:

你撇下孤儿, 我必使他们存活; 寡妇可以倚靠我. (耶利米书 49:11)

摩西五经:

耶和华为孤儿寡妇伸冤, 又怜爱寄居的, 赐给他衣食. (申命记 10:18)

“食” 表示爱之良善 (2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节); “衣” 表示信之真理 (4545, 4763节).

关于以利亚的记载, 即: 当那地因没有下雨而有饥荒时, 他被打发到撒勒法的一个寡妇那里, 求她拿点饼来, 她先为他做饼并给了他, 然后为她自己和她儿子做饼, 缸里的面果然没有用完, 瓶里的油也不缺短 (列王纪上 17:1-16节), 和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样, 都是代表. 那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废 (参看1460, 3364节); 撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人; 她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善 (2177节), 她出于这一点点良善而拥有主, 爱祂胜过自己和她儿子; 缸里的面表示源于良善的真理 (2177节), 瓶里的油表示仁与爱 (886, 3728, 4582节); 以利亚代表圣言, 这类事通过圣言成就 (参看2762节).

主在路加福音中的话在内义上也所表相同:

没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇; 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去. (路加福音 4:24-26)

也就是说, 他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去. 但是, 在已荒废的教会中, 以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人; 因为哪里没有良善, 哪里就没有真理. 无论在这些人当中, 真理外表看上去多么像真理, 仍旧如同没有内核的外壳.

“寡妇” 在反面意义上表示那些处于这种真理的人, 以及那些陷入虚假的人, 如在以赛亚书:

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾, 棕枝与灯草; 长老和体面人就是头, 以谎言教人的先知就是尾. 所以, 主必不喜悦他们的少年人, 也不怜恤他们的孤儿寡妇. (以赛亚书 9:14-15, 17)

耶利米书:

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓; , 使他们丧掉儿女. 我毁灭我的人民, 他们仍不转离他们的道. 他们的寡妇在我面前比海沙更多. 我使灭命的午间来, 攻击少年人的母亲. 生过七子的妇人力衰气绝, 尚在白昼, 日头忽落. (耶利米书 15:7-9)

又:

我们的产业归与外邦人; 我们的房屋归与外邦人. 我们是无父的孤儿; 我们的母亲好像寡妇. (耶利米哀歌 5:2-3)

由于 “寡妇” 表示那些因未处于良善而未处于真理的人, 故对教会, 甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说, 被称为寡妇是一种耻辱, 如启示录:

她心里说, 我坐着作皇后, 并不是寡妇, 决不会看见悲哀. 为此, 在一天之内, 她的灾殃要一齐来到, 就是死亡, 悲哀, 饥荒, 她又要被火烧尽了. (启示录 18: 7-8)

这论及巴比伦. 以赛亚书中的话同样论及巴比伦:

你这专好宴乐, 安然居住的, 现在当听这话. 你心中说, 惟有我, 没有人比得上我; 我必不至寡居, 也不遭丧子之事. 哪知丧子, 寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你. (以赛亚书 47:8-9)

由此明显可知, 就圣言的内义而言, 何谓 “寡妇”. 由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理 (因妻子表示真理, 丈夫表示良善), 所以在一切事物, 无论总体还是细节, 都是代表的古代教会, 祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇, 如摩西五经上记着说:

大祭司要娶处女为妻. 寡妇或是被休的妇人, 或是被污辱的, 做妓女的, 他都不可娶; 只可娶本民中的处女为妻. (利未记 21:13-14)

在以西结书, 经上论到新殿和新祭司职分:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻; 只可娶以色列家之种中的处女, 或娶为祭司寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

因为他们要娶的 “处女” 代表并因此表示对真理的情感, “祭司的寡妇” 代表并表示对源于良善的真理的情感, 因为 “祭司” 在代表意义上是指教会的良善. 因此, 作为祭司的女儿, 并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物 (利未记 22:12, 13)

属古教会的人从教会的教义知道 “寡妇” 的这种含义; 因为他们的教义是爱与仁的教义, 包含无数如今被完全抹除的事物. 他们从这些教义知道要行哪种仁爱, 或对邻舍应尽什么样的义务, 因而知道谁是所谓的寡妇, 谁是孤儿, 谁是寄居的, 等等. 他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么. 他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么, 因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台 (2758, 2989, 2999, 3483节). 这种知识将他们的心智提升到天上的事物, 而他们的教义则引领通向生命的道路. 但教会从仁转向信, 尤其将信与仁分离, 认为没有仁及其行为的信使人得救之后, 人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物, 也不能通过教会教义被引向生命. 事实上, 这种衰落是如此之大, 以致最后几乎没有人相信死后生命的存在, 也几乎没有人知道天堂的任何事. 人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在. 人们的心智以这种方式被关闭了.