3301. “毛衣” 表属世人的真理. 这从 “衣” 和 “毛” 的含义清楚可知: “衣” 是指包裹另一事物的某种事物, 故在此是指真理, 因为它用来包裹良善, 真理如同一件衣裳 (1073, 2576节), 或几乎可以说, 真理就是接受良善的容器 (1469, 1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269节); “毛” 是指属世人的真理. “毛” 或 “头发” 在圣言中经常被提及, 在那里表示属世之物. 原因在于, 毛发是人最表层的生长物, 就像相对于理性和理性内层部分的属世人. 在人看来, 当他活在肉身时, 属世人就是他的全部, 但这绝不是真的. 属世人是来自其内在部分的生长物, 就像毛发来自身体的各个部位一样. 这二者以几乎同样的方式从内在部分发出. 正因如此, 在来世, 活在肉身时完全属世之人当照着这种状态呈于眼见时, 整张脸几乎完全被毛发覆盖. 而且, 人的属世人由头发来代表. 当这属世人来自良善时, 它由仔细梳理的漂亮秀发来代表; 但当这属世人并非来自良善时, 它由难看的乱发来代表.

正是由于这种代表, 所以在圣言中, “头发” 表属世人, 尤表属世人的真理. 如撒迦利亚书:

到那日, 凡作先知说预言的, 必因他所论的异象羞愧, 不再穿毛衣哄骗人. (撒迦利亚书 13:4)

“先知” 表那些教导真理的人, 在此表那些教导虚假的人 (2534节). “异象” 表真理, 在此表虚假; “毛衣” 表属世人的真理. 由于这不是真理, 而是虚假, 故经上说 “哄骗人”. 先知穿这样的衣服是为了代表真理, 因为真理是外在的. 故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为 “毛人” (列王纪下 1:8); 最后一位先知施洗约翰身穿 “骆驼毛的衣服” (马太福音 3:4). “骆驼” 是指属世人中的记忆知识 (参看3048, 3071, 3143, 3145节), 而记忆知识是属世人的真理 (3293节).

“头发” 表属世人的真理. 这从拿细耳人很明显地看出来. 拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子, 不可用剃头刀剃头, 直到离俗归耶和华的日子满了. 那时, 他们要放下头发, 在会幕门口剃离俗的头, 把头发放在平安祭下的火上 (民数记 6:5, 18). 拿细耳人代表主的神性人, 并由此代表属天教会的人, 属天教会的人是主的样式 (51节); 而此人的属世人则由头发来代表. 因此, 当拿细耳人成圣时, 他们要脱去其生来所进入的旧的或以前的属世人, 披上一个新人. 这一过程由以下条例来表示: 当离俗归耶和华的日子满了后, 要放下头发, 将它放在平安祭下的火上. 因为属天之人的状态是这样: 他处于良善, 并通过良善认识一切真理, 从来不通过真理思想和谈论良善, 更不会通过记忆知识思想和谈论良善 (参看202, 337, 2715, 2718, 3246节). 此外, 属天之人具有这样的性质: 在他们脱去生来所进入的状态之前, 其属世人因装备了真理而变得如此强大, 以致他们能与地狱争战; 因为进行争战的是真理, 从来不是良善. 地狱甚至无法从最远处接近良善. 这就是真理与良善的情形 (1950, 1951节).

由此明显可知, 参孙的力量来自他的头发是怎么回事. 经上论到他说:

耶和华的使者向那妇人显现说, 看哪, 你必怀孕, 生一个儿子, 剃头刀都不可上他的头; 因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人. (士师记 13:3, 5)

后来, 他向大利拉透露说, 若剃了他的头发, 他的力气就离开他, 他会变得软弱无力. 后来, 他的头发一被剃除, 他的力气就离开了, 非利士人便抓住他. 再后来, 剃头后他的头发又开始渐渐长起来, 他的力气就恢复了, 于是他便推倒了那房的柱子 (士师记 16). 谁看不出这些事蕴含天上的奥秘, 人若不接受有关代表的教导, 就不会知道这奥秘是什么; 也就是说, 拿细耳人代表属天之人, 并且只要有头发, 他就代表这属天之人的属世人. 如前所述, 这属世人具有强而有力的真理. 参孙有这样的力气, 是因为那时主所吩咐的一切代表都具有这样的力量和效果. 但参孙不像上面所提到的那些人一样是一个神圣化的拿细耳人, 也就是说, 不是具有取代真理的良善状态的某个人. 他的力气之所以最终存在于他的头发中, 主要是为了他能代表主, 主通过属世人的真理与地狱争战并制服它们. 主在披上属世人的神圣良善与真理之前做这一切的.

由此也明显可知, 为何要求作大祭司, 头上倒了膏油, 又承接圣职, 穿了圣衣的, 不可剃头, 也不可撕裂衣服 (利未记 21:10). 同样, 在论述新圣殿的地方, 要求祭司利未人不可剃头, 也不可容发绺长长 (以西结书 44:20); 也就是说, 是为了他们可以代表主的神圣属世人那源于良善, 被称为良善真理的真理. “毛发” 或 “头发” 表属世人的真理, 这也可从圣言的预言部分明显看出来. 如以西结书:

我使你生长好像田间所长的, 你就渐渐长大, 以至极其俊美, 两乳成形, 头发长成. (以西结书 16:7)

这论述的是耶路撒冷, 耶路撒冷在此表古教会; 随着时间推移, 古教会逐渐败坏了. “两乳成形” 表属世良善, “头发长成” 表属世真理.

但以理书:

我观看, 有宝座设立, 上头坐着亘古常在者. 他的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰. (但以理书 7:9)

启示录:

灯台中间有一位好像人子, 身穿长衣, 直垂到脚, 胸间束着金带. 他的头与发皆白, 如纯羊毛, 如雪, 眼目如同火焰. (启示录 1:13-14)

“发白如纯羊毛” 表神圣属世人的真理. 在圣言和犹太教会的仪式中, 真理本身由 “白” 来代表, 并且真理因源于良善而被称为 “纯羊毛”. 之所以 “真理” 由 “白” 来代表, 良善由 “红” 来代表, 是因为真理类似于光, 良善类似于火, 是光的源头.

和圣言中的其它事物一样, “头发” 也具有反面意义, 表示属世人歪曲的真理. 如以赛亚书:

到那日, 主必用大河那边赁来的剃头刀, 就是亚述王, 剃去头发和脚上的毛, 并要剃净胡须. (以赛亚书 7:20)

以西结书:

人子啊! 你要拿一把利剑, 给你作剃头刀, 用这刀剃你的头发和你的胡须, 拿天平称, 将须发平分. 你要将三分之一在城中用火焚烧, 将三分之一在城的四围用刀剑砍碎, 将三分之一任风吹散; 你要从其中拿出小数来, 包在衣襟里; 再从这些之中取些扔在火中, 在火中焚烧; 从里面必有火出来烧入以色列全家. (以西结书 5:1-4)

上述经文通过使用代表, 描述了 “头发” 和 “须发” 所表示的内层和外层属世真理不复存在. 它被 “用火焚烧” 表示情欲毁了它; “在城的四围用刀剑砍碎” 表示推理毁了它; “任风吹散” 表示虚假原则毁了它. 这段经文与主在马太福音中的教导很相似, 即: 种子, 也就是真理, 有的落在荆棘里, 有的落在岩石上, 有的落在路旁 (马太福音 13:1-9).

“头发” 表不洁净的真理和属于属世人的虚假. 这一点也由以下条例来代表, 即: 当与从敌人那里掳来的妇人结婚时, 她要被领到家里, 剃头发, 修指甲, 脱去被掳时所穿的衣服 (申命记 21:12-13); 还有, 当利未人被圣化时, 要用除罪水弹在他们身上, 又叫他们用剃头刀刮全身, 洗衣服, 从而洁净自己 (民数记 8:7); 以及尼布甲尼撒被赶出离开世人, 吃草如牛, 身被天露滴湿, 头发长长, 好像鹰毛, 指甲长长, 如同鸟爪 (但以理书 4:33). 关于大麻风的条例: 他们要注意毛发和胡须的颜色, 它们是变白, 变红, 变黄还是变黑; 他们还要查看衣服上的物件; 长大麻风得洁净的人要把所有的头发, 胡须, 眉毛都剃了 (利未记 13, 14:8-9), 这表示由于亵渎而产生的不洁虚假, 也就是内义上的 “大麻风”.

然而, “光秃” 表示丝毫没有真理的属世人. 如以赛亚书:

他上巴益, 又往底本, 到高处因尼波去哭泣. 摩押人因米底巴哀号, 各人头上光秃, 胡须剃净. (以赛亚书 15:2)

同一先知书:

必有光秃代替美发, 烙伤代替美容. (以赛亚书 3:24)

对以利沙说 “秃头的上去吧, 秃头的上去吧”, 于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子 (列王纪下 2:23-24) 代表那些亵渎圣言, 声称其中似乎没有真理的人; 因为以利沙代表主的圣言 (2762节). 由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄.

3048. “那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了” 表属世人里面一般的神圣记忆知识. 这从此处 “仆人”, 以及 “十” 和 “骆驼” 的含义清楚可知. “仆人” 是指属世人 (参看3019, 3020节). “十” 是指余留, 这些余留就是主储存在人里面的良善与真理 (参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节); 当论及主时, “十” 或余留是指主为自己所获得的神圣之物 (1738, 1906节). “骆驼” 是指一般的记忆知识, 由于这些知识是神性, 或主所获得的事物, 故经上说它们有 “十匹”, 然后说它们是 “从他主人的骆驼里所取的骆驼”. “离开了” 表示藉着这些知识所实现的引入, 这也是本章所论述的.

此处论述的主题是真理与良善在主的神圣理性里面结合的过程. 首先是引入的过程 (3012-3013节), 其性质也有一系列的描述. 本节则描述了主如何在属世人里面将来自祂自己的事物, 也就是神圣之物, 与来自母亲的事物分开. 来自祂自己的事物, 或神圣之物就是藉以实现引入的事物, 它们在此由 “从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼” 来表示. 这解释了为何接下来的经文反复提及 “骆驼”, 如他便叫骆驼跪在城外 (24:11); 利百加也给骆驼喝 (24:14, 19-20); 它们被牵进家, 喂了粮草和饲料 (24:31-32); 还有, 利百加和她的少女们骑上骆驼 (24:61); 以撒看见骆驼来了, 利百加看见以撒就下了骆驼 (24:63-64). 骆驼由于内义而多次被提及, 就内义而言, 它们表示属世人里面的一般记忆知识, 那要被引入理性里面的良善情感的真理情感便由此而来. 这种引入是以正常方式实现的, 如前所示, 因为若没有记忆知识和认知, 真理方面的理性绝无可能生出并得以完善.

“骆驼” 表一般记忆知识, 这从圣言中提及它们的其它经文明显看出来, 如以赛亚书:

论南方牲畜的默示: 在艰难困苦之地; 少壮狮子, 老狮子, 蝮蛇, 火焰的飞龙就从那里来; 它们把财物驮在驴驹的脊背上, 将宝物驮在骆驼的肉鞍上, 往那不利于它们的民那里去; 因为埃及的帮助是徒然无益的. (以赛亚书 30:6-7)

“南方牲畜” 表那些拥有认知, 或认知之光, 却过着邪恶生活的人. “把财物驮在驴驹的脊背上” 表属于其理性人的认知, “驴驹” 是指理性真理 (参看2781节). “将宝物驮在骆驼的肉鞍上” 表属于其属世人的认知, “骆驼的肉鞍” 是指属世之物. “骆驼” 本身表那里的一般记忆知识, “宝物” 是指他们视为宝贵的认知. “埃及的帮助是徒然无益的” 表那记忆知识对他们来说是没有用的, “埃及” 是指记忆知识 (参看1164-1165, 1186, 1462, 2588末尾等节). 很明显, “骆驼” 在此不是指骆驼, 因为经上说 “少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”. 谁都能看出, 这段描述意味着教会的某种奥秘.

又:

论海之旷野的默示: 主如此说, 你去设立守望者, 让他报告他所看见的. 他看见一辆战车, 一对一对的骑兵, 一辆驴车, 一辆骆驼车, 就仔细听. 他就回答说, 巴比伦倾倒了, 倾倒了! (以赛亚书 21:1, 6-7, 9)

“海之旷野” 在此表没有用的记忆知识的空洞. “一辆驴车” 表大量具体的记忆知识. “一辆骆驼车” 表存在于属世人里面的大量一般记忆知识. 那些 “巴比伦” 所指之人具有的空洞推理以这种方式来描述.

又:

你心就宽畅, 因为大海丰盛的货物必转来归你, 列族的财宝也必来归你. 成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你. 来自示巴的众人都必来到, 要奉上黄金乳香, 又要传说耶和华的赞美. (以赛亚书 60:5-6)

这论及主和其属世人里面的神圣属天, 属灵之物. “大海丰盛的货物” 表属世真理的大量供应. “成群的骆驼” 表一般记忆知识的大量供应. “黄金乳香” 表良善与真理, 也就是 “耶和华的赞美”. “来自示巴” 就是来自爱与信的属天之物 (参看113, 117, 1171节). 示巴女王到耶路撒冷的所罗门这里来, 带着大量财富, 又有骆驼驮着香料和极多的金子, 宝石 (列王纪上10: 1-2), 就代表来到主那里的智慧和聪明, 就内义而言, 主在此由所罗门来表示. “驮着香料, 金子, 宝石的骆驼” 表示属世人里面的智慧和聪明之物.

耶利米书:

论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国: 你起来上基达去, 毁灭东方人. 他们的帐棚必拿去, 幕帘, 一切幔子, 并骆驼为自己掠去. 他们的骆驼必成为掠物, 我必将它们分散四风. (耶利米书 49:28-29, 32)

此处 “基达和夏琐的诸国” 在反面意义上表示那些拥有属天和属灵之物的认知, 却只是利用它们使自己在自己和这个世界的眼里被视为智慧聪明的人. “那从他们那里被掠去成为掠物, 并被分散四风的骆驼” 一般表那些人的记忆知识和他们对善与真的认知, 这些东西在今生因他们相信相反的事而开始从他们那里被拿走, 在来世则完全被夺去.

撒迦利亚书:

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列民; 那临到马匹, 骡子, 骆驼, 驴和一切牲畜的灾殃亦必如此. (撒迦利亚书 14:12, 15)

此处 “马匹, 骡子, 骆驼, 驴的灾殃” 表除去从理性概念到属世形像依次到来的认知能力 (关于 “马” 的意思, 参看2761, 2762节; 关于 “骡子” 的意思, 参看2781节; 关于 “驴” 的意思, 参看2781节). “骆驼” 表属世人里面一般的记忆知识. 埃及境内临到田间的牲畜, 马, 驴, 骆驼, 牛群, 羊群上的瘟疫 (出埃及记 9:2-3) 也有类似含义.

从这些经文明显可知, 就圣言的内义而言, “骆驼” 表属世人的一般记忆知识. 一般记忆知识是指那些包含许多具体知识, 这些具体知识又包含特定知识的知识. 所有这些总体上构成属世人的认知部分.

2269. “祂说, 我在那里若找到四十五个, 就不毁灭这城” 表若良善能与真理结合, 人类就不会灭亡. 这从数字 “四十五” 的含义清楚可知, “四十五” 是指结合. 前面早已说明, 简单数字即便相乘后也会保留它们的含义. 所以, 较大数字的含义和较小数字的一样. 四十五也是如此, 这个数字是五乘以九的结果, 由于它是五乘以九的结果, 故它具有如 “五” 和 “九” 那样的含义. “五” 表一些或少许, 如前所示 ( 649节), “九” 表结合, 或结合之物 (2075节); 故此处的含义是: 若良善已在某种程度上与真理结合. 在圣言中, 数字表示真实事物或状态, 这从前面有关 “五十” 的论述 (2252节) 和有关数字的说明 (482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节) 明显看出来.

正是由于 “五” 表一些或少许, “四十五” 表结合 , 所以本节对这些数字的运用具有这样的性质. 也就是说, 经上先是说 “假若这五十个义人少了五个”, 以此表示若少了些许; 然后说 “你就因为少了五个而毁灭全城吗”, 以此表示他们会因为缺了这少许而灭亡吗? 但此后, 由于五表少许, 故经上没有再次使用数字五, 而是说 “我在那里若找到四十五个, 就不毁灭这城”, 以此表示若良善能与真理结合, 他们就不会灭亡. 经上之所以在此说 “四十五”, 而不说 “五十少了五个”, 还因为 “五” 不仅表少许 (如前所示,649节), 还表分离, 这在第一卷 (1686节) 已说明. 为了所表示的是结合, 而非分离, 故经上用了四十五这个数字. 因为 “四十五” 表某种结合, 如前所述. 因此, 就内义而言, 一切细节都以其各自的优美次序而相继发生.

至于良善与真理的结合, 这是一个无法以普通头脑所能理解的方式来描述的奥秘, 我在此只给予简要解释. 真理越纯正和纯粹, 来自主的良善就越能更好地适应这作为其接受器皿的真理; 而真理越不纯正和纯粹, 来自主的良善就越不能适应这真理. 因为它们必须彼此对应, 这二者的结合就是照着对应程度而实现的. 良善绝不可能被注入到虚假中, 邪恶也绝不可能被注入到作为接受良善器皿的真理中. 因为它们具有相反的性质和特征, 这一个必像逐出仇敌那样逐出另一个. 事实上, 若它们试图结合起来, 这一个会吐出另一个. 也就是说, 良善会吐出邪恶, 仿佛它是毒药, 而邪恶也会吐出良善, 仿佛它是催吐剂. 良善与真理之间的这种敌对性是主已规定的, 以防止它们有混和的可能性. 若它们混合, 这人必要灭亡. 在骗子和伪善者里面, 它们接近结合, 但主仍小心翼翼, 以防止它们结合起来. 这就是为何在来世, 骗子和伪善者的遭遇比其他人更可怕的原因.