Et Josaphat dit : "N'y a-t-il pas encore ici un prophète de l'Éternel, par lequel nous puissions le consulter ?" Le roi d'Israël répondit à Josaphat : "Il reste encore un homme, Michée, fils d'Imla, par lequel nous pourrions consulter l'Éternel ; mais je le déteste, car il ne prophétise pas le bien à mon égard, mais le mal." (I Rois 22:7-8)

Le roi Achab est presque un personnage comique lorsqu'il se plaint des mauvaises nouvelles qu'il entend toujours de la part d'un prophète de l'Éternel. La qualité la plus étonnante de sa réponse est qu'il semble complètement inconscient du fait qu'il est personnellement responsable de la mauvaise prophétie qui lui parvient toujours. Achab avait noté qu'il y avait un schéma clair dans ce qu'il entendait, mais il n'était pas dans sa volonté de voir qu'il pouvait faire quelque chose à ce sujet.

Sans modèle dans la vie, nous ne pouvons rien apprendre. S'il n'y avait pas d'ordre dans le monde que notre esprit puisse reconnaître, nous serions continuellement submergés par un fouillis de vues, de sons, d'odeurs, de sens du toucher et nous serions terriblement limités dans nos choix. Par exemple, que se passerait-il si les bancs sur lesquels vous êtes assis n'avaient pas plus de force que du carton fin et vous soutenaient parfois comme ils le font maintenant ? Vous ne sauriez jamais si vous pouvez vous asseoir dessus en toute sécurité. Et si parfois votre pomme préférée avait son goût juteux normal et que d'autres fois, sans aucun changement d'apparence, elle avait un goût terriblement désagréable ? N'hésiteriez-vous pas à en croquer une ?

Dans nos relations avec les autres, les schémas ne sont pas toujours aussi clairs. Nous sommes parfois très surpris par les réponses que les autres nous donnent lorsque nous disons ou faisons quelque chose. Nous pouvons penser que nous faisons un commentaire parfaitement inoffensif et voir quelqu'un exploser de colère, apparemment à cause de ce que nous avons dit. Nous pouvons essayer d'être utiles et, au contraire, ne faire qu'aggraver un problème.

Nous allons bientôt marquer la fin d'une année civile et le début d'une nouvelle. Il est courant pour de nombreuses personnes de profiter de cette transition annuelle pour réfléchir à ce qui s'est passé au cours de l'année écoulée. Vous pouvez voir des articles de magazines qui passent en revue l'année en images et qui considèrent qui a apporté une contribution particulièrement notable aux événements de l'année. Une personne peut également faire le point sur sa propre vie au cours de l'année écoulée et réfléchir aux modèles reflétés par les événements qui se sont produits.

Le Seigneur nous encourage fortement à faire ce genre de réflexion. Même si cette période particulière de l'année ne semble pas être propice à une telle considération, il est absolument vital que nous prenions le temps de reconnaître les schémas clés de notre vie : des schémas dans ce qui nous préoccupe et ce que nous pensons, des schémas dans ce que nous disons et faisons et des schémas dans les résultats que ces paroles et actions produisent. Si nous ne voyons aucun schéma, nous n'apprendrons pas grand-chose et nous conserverons probablement des habitudes qui ne sont pas bonnes pour nous-mêmes ni pour les personnes qui nous entourent.

Le roi Achab représente la partie compréhensive de notre esprit qui dirige les décisions que nous prenons et notre perspective sur ce qui est le plus important. Le Seigneur nous a donné la capacité de réfléchir librement à nos modèles de vie spirituels et naturels. Comme indiqué dans Divine Providence 278, nous avons la capacité d'examiner ces choses parce que nous avons la possibilité d'avoir une pensée supérieure et inférieure, ou une pensée intérieure et extérieure. À partir de la pensée supérieure ou intérieure, nous pouvons observer ce qui se passe sur le plan inférieur ou extérieur de notre esprit. Nous avons la possibilité de noter que nous sommes de bonne ou de mauvaise humeur ou que nous pensons plus ou moins clairement que d'habitude.

Mais par nous-mêmes, toutes ces capacités ne signifieraient pas grand-chose, car il existe des modèles cruciaux dans la vie que l'observation naturelle ne donne pas à une personne. Le prophète Michée, qu'Achab considérait comme un fauteur de troubles, représente la vérité du Seigneur qui doit avoir sa source initiale dans la révélation divine. Sans la révélation divine, il y a beaucoup de choses que nous ne pourrions pas savoir, comme l'indique clairement le passage suivant des Écrits :

. ... sans la Parole, personne ne posséderait l'intelligence spirituelle, qui consiste à avoir la connaissance d'un Dieu, du ciel et de l'enfer, et d'une vie après la mort ; il ne saurait rien non plus du Seigneur, de la foi en Lui et de l'amour pour Lui, ni rien de la rédemption, par laquelle vient néanmoins le salut. Comme le Seigneur le dit aussi à ses disciples : "Sans moi, vous ne pouvez rien faire" (Jean 15,5) ; et à Jean : "Une personne ne peut rien recevoir si cela ne lui est pas donné du ciel" (Jean 3,27). (Doctrine de la Sainte Écriture 114)

Il est important pour nous d'apprendre à connaître le Seigneur et ce qui est vrai et bon à partir de la Parole. Mais votre connaissance et la mienne sont relativement inutiles si nous ne reconnaissons pas comment sa description de ce qui est réel et sa description des conséquences de certains modèles de préoccupation, de pensée, de parole et d'action se rapportent à notre propre vie. Par nous-mêmes, nous ne voulons pas voir ces modèles dans nos propres vies.

Voici un autre passage :

. . . d'eux-mêmes, les gens ne veulent rien comprendre d'autre que ce qui vient de ce qui leur est propre dans leur volonté, et aussi qu'il ne leur est pas possible de le faire à moins qu'il n'y ait une autre source d'où ils puissent le savoir. De ce qui leur appartient en propre dans leur volonté, les hommes ne veulent rien comprendre d'autre que ce qui se rapporte à eux-mêmes et au monde ; tout ce qui est au-dessus d'eux est pour eux d'épaisses ténèbres. (Doctrine de l'Écriture sainte 115)

Pourtant, il nous a été clairement enseigné qu'au-dessus de nous-mêmes et des choses du monde naturel se trouve un monde spirituel qui est en fait plus réel et plus durable que ce monde. Il nous a été clairement enseigné que nos esprits sont constamment en compagnie d'autres esprits de ce monde. Sans leur présence, nous n'aurions aucune pensée et nous ne nous soucierions de rien. En poursuivant nos schémas quotidiens de pensée et d'action, nous renforçons les liens avec les communautés de ces esprits. Nos choix quotidiens sont des investissements spirituels dans notre avenir éternel. Certaines personnes se connectent chaque jour plus clairement à des communautés d'esprits qui garantissent qu'elles se sentiront critiques envers les autres et facilement offensées par le moindre désagrément qui croise leur chemin. D'autres se connectent de plus en plus clairement à des communautés d'esprits qui les empêchent presque de dire la vérité à eux-mêmes et aux autres - tout événement gênant sera expliqué ou justifié. D'autres se connectent à des communautés qui trouvent leur plus grand plaisir à rendre service aux personnes qui les entourent. D'autres encore se rattachent à des communautés qui se soucient vraiment de comprendre ce qui est vrai parce qu'elles savent que c'est la seule façon de pouvoir vraiment suivre le Seigneur. Dans la prochaine vie, que ce soit au ciel ou en enfer, la seule communauté à laquelle nous nous rattachons le plus étroitement par nos choix quotidiens sera celle dans laquelle nous vivrons pour l'éternité après la mort.

Comment pouvons-nous savoir à quel type de communauté nous nous rattachons ? En réfléchissant aux modèles de notre propre vie à partir de la connaissance de la vérité.

Les personnes qui réfléchissent, ou qui sont capables de réfléchir, sur les affections du bien et de la vérité en elles-mêmes, ainsi que sur leurs plaisirs et leur agrément, remarqueront une forte inclination pour [certaines affections] de préférence à d'autres ; mais sans réflexion, ces choses et d'autres semblables n'apparaissent pas. (Arcana Caelestia 3980)

Achab ne voulait pas voir les schémas de sa vie qui condamnaient certaines de ses actions. Il préférait écouter les faux prophètes qui promettaient des choses merveilleuses, mais il ne pouvait pas échapper à la réalité de l'ordre que le Seigneur avait créé. Qu'il veuille l'écouter ou non, les conséquences de cet ordre influenceront sa vie.

Où chacun de nous se trouvera-t-il dans la vie après la mort ? Les Ecrits disent que si nous avons une connaissance de la façon dont les différents amours bons et mauvais correspondent aux différents environnements beaux et laids, alors nous pouvons savoir quel sera notre sort pour l'éternité. Ceci est décrit dans le passage suivant du livre des Ecritures appelé Ciel et Enfer.

Les personnes qui sont engagées dans [une connaissance des correspondances] peuvent reconnaître et connaître leur état après la mort à condition qu'elles connaissent leur amour et comment il se rapporte dans sa nature à l'amour dominant auquel tout amour remonte.

Cependant, les personnes qui sont impliquées dans l'amour de soi ne peuvent pas savoir quel est leur amour dominant car elles aiment tout ce qui leur appartient et appellent leurs maux bons. Ils appellent également vraies les choses fausses, les notions fausses qui les soutiennent et qu'ils utilisent pour rationaliser leurs maux. S'ils le voulaient, ils pourraient cependant connaître [leur amour dominant] grâce à d'autres personnes sages, mais ces dernières voient ce qu'elles ne voient pas elles-mêmes. Cela ne se produit pas, cependant, dans le cas de personnes qui sont tellement empêtrées dans leur amour-propre qu'elles n'ont que du mépris pour tout enseignement des sages, qui sont sages, et qui voient ce qu'elles-mêmes ne voient pas. Ceci est cependant impossible avec ceux qui sont tellement séduits par l'amour de soi qu'ils rejettent tout enseignement des sages.

Par contre, les personnes qui sont dans l'amour céleste acceptent l'enseignement et voient les maux dans lesquels elles sont nées lorsqu'elles y sont entraînées. Ils les voient à partir des vérités, car les vérités rendent les maux évidents. En fait, tout le monde peut voir ce qui est mauvais et la distorsion qu'il provoque en voyant à partir de la vérité qui découle de ce qui est bon ; mais personne ne peut voir ce qui est bon et vrai d'un point de vue mauvais. Cela est dû au fait que les notions fausses qui découlent du mal sont des ténèbres et lui correspondent. Ainsi, les gens qui sont pris dans des notions fausses, [des concepts et des préjugés] qui proviennent du mal sont comme des aveugles qui ne voient pas les choses qui sont dans la lumière, et ils les évitent comme les hiboux évitent la lumière du jour. (Le Ciel et l'Enfer 487)

Il ne suffit pas de reconnaître que nous avons tous des fautes et des défauts spirituels. Cette reconnaissance peut être tout à fait inutile et est décrite ainsi dans la vraie religion chrétienne.

Quelqu'un ne peut-il pas comprendre, d'après la raison qui lui est donnée, que la simple confession du bout des lèvres d'être un pécheur n'est pas une repentance, ou le récit de divers détails concernant... ? ? En effet, quoi de plus facile pour une personne en proie à la détresse et à l'agonie que de faire sortir de ses poumons et de ses lèvres des soupirs et des gémissements, de se frapper la poitrine et de se rendre coupable de tous les péchés, sans pour autant avoir conscience d'aucun péché en elle-même ? La horde diabolique qui occupe alors ses amours, s'en va-t-elle avec ses soupirs ? Ne sifflent-ils pas plutôt ces choses, et ne restent-ils pas en lui comme avant, comme dans leur propre maison ? D'après cela, il est clair que ce n'est pas d'un tel repentir qu'il s'agit dans la Parole, mais du repentir des mauvaises œuvres, comme il est dit. (La vraie religion chrétienne 529)

Savez-vous quelle est la qualité de votre vie que vous aimeriez le plus voir s'améliorer au cours de l'année prochaine ? Le Seigneur ne nous recommande pas de nous attaquer à trop de problèmes à la fois. Il décrit très clairement les étapes que nous devons suivre si nous voulons nous améliorer spirituellement.

La question est donc la suivante : comment une personne doit-elle se repentir ? Et la réponse est : En fait, c'est-à-dire qu'il doit s'examiner, reconnaître et admettre ses péchés, prier le Seigneur et commencer une nouvelle vie. Nous avons montré dans la section précédente que sans examen, le repentir n'est pas possible. Mais à quoi sert l'examen si ce n'est à reconnaître ses péchés ? Et pourquoi devrait-il reconnaître ses péchés, si ce n'est pour reconnaître qu'ils sont en lui ? Et à quoi servent ces trois choses, si ce n'est qu'une personne peut confesser ses péchés devant le Seigneur, prier pour être aidée, et ensuite commencer une nouvelle vie, ce qui est le but recherché ? C'est cela la repentance réelle. (Vraie Religion Chrétienne 530)

Le Seigneur veut que nous soyons vraiment heureux. Il veut que nous ayons la joie d'utiliser les dons et les talents qu'il nous a donnés pour faire du monde qui nous entoure un endroit meilleur pour les autres et pour nous-mêmes. Il nous a donné sa Parole pour nous aider à apprendre ce que nous devons savoir si nous voulons prendre de bonnes décisions et suivre le Seigneur toujours plus clairement dans nos vies. Nous devons apprendre de la Parole et nous devons utiliser ce que nous apprenons pour réfléchir aux modèles de nos préoccupations, pensées, paroles et actions. Alors que nous nous tournons vers une nouvelle année civile, que chacun d'entre nous s'engage dans le travail personnel qui aidera cette année à être une meilleure année pour nous et pour tous ceux qui entrent en contact avec nous.

(Riferimenti: La Divine Providence 278 [1-3]; La Doctrine sur l'Écriture Sainte 114, 115)

278. II. Les maux ne peuvent être éloignés, à moins qu'ils ne se montrent. Il est entendu par là non pas que l'homme doit faire les maux pour cette fin qu'ils se montrent, mais qu'il doit s'examiner et rechercher non-seulement ses actions, mais aussi ses pensées, et ce qu'il ferait s'il ne craignait pas les lois et le déshonneur, principalement quels sont les maux que dans son esprit il regarde comme licites, et qu'il ne considère pas comme péchés, car ceux-ci néanmoins il les commet. C'est pour que l'homme s'examine que l'entendement lui a été donné et cet entendement a été séparé de la volonté, afin qu'il sache, comprenne et reconnaisse ce que c'est que le bien et ce que c'est que le mal, puis aussi afin qu'il voie quelle est sa volonté, ou ce qu'il aime et ce qu'il désire; pour que l'homme voie cela, il a été donné à son entendement une pensée supérieure et une pensée inférieure, ou une pensée intérieure et une pensée extérieure, afin que d'après la pensée supérieure ou intérieure il voie ce dont la volonté s'occupe dans la pensée inférieure ou extérieure; il le voit comme un nomme voit sa face dans un miroir; et quand il le voit, et qu'il connaît que c'est un péché, il peut, s'il implore le secours du Seigneur, ne pas vouloir ce péché, le fuir, et ensuite agir contre lui, sinon librement, du moins le réduire par un combat, et enfin l'avoir en aversion et en abomination; et alors pour la première fois il perçoit et sent aussi que le mal est le mal, et que le bien est le bien, mais non auparavant. C'est donc là s'examiner, voir ses maux et les reconnaître, les confesser et ensuite y renoncer. Mais comme il y en a peu qui sachent que cela est la Religion Chrétienne même, parce que ceux-là seuls qui agissent ainsi ont la charité et la foi, et qu'eux seuls sont conduits par le Seigneur, et font le bien d'après Lui, il sera dit quelque chose de ceux qui n'agissent pas ainsi, et qui néanmoins s'imaginent avoir de la religion; ceux-ci sont:

1° Ceux qui se confessent coupables de tous les péchés, et n'en recherchent aucun chez eux.

2° Ceux qui, par religion, omettent de rechercher.

3° Ceux qui, à cause des choses mondaines, ne pensent nullement aux péchés, et par suite ne les connaissent point.

4° Ceux qui donnent leur faveur aux péchés, et qui par conséquent ne peuvent les connaître.

5° Chez tous ceux-là les péchés ne se montrent pas, et par conséquent ne peuvent être éloignés.

6° En dernier lieu, il sera dévoilé quelle est la cause, jusqu'à présent inconnue, pour laquelle les maux ne peuvent être éloignés, à moins qu'ils ne soient recherchés, qu'ils ne se montrent, qu'ils ne soient reconnus, ne soient confessés, et qu'on n'y résiste.

(Bis). Mais il faut examiner séparément chacun de ces points, parce que ce sont là les principales choses de la Religion Chrétienne, de la part de l'homme.

PREMIÈREMENT. De ceux qui se confessent coupables de tous les péchés, et n'en recherchent aucun chez eux. Ils disent: « Je suis un pécheur; je suis né dans les péchés; il n'y a rien de sain en moi de la tête aux pieds; je ne suis que mal; Dieu bon! Sois-moi propice, pardonne-moi, purifie-moi, sauve-moi; fais que je marche dans la pureté, et dans le chemin du juste,» outre plusieurs autres choses semblables; et cependant nul d'entre eux ne s'examine, et par conséquent ne connaît aucun mal en soi; or, personne ne peut fuir ce qu'il ne connaît pas, et encore moins le combattre; un tel homme aussi se croit pur et lave après ses confessions, lorsque cependant de la tête à la plante des pieds il est impur et non-lavé; car une confession de tous les péchés est un assoupissement, et enfin un aveuglement; c'est comme un universel sans aucun singulier, ce qui n'est rien.

SECONDEMENT. De ceux qui, par religion, omettent de rechercher. Ce sont principalement ceux qui séparent la charité d'avec la foi, car ils disent en eux-mêmes: « Pourquoi rechercherai-je si c'est un mal ou un bien? Pourquoi, si c'est un mal, puisque cela ne me damne pas? Pourquoi, si c'est un bien, puisque cela ne me sauve pas? C'est la foi seule, pensée et énoncée avec assurance et confiance qui justifie et purifie de tout péché; et quand une fois j'ai été justifié, je suis pur devant Dieu; je suis, il est vrai, dans le mal; mais Dieu le lave aussitôt qu'il se fait, et ainsi il n'apparait plus,» outre plusieurs autres choses semblables. Mais qui est-ce qui ne voit pas, pour peu qu'il ouvre les yeux, que ce sont-là de vaines paroles, dans lesquelles il n'y a rien d'effectif, parce qu'il n'y a rien du bien? Qui est-ce qui ne peut penser ainsi et parler ainsi, même avec assurance et confiance, quand en même temps il pense à l'enfer et à la damnation éternelle? Est-ce qu'un tel homme veut savoir quelque chose de plus, soit vrai, soit bien? Au sujet du vrai, il dit: « Qu'est-ce que le vrai, sinon ce qui confirme cette foi? » Au sujet du bien, il dit: « Qu'est-ce que le bien, sinon ce qui est en moi d'après cette foi? Mais pour qu'il soit en moi, je ne le ferai pas comme par moi-même, puisque cela est méritoire, et que le bien méritoire n'est pas le bien. » Ainsi il omet toutes choses jusqu'à ne plus savoir ce que c'est que le mal; alors qu'examinera-t-il, et que verra-t-il chez lui? Alors son état ne devient-il pas celui-ci, à savoir, que le feu renferme des convoitises du mal consume les intérieurs de son mental, et les dévaste jusqu'à la porte? Il garde seulement cette porte, afin que l'incendie ne se manifeste pas; mais elle est ouverte après la mort, et alors cet incendie se manifeste devant tous.

TROISIEMEMENT. De ceux qui, à cause des choses mondaines, ne pensent nullement aux péchés, et qui par conséquent ne peuvent les connaître. Ce sont ceux qui aiment le monde par dessus toutes choses, et n'admettent aucun vrai qui les détourne de quelque faux de leur religion, se disant à eux-mêmes: « Qu'est-ce que cela pour moi? Cela n'appartient pas à ma pensée. » Ainsi ils rejettent le vrai aussitôt qu'ils l'entendent; et s'ils l'entendent, ils l'étouffent. Ils agissent presque de la même manière quand ils entendent des prédications; ils n'en retiennent que quelques mots, sans en retenir aucune chose substantielle. Comme ils agissent ainsi à l'égard des vrais, ils ne savent pas par conséquent ce que c'est que le bien, car le vrai et le bien font un, et par le bien qui ne vient pas du vrai on ne connaît pas le mal, sinon pour dire aussi que c'est un bien, ce qui se fait par des raisonnements fondés sur des faux. Ce sont eux qui sont entendus par les semences qui tombèrent parmi les épines, et dont le Seigneur parle ainsi: « D'autres semences tombèrent parmi les épines, et les épines montèrent, et les étouffèrent. Ce sont ceux qui entendent la Parole, mais le souci de ce siècle, et la tromperie des richesses étouffent la Parole, en sorte qu'elle devient infructueuse. » - Matthieu 13:7, 22; Marc 4:7, 18-19; Luc 8:7, 14.

QUATRIÈMEMENT. De ceux qui donnent leur faveur aux péchés, et qui par conséquent ne peuvent les connaître. Ce sont ceux qui reconnaissent Dieu, et lui rendent un culte selon les formes ordinaires, et qui se confirment dans l'idée qu'un certain mal, qui est un péché, n'est point un péché; car ils le déguisent au moyen d'illusions et d'apparences, et ils en cachent ainsi l'énormité; quand ils ont fait cela, ils lui donnent leur faveur, et ils se le rendent ami et familier. Il est dit que ce sont ceux qui reconnaissent Dieu qui font cela, parce que les autres ne considèrent aucun mal comme péché, car tout péché est contre Dieu. Mais ceci va être illustré par des exemples: L'homme avide de gain, qui par des raisons qu'il invente regarde comme permises quelques espèces de fraudes, ne considère pas ce mal comme un péché: de même agit celui qui confirme en lui la vengeance contre des ennemis; et celui qui se confirme au sujet du pillage de ceux qui ne sont pas des ennemis de guerre.

CINQUIEMEMENT. Chez tous ceux-là les péchés ne se montrent pas, et par conséquent ne peuvent être éloignés. Tout mal qui ne se montre pas reste en fomentation; il est comme le feu dans du bois sous la cendre; il est aussi comme la sanie dans une plaie qui n'est pas ouverte; car tout mal renferme s'accroit, et ne cesse pas avant que le tout ait été consumé; c'est pourquoi, afin qu'aucun mal ne soit renfermé, il est permis à chacun de penser en faveur de Dieu ou contre Dieu, en faveur des choses saintes de l'Église ou contre elles, sans pour cela être puni dans le monde. Le Seigneur s'exprime ainsi sur ce sujet dans Esaïe: « Depuis la plante du pied jusqu'à la tête point d'intégrité, blessure et cicatrice, et plaie récente, lesquelles n'ont été ni pressées, ni bandées, ni adoucies par l'huile. Lavez-vous, purifiez-vous, éloignez la malice de vos oeuvres de devant mes yeux; cessez de faire le mal: apprenez à faire le bien; alors quand seraient vos péchés comme l'écarlate, comme la neige ils deviendront blancs; quand rouges ils seraient comme la pourpre, comme la laine ils seront. Si vous refusez et vous rebellez, par l'épée vous serez dévorés. » - Esaïe 1:6, 16-18, 20; - être dévoré par l'épée signifie périr par le faux du mal.

SIXIÈMEMENT. Cause, jusqu'à présent inconnue, pour laquelle les maux ne peuvent être éloignés, à moins qu'ils ne soient recherchés, qu'ils ne se montrent, qu'ils ne soient reconnus, ne soient confessés, et qu'on n'y résiste. Dans ce qui précède, il a été rapporté que le Ciel tout entier a été disposé en sociétés selon les affections du bien opposées aux convoitises du mal, et que l'enfer tout entier a été disposé en sociétés selon les convoitises du mal opposées aux affections du bien: chaque homme, quant à son esprit, est dans quelque société, dans une société céleste s'il est dans l'affection du bien, et dans une société infernale s'il est dans la convoitise du mal; l'homme l'ignore, quand il vit dans le monde; mais néanmoins, quant à son esprit, il est dans quelque société; sans cela il ne peut vivre, et par là il est gouverné par le Seigneur: s'il est dans une société infernale, il ne peut en être tiré par le Seigneur que selon les lois de sa Divine Providence, parmi lesquelles est celle-ci, que l'homme voit qu'il y est, qu'il veuille en sortir, et qu'il fasse pour cela des efforts par lui-même; l'homme le peut quand il est dans le monde, mais non après la mort; car alors il reste pour l'éternité dans la société où il s'est introduit quand il était dans le monde: c'est pour cette cause, que l'homme doit s'examiner, voir et reconnaître ses péchés, et faire pénitence, et ensuite persévérer jusqu'à la fin de sa vie. Que cela soit ainsi, je pourrais le confirmer jusqu'à la pleine croyance par de nombreuses expériences, mais ce n'est pas ici le lieu de produire des preuves tirées de l'expérience.