9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

6849. “因为怕看神” 表以免它们因神性本身的出现而受到伤害. 这从 “怕” 和 “看神” 的含义清楚可知: “怕” 是指唯恐它们, 即内层受到伤害, 因为这是怕的原因; “看神” 是指神性本身的出现. 因为主只以一种内在的观看出现在人面前, 这种内在的观看通过属于仁的信实现, 也就是说, 通过属于仁之信的眼睛来看祂. 如果主以外在可见的形式向某人显现, 受到感染的仍是内层, 因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分. 至于此处的意思, 即内层不因神性本身的出现而受到伤害, 因此它们将得到保护, 情况是这样: 神性本身是纯粹的爱, 纯粹的爱就像一团火, 这火比这个世界的太阳更炽热; 因此, 如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使, 灵人或世人, 他必全然灭亡. 正因如此, 在圣言中, 耶和华或主经常被称作 “吞灭或吞噬的烈火”. 因此, 为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害, 他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖, 从那太阳所流入的热由此得以缓和.

古人都十分清楚, 没有这种保护, 每个人都会因神性的出现而灭亡; 因此, 他们害怕见神, 这清楚可见于士师记:

基甸见他是耶和华的使者; 基甸就说, 哀哉! 主耶和华啊, 因为我面对面看见了耶和华的使者. 耶和华对他说, 平安归你; 不要惧怕, 你必不至死! (士师记 6:22-23)

又:

玛挪亚对他的妻说, 我们必要死, 因为看见了神. (士师记 13:22)

出埃及记:

耶和华对摩西说, 你不能看见我的面, 因为没有人看见了我还能活着. (出埃及记 33:20)

所以当摩西得以见神的时候, 他被放在在磐石穴中 (33:22); 以此代表其信仰的模糊, 以及遮盖并保护他的云彩.

对天使来说, 没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险, 这从以下事实很清楚地看出来: 当天使观看陷入邪恶的某个灵人时, 他似乎变成了某种无生命的东西, 我经常被允许看到这一幕. 原因在于, 天堂的光和热通过天使的观看而落到那里, 对他们来说, 这光和热是信之真理和爱之良善; 当这些穿透进来时, 恶人几乎被它们夺去生命.

天使看一眼就有这种效果, 主看一眼会是什么效果呢? 这解释了为何地狱距离天堂极其遥远, 为何那里的人渴望离得远远的, 因为若不离得远远的, 他们就会遭受可怕的折磨. 由此明显可知下面这些话是什么意思:

他们向山和磐石说, 倒在我们身上吧! 把我们藏起来, 躲避坐宝座者的面目. (启示录 6:16; 路加福音 23:30; 何西阿书 10:8)

因此, 神性本身的出现具有这种性质: 若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护, 没有哪个天使能承受它. 由此很明显地看出, 主的人身是神性; 因为它若不是神性, 绝不会与被称作 “父” 的神性本身如此联结, 以致照主的话 (约翰福音 14:10等), 他们能为一. 事实上, 如此接受神性的, 必完全是神性; 不是神性的东西会因这种联结而完全消散, 化为乌有. 打个比方, 若非与太阳性质相似, 有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢? 同样的道理, 若没有相似的爱之热在里面, 谁能进入无限之爱的炽热呢? 所以, 祂不是主, 还能是谁呢? 父在祂里面, 父若不在祂的神性人身里面, 就不会显明自己, 这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

又:

你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. (约翰福音 5:37)