Dans le deuxième chapitre du livre de Daniel, Nabuchodonosor, le roi de Babylone, fait un rêve qui le trouble. Daniel, inspiré par Dieu, est la seule personne capable de l'interpréter. C'est une histoire puissante au sens littéral, et son sens spirituel est profond ; elle décrit une étape que nous devons tous franchir si nous voulons progresser spirituellement.

Le texte littéral situe l'histoire dans la "seconde année", ce qui fait référence à un état de conflit qui précède la régénération. En général, "deux" signifie une union, et spécifiquement le mariage du bien et de la vérité. Mais dans cette histoire, le mariage se fait entre le mal et la fausseté. Nabuchodonosor est toujours sur le trône de Babylone : les faussetés issues de l'amour égoïste cherchent à établir leur domination sur toutes les sphères de la vie.

Ainsi, la deuxième année, "Nebucadnetsar eut des songes ; et son esprit fut si troublé que son sommeil le quitta." Les rêves sont l'une des façons dont le Seigneur a révélé la Parole aux anciens. Il n'est pas surprenant de trouver Nabuchodonosor fortement perturbé par un rêve, au point que "son sommeil le quitta". Le sommeil, lorsque le rêve se produit, dépeint un état d'obscurité. Dans le cas de Nabuchodonosor, l'obscurité est apparue parce qu'il représente des pensées fausses résultant d'une soif égoïste de pouvoir. L'égoïsme obscurcit la vérité parce qu'il rend impossible de se concentrer en dehors de soi.

Nabuchodonosor représente la fausseté issue de l'égoïsme et du désir de dominer et de contrôler les autres. Lorsqu'il est aux commandes, les gens deviennent manipulateurs, insistant pour que tout serve leurs propres fins. Ils sont prêts à déformer toute vérité, voire à la détruire, pour justifier leurs actions. Le danger de cet état est son attrait ; il peut envahir l'esprit et établir un empire.

Tel est notre état avant la régénération. Cependant, la Providence divine exige que, pour le supprimer, nous prenions conscience de nos états de Nabuchodonosor. Cela peut s'avérer difficile, car la réflexion nécessite une perspective, qui commence par être obscurcie - endormie. Nebuchadnezzar, incapable de se souvenir ou d'interpréter son rêve, ordonna à ses magiciens, astrologues, sorciers et Chaldéens de lui faciliter la tâche.

Devant l'incapacité des sages, le roi se mit à les tuer. Au sens interne, "tuer" signifie transformer des vérités en faussetés. Daniel et ses compagnons devaient être inclus dans le massacre, mais ils étaient différents des autres sages, qui représentaient la fausseté basée sur l'abus ou le mauvais usage de la vérité fondée sur l'égoïsme. Daniel et ses amis ont servi le Seigneur.

Le nom de Daniel avait été changé en "Belteshazzar", symbolisant la perversion de la vérité par amour de soi. Pourtant, dans ce verset, ils cherchaient "Daniel" et ses compagnons pour les tuer. Cela montre une qualité humaine cachée dans la vie quotidienne. Si Nabuchodonosor représente l'égoïsme aveugle, pour nous sauver, le Seigneur doit garder la vérité cachée du flux de la pensée égoïste. Lorsque son nom caché est utilisé, Daniel représente cette pensée cachée, protégée et prête à être utilisée contre l'égoïsme.

Au chapitre 1, Daniel rejette Nabuchodonosor en refusant de manger sa nourriture. Une fois encore, il s'oppose au roi qui révèle sa méchanceté dans sa volonté de tuer lorsqu'il est mécontent. Nebucadnetsar est l'exemple même de l'adoration de soi, Daniel est le véritable adorateur du Seigneur.

Daniel et ses amis ont recherché "la miséricorde du Dieu des cieux au sujet de ce secret". Malgré leur position de "sages", ils se sont humiliés devant le Seigneur. C'est une image de la soumission nécessaire pour que la conscience dirige le moi extérieur indiscipliné.

Daniel a reçu un aperçu de l'homme déchu, du déclin causé par l'égoïsme. Les personnes confrontées à de tels aperçus courent et se cachent souvent. Pourtant, sans la connaissance de soi, les gens ne peuvent faire aucun progrès spirituel. En bénissant le Seigneur, Daniel reconnaît que seule sa puissance divine peut aider les gens à mettre de l'ordre dans les maux. Sans cela, la vie spirituelle est terminée.

Cette gratitude incarne un principe de la nouvelle Église : toute bonté et toute vérité viennent du Seigneur seul. Toute compréhension de la nature des maux doit venir de Lui. Le mal est aveugle à lui-même, mais la vérité le montre tel qu'il est. En remerciant le Seigneur pour sa perspicacité, les gens peuvent faire face à leurs maux.

Avant d'être tué, Daniel demande une audience avec le roi. Les comportements extérieurs peuvent être alignés sur le bien ou le mal, et c'est ainsi qu'Arioch, capitaine de la garde, accède à la demande de Daniel en dépit des ordres de Nabuchodonosor. Ses paroles au roi montrent comment les choses utiles peuvent s'allier à la vérité. Ainsi, Arioch plaide en faveur de Daniel.

Dans sa requête, Arioch souligne l'héritage de Daniel : "un homme des captifs de Juda". Cela peut avoir ramené le roi à sa campagne en Juda, ou même au jeune homme préparé pour son service, rempli de sagesse et rayonnant de santé physique. Au sens interne, "Juda" représente l'église avec une personne, initialement à travers des vérités. Ainsi Arioch identifie Daniel comme la vérité de la Parole. Nebuchadnezzar connaissait Daniel sous son nom babylonien de Belteshazzar : lorsque des personnes dans la fausseté se voient présenter la vérité, elles la considèrent comme une simple information pour leur propre usage. C'est pourquoi un adultère ne voit aucune différence entre l'adultère et le mariage, ou un menteur aucune distinction entre la vérité et la fausseté.

Daniel est la conscience, qui peut être considérée comme la culpabilité ou le chagrin pour les actions. Mais au fond, la conscience est guidée par les vérités de la Parole. Pour que les vérités nous guident, nous devons reconnaître leur autorité et leur origine divines : aucun des sages, astrologues, magiciens ou devins ne pouvait dire et interpréter le rêve du roi.

Au sens de la lettre, Daniel pouvait commencer parce qu'il avait établi que le rêve venait de Dieu, et qu'il était donc interprété par Dieu. Daniel était simplement un porte-parole. Pour nous, la conscience de soi nécessaire pour nous faire passer de l'égoïsme à la charité vient du Seigneur. Lui seul peut diriger nos vies, mais il nous laisse la liberté d'accepter ou non cette direction.

Daniel a décrit le rêve de Nabuchodonosor : la grande image, avec une tête en or, une poitrine et des bras en argent, un ventre et des cuisses en bronze, des jambes en fer, et des pieds en partie en fer et en partie en argile. Même dans le sens littéral de l'histoire, on constate le déclin progressif de l'objet précieux, puis de l'objet vil et enfin de l'objet sans valeur.

De nombreux spécialistes décrivent ce rêve en termes politiques. Ils prétendent qu'il décrit les nations ou les dirigeants qui se sont succédés sur la terre, des Babyloniens aux Grecs, en passant par les Romains, et ainsi de suite. Cependant, la Parole traite de choses spirituelles, et non mondaines. Dans un sens, ce rêve parle des différentes époques spirituelles qui ont existé dans ce monde. C'est ce qu'on appelle le sens "historique interne". À ce niveau, le rêve de Nabuchodonosor décrit la montée et la chute des anciennes églises jusqu'à aujourd'hui. Cette exposition se concentre sur un niveau plus profond : la série régénérative, ou comment la Parole parle de la vie spirituelle de chaque individu.

Le rêve de Nabuchodonosor symbolise le fait de laisser l'égoïsme dicter nos pensées et nos croyances. Babylone est un état de grand égoïsme, à l'opposé de l'amour du Seigneur. C'est l'origine de tous les maux, allant de pair avec la fausseté, qui déforme et pervertit la vérité, la rendant esclave de nos désirs. Le rêve décrit comment cet état devient maître de l'esprit humain. Cela commence avant que l'égoïsme ne prenne pied dans nos pensées, et se termine par la destruction de notre humanité même.

La vision commence par la tête, car c'est la partie la plus élevée de l'être humain. Mais la clé de cette tête est qu'elle est en or, symbolisant l'amour envers le Seigneur. La poitrine et les bras sont physiquement plus bas que la tête, et l'argent a moins de valeur que l'or. La poitrine et les bras représentent les parties rationnelles de l'esprit. L'argent représente les vérités dérivées de la bonté intérieure. Ce passage de l'amour du Seigneur à la pensée de la vérité marque un changement d'orientation : le bien englobe tout le monde, nous ouvrant les uns aux autres dans une vie d'amour mutuel et de charité. La vérité, par contre, est plus ouverte aux abus : les idées de vérité ont été la cause de nombreuses guerres et conflits. La vérité est utilisée pour blesser aussi souvent que pour nourrir la bonté. C'est une arme à double tranchant.

Au niveau suivant, le déclin devient plus évident : de la tête à la poitrine, au ventre et aux cuisses - la moitié du corps. De l'or à l'argent et au bronze, le métal précieux devient vilain. Le ventre et les cuisses représentent normalement le bien de l'amour du Seigneur et du prochain, appelé charité. Ici, cependant, il est détourné dans le sens opposé : le mépris des autres, et de sa propre interprétation de la vérité. Pour la personne dans cet état, ces choses paraissent bonnes. Ainsi, le ventre et les cuisses étaient en bronze, un alliage qui peut être poli jusqu'à ce qu'il brille comme de l'or, mais qui n'est pas, et ne pourra jamais être transmuté.

Nous sommes donc amenés aux parties inférieures du corps : les jambes de fer. À la place de la vérité, c'est la fausseté qui prend le dessus. Elle est représentée par le fer, qui ressemble à de l'argent. Les jambes sont suivies par l'extrémité extérieure de la vie spirituelle : les pieds. Les pieds sont la partie la plus basse de notre corps. Les pieds correspondent à l'extrême de notre vie, qui devrait être l'expression de la bonté et de la vérité du Seigneur à travers nous. Au lieu de cela, les pieds de la statue sont un point faible : un mélange de fer et d'argile. Dans cette image, nous voyons toute la dévolution de l'égoïsme - portée dans notre action même - une vie dépourvue de réelle bonté ou vérité, seulement une fausse image.

Au point culminant du rêve, une pierre frappe l'image et la brise en morceaux. Cela nous montre notre véritable caractère et le pouvoir de la vérité pour nous ramener du bord du désastre. La pierre a été taillée sans mains : elle n'est pas d'origine humaine. Ici, la vérité divine contraste avec la pratique du roi consistant à consulter ses sages et ses magiciens, qui représentent la pensée humaine égoïste. La vérité divine conduit à toute la bonté lorsqu'elle est utilisée comme le Seigneur l'entend. Détachée de la rationalisation humaine, la vérité libère.

Cette liberté est la nouvelle vision de la vérité : la pierre devient une montagne. "Une montagne" symbolise l'amour - un nouvel amour issu de la vérité, qui remplace l'égoïsme et le désir de contrôle. La montagne remplissant la terre symbolise la manière dont cette nouvelle vérité et cet amour deviennent le centre et le point de mire de notre vie. Nous sommes créés à nouveau par la vérité du Seigneur.

Après avoir décrit le rêve en détail, Daniel en explique la signification. Il commence par ce qui semble être une affirmation de Nabuchodonosor : le Seigneur nous a donné notre amour du moi ! Il a ordonné que nous ressentions la vie comme étant la nôtre et que nous n'ayons aucun sentiment que sa vie coule en nous. Cela nous permet d'agir selon notre raison, et de répondre au Seigneur en toute liberté. L'égoïsme est l'abus de ce don du Seigneur, et le royaume change sa signification de vérité en fausseté.

Nébucadnetsar confond clairement Daniel avec le Seigneur, et lui attribue le pouvoir d'interpréter les rêves. Mais la réalité de l'égoïsme devient claire lorsqu'elle est mise en contraste avec les idéaux de la conscience. Si l'égoïsme ne peut pas réfléchir sur lui-même, il doit être confronté à la vérité - et la vérité montre la vraie nature du mal et le condamne.

Nabuchodonosor a promu Daniel et ses trois amis à des postes de pouvoir. Il a reconnu leur Dieu comme le Dieu des dieux, le Seigneur des rois. Mais il continue à reconnaître les dieux précédents qui servaient Babylone. Nabuchodonosor a peut-être élevé le Seigneur au-dessus de Marduk, le dieu babylonien, mais il n'était ni disposé ni prêt à se débarrasser de sa divinité habituelle.

La vie spirituelle doit commencer quelque part, et cette interaction entre Nabuchodonosor et Daniel symbolise le début. Il y a encore une grande distance à parcourir avant que nous soyons vraiment nés de nouveau. L'ancien côté égoïste se réaffirmera, de nouvelles disputes et batailles feront rage. Pourtant, la promesse du rêve de Nabuchodonosor est toujours avec nous.

5008. 'And he left his garment in her hand' means that this outermost truth was removed. This is clear from the meaning of 'leaving in her hand' as leaving to its power and control, for 'the hand' means power or power and control, 878, 3091, 3387, 3563, 4931-4937, a removal being meant here since it is said that 'she took hold of his garment'; and from the meaning of 'a garment' as outermost truth, dealt with above in 5006. No one can begin to understand what is meant by a wish on the part of unspiritual natural truth to join itself to spiritual natural truth, or by the latter being filled with aversion to such a joining together and therefore leaving the outermost truth behind, that is, allowing this to be removed, except with the help of examples to shed light on the matter. But first, see what unspiritual natural truth is, and what spiritual natural truth is, in 4988, 4992; also the fact that the two are associated with each other so far as outermost things are concerned but that they are in no way joined to each other [4989].

[2] But, as has been said, examples will help to shed light on this matter. Take this one first. Within the Church there exists the unspiritual natural truth which says that good should be done to the poor, widows and orphans, and that doing good to these is the charity which is commanded in the Word. But unspiritual truth, or rather, people guided by unspiritual truth, understand the poor, widows and orphans to be those who are literally called such, whereas spiritual natural truth, or rather, people guided by this kind of truth - while giving their firm assent to this unspiritual natural truth - place such an understanding of the expression 'poor, widows and orphans' in the last or outermost position. For in their hearts they say that not all people calling themselves the poor are in fact such, and also that some of those who are poor lead very wicked lives, fearing neither God nor men, and ready to plunge into every unmentionable deed but for the fear that holds them back. They also say in their hearts that in the Word the expression 'the poor' is used to mean those who are such spiritually, that is to say, those who know and in their hearts confess that nothing good or true at all that originates in themselves resides with them and that everything that is there has been freely given them. The expressions 'widows' and 'orphans' are considered by them in a similar way, the difference being that each involves some different state. From this example it may be seen that to people guided by spiritual natural truth doing good to the poor, widows and orphans who are literally called such is an outermost truth, and that this outermost truth is like a garment covering the things within. One may also see that this outermost truth fits in with the truth as understood by those guided by unspiritual natural truth; and that even so the two are not joined together but have merely an association with each other.

[3] Take the example of doing good to the neighbour. Those guided by spiritual natural truth consider every individual person to be their neighbour, yet each one to be such in a different manner and degree. In their hearts they say that those governed by good are pre-eminently the neighbour to whom good should be done. They also say that those governed by evil are likewise the neighbour, but that good is done to these if they suffer the punishments prescribed by laws, because those punishments serve to correct them, as well as to prevent evil being done to the good by them and the bad examples they set. Those within the Church who are guided by unspiritual natural truth likewise call every individual person the neighbour; but they do not take into consideration the degree or manner in which each one is a neighbour. Therefore if motivated by natural goodness they do good indiscriminately, to everyone who moves them to pity, most of all to the evil rather than the good because the evil in their malice know how to arouse feelings of pity. From this example too one may see that this outermost truth brings together those guided by unspiritual natural truth and those guided by spiritual natural truth, and yet the two are still not joined together but have merely an association with each other, since one has a different idea and different perception from the other of the neighbour and of charity towards him.

[4] Take a further example. Those guided by spiritual natural truth say in general that the poor and the wretched are to inherit the kingdom of heaven. But for them this is an outermost truth since they gather up within this the belief that 'the poor' and 'the wretched' are those who are spiritually such, and that these are the ones meant in the Word, to whom the heavenly kingdom will belong. But those within the Church who are guided by unspiritual natural truth say that no others can inherit the kingdom of heaven but those who in the world have been reduced to poverty, live in wretched circumstances, and suffer greater affliction than everyone else. They also call riches, important positions, and worldly joys just so many distractions or means that divert a person from heaven. This example also shows what an outermost truth is and the nature of the harmony between the two kinds of natural truth; it shows that they are not joined together, but have merely an association with each other.

[5] Take this example too. Those guided by spiritual natural truth consider it an outermost truth that those objects which in the Word are called holy really were holy, such as the ark and mercy seat, the lampstand, the incense, the leaves, and so on, as well as the altar; also the temple; and Aaron's vestments too, which are called vestments of holiness - in particular the ephod together with the breastplate where the urim and thummim were. Yet the idea they have so far as this outermost truth is concerned is that those objects were not in themselves holy, nor had they had any holiness instilled into them, but that they were holy in a representative sense, that is to say, they represented the spiritual and celestial realities of the Lord's kingdom, and in the highest sense the Lord Himself. People guided by unspiritual natural truth however also call those objects holy, but holy in themselves because holiness has been instilled into them. From this one may see that the two kinds of truth meet but do not become joined to each other; for as the spiritual man's conception of that outermost truth is different from that of the merely natural man, a different form is taken by each.

[6] Take yet another example. To the spiritual man it is an outermost truth that all Divine truths can be substantiated from the literal sense of the Word, and also by means of the rational or intellectual concepts known to the enlightened. That same outermost or general truth is also accepted by the natural man, but he has the simple belief that everything is true which can be substantiated from the Word, above all that which he himself has substantiated from it. The spiritual man and the natural man meet each other therefore in their common acceptance of the idea that every Divine truth can be substantiated; yet one sees this general truth in a different way from the other. The merely natural man believes that whatever he himself has substantiated for himself, or else has heard others substantiate, is a Divine truth. He does not realize that falsity can be substantiated just as easily as truth, and that, once substantiated, falsity has all the appearance of truth; indeed it appears to be more true than the truth itself, because the illusions of the senses enter in and present it in the light of the world separated from the light of heaven.

[7] This too shows what outermost spiritual truth seems like to the natural man - like a garment. It also shows that when this garment is removed nothing at all is left to draw the two together, as a consequence of which the spiritual man no longer has anything with which to protect himself from the natural man, which considerations are meant by Joseph's leaving his garment behind, fleeing, and going out of doors. For the merely natural man does not acknowledge interior truths, and therefore when exterior ones are taken away or removed a severance instantly takes place. What is more, all the ideas introduced by the spiritual man to substantiate outermost truth are called falsities by the natural man since he has no ability to see whether the idea substantiated by the spiritual man is really true. It is not possible to see by natural light what belongs to spiritual light, for to do so is contrary to order. But seeing by spiritual light what belongs to natural light is in keeping with order.