Le troisième chapitre de Daniel suit le même schéma que les deux premiers : Nabuchodonosor commence par proférer des menaces à l'encontre de ceux qui ne se plient pas à tous ses caprices, et finit par admettre humblement la puissance du Seigneur.

Les similitudes entre la vision dramatique de la statue au chapitre 2 et la construction effective de l'image au chapitre 3 ne sont cependant pas de simples répétitions. Une attention particulière aux détails de ce chapitre montrera comment, dans sa quête de domination, le côté égoïste de la nature humaine continue à essayer de dominer, même si nous nous soumettons consciemment au Seigneur.

Ce troisième chapitre s'ouvre sur une image gigantesque créée par Nabuchodonosor. Les dimensions réelles sont importantes, non pas à cause de leur impact physique, mais à cause des concepts spirituels qu'elles contiennent. De même, l'impossibilité qu'elle soit faite d'or ne doit pas interférer avec l'exposition spirituelle du verset. Le sens littéral de l'histoire n'est important que comme moyen de faire ressortir le sens spirituel.

Cette image entière était faite d'or. Mais comme la tête de la statue du chapitre précédent, ce n'est pas l'or qui représente l'amour du Seigneur, mais l'amour de soi. Toute bonne correspondance a aussi un sens opposé.

La statue est décrite comme ayant soixante coudées de hauteur et six coudées de largeur. Le chiffre récurrent "six" prend son sens par son contraste avec le chiffre qui le suit immédiatement. Le "sept" est un état de plénitude et d'achèvement - le Seigneur s'est reposé le septième jour de la création, les animaux purs sont entrés dans l'arche par sept, nous devons pardonner aux autres "jusqu'à soixante-dix fois sept". Comme sept contient ce sens de complétude, six représente un état d'incomplétude.

"Six" est souvent utilisé pour décrire le processus de régénération, notamment dans la série de la création, et dans les dix commandements. Dans les six jours de la création, les gens sont tentés et dans un état de conflit, qui doit être surmonté pour que la personne se régénère (AC 8494, 8539:2, 8888). Le conflit illustré dans ce chapitre se situe entre notre sens de l'égoïsme et notre conscience émergente.

Le nombre soixante représente la plénitude de ce conflit, car soixante est un six multiplié par dix. Si six représente les conflits de la tentation, dix représente la plénitude (AC 3107, 4638, 8468, 9416), ou la plénitude de ce conflit.

Idéalement, les états de bonté, de vérité et leur expression mutuelle devraient être égaux. La forme représentant une personne régénérée serait un cube parfait, tel que décrit par "la Cité Sainte descendant du ciel d'auprès de Dieu" (Apocalypse 21:2).

Mais l'image de Nabuchodonosor est très différente de cet idéal : elle est haute et étroite - dix fois plus haute que large - et aucune profondeur n'est décrite. Elle apparaît comme unidimensionnelle, disproportionnée, sa caractéristique la plus attrayante étant l'or dont elle est faite.

Comme dans le deuxième chapitre, Nabuchodonosor convoque ses conseillers : auparavant, il s'agissait d'astrologues et de sages. Dans ce chapitre, il réunit les gouverneurs de son royaume : les satrapes, les administrateurs, etc. Quand la Parole parle de gouverneurs, elle parle de nos amours, car nous sommes gouvernés et dirigés par les amours. La liste ici donne une hiérarchie des amours depuis le sommet, ou amours dominants, jusqu'aux affections moindres que nous avons.

Notre état nous est montré lorsque l'amour dominant est Nabuchodonosor : il domine la scène, sa parole fait loi. Il contrôle un vaste empire et a un contrôle absolu sur la vie et la mort. Ainsi, Nabuchodonosor peut convoquer ses gouverneurs et leur donner des ordres avec la même facilité qu'il a convoqué les sages et exigé d'eux l'impossible.

Au son de la musique, tout son empire devait se prosterner et adorer l'image en or érigée par le roi. La musique est utilisée comme un moyen de convoquer les gouvernants du pays car si ces hommes représentent nos différents amours et affections, alors la musique parle à nos amours.

Si Nabuchodonosor représente notre égoïsme et notre amour du contrôle, les Chaldéens entrent en scène comme une confirmation de cet égoïsme. L'essence de la profanation - le mal qui se fait passer pour le bien - est l'utilisation abusive de la bonté et de la vérité à ses propres fins. Tout état de bien ou de vérité authentique qui résiste à ce mauvais usage entrerait en conflit avec lui.

Ainsi, les Chaldéens nomment avec beaucoup d'enthousiasme Shadrach, Meshach et Abed-Nego qui ne servent pas le roi et n'adorent pas son image d'or. En utilisant leurs noms babyloniens, ils refusent de reconnaître la vérité comme venant de la Parole. C'est le cœur même de la profanation : savoir que quelque chose vient de la Parole, même le reconnaître comme tel, et pourtant le nier - tout comme ces Chaldéens devaient savoir que les trois hommes étaient Juifs, et que leurs noms babyloniens n'étaient pas vraiment les leurs. C'est la négation ultime de leur identité, tout comme la profanation est la négation ultime du Seigneur.

La vie de Nabuchodonosor est d'abord celle de la conquête militaire et de l'expansion de son empire. Cette conquête s'accompagne de la domination des choses religieuses. Il n'était donc pas anormal qu'il ordonne le culte. Au fur et à mesure que l'amour de soi progresse, il exige des choses de plus en plus grandes, jusqu'à exiger d'être traité comme le Seigneur lui-même (L'Apocalypse Révélée 717).

"Le mal de l'amour de soi n'est pas, comme on le croit généralement, cette exaltation extérieure qu'on appelle orgueil, mais c'est la haine contre le prochain, et de là un désir ardent de vengeance, et le plaisir de la cruauté. Voilà l'intérieur de l'amour de soi. Ses dehors sont le mépris des autres par rapport à soi, et l'aversion pour ceux qui sont dans le bien spirituel, et cela tantôt avec une exaltation ou un orgueil manifeste, tantôt sans. Car celui qui voue une telle haine au prochain n'aime intérieurement personne d'autre que lui-même et ceux qu'il considère comme ne faisant qu'un avec lui-même, il les aime donc en lui-même, et lui-même en eux pour la seule fin de soi" (AC 4750:5).

Chaque personne dans ce monde est capable de donner libre cours à ces sentiments, et si nous le faisons, nous nous retrouverons bientôt à faire ce que Nabuchodonosor a fait : exiger que les gens voient le monde à travers nos propres lunettes, et les condamner à l'enfer s'ils ne le font pas.

Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente la conscience qui se développe en opposition à nos états égoïstes. La conscience est l'activité de la vérité qui conduit et guide nos esprits vers une vie en harmonie avec celle du Seigneur. La conscience, cependant, doit être constituée de vérités individuelles, de vérités applicables à différentes parties de notre vie. Nous disposons d'un ensemble de vérités pour régir le mariage, l'éthique du travail, l'interaction sociale, et ainsi de suite.

Ces vérités individuelles sont les compagnons hébraïques de Daniel. Chaque fois que nous les avons vus, ils se sont appuyés sur leur foi en Dieu, mais chaque fois sous la direction de Daniel. Cette fois, ils se tiennent seuls, prêts à affronter la colère impériale et à faire face à la mort pour leur foi.

Les conséquences furent, bien sûr, terribles. Nabuchodonosor entre dans une colère noire et exige que les jeunes gens soient jetés dans une fournaise ardente, chauffée à sept fois sa température normale. Les jeunes gens étaient prêts à accepter ce châtiment plutôt que de revenir sur leur croyance au Seigneur.

Nebucadnetsar a essayé d'effrayer les trois hommes en chauffant la fournaise à une température plus élevée que la normale, ce qui décrit bien les actions des mauvais esprits dans la tentation qui,

"agissent contre les affections de vérité qui font la conscience : dès qu'ils perçoivent quelque chose de la conscience, de quelque nature que ce soit, alors, à partir des faussetés et des manquements de l'homme, ils se forment une affection ; et par là, ils jettent une ombre sur la lumière de la vérité, et la pervertissent ainsi ; ou bien ils provoquent l'angoisse et le torturent " (AC 1820:4).

Le temps que les jeunes gens passent dans la fournaise représente un état de tentation, qui se produit en vue de la régénération (L'Apocalypse Expliquée 439). Plus simplement définie, la tentation est une bataille entre deux côtés en nous, où le côté naturel, ou égoïste, est maîtrisé. Jusque-là, l'égoïsme est considéré comme faisant simplement partie de nous, comme nous sommes (Arcanes Célestes 1820). Dans la tentation, cette image de soi est modifiée, et nous apprenons à nous voir dans la lumière du ciel (L'Apocalypse Expliquée 439).

La puissance des mauvais esprits est grandement illusoire. De même que Nabuchodonosor s'est replié après avoir résisté, de même les esprits se retirent lorsque nous leur résistons. La plus grande tentation à laquelle nous sommes confrontés est de croire que le Seigneur est incapable de nous aider dans nos moments de grand besoin. Si nous nous accrochons à la conviction qu'il peut nous aider et qu'il le fait, il devient moins difficile de faire face à notre égoïsme intérieur. L'image que les hommes avaient reçu l'ordre d'adorer était, après tout, un objet d'or immobile, disproportionné et unidimensionnel. Notre égoïsme est comme cela : apparemment monolithique, et pourtant dépourvu de toute vie réelle. Ses attraits s'estompent lorsqu'il est vu à la lumière du ciel. La résistance spirituelle n'est pas si difficile, et les résultats donnent de la force :

"Les victoires ont pour conséquence que les génies et les esprits malins n'osent plus rien faire par la suite, car leur vie consiste à pouvoir détruire, et lorsqu'ils s'aperçoivent qu'un homme est d'un caractère tel qu'il peut résister, ils s'enfuient dès le premier instant, comme ils ont l'habitude de le faire lorsqu'ils s'approchent de la première entrée du ciel, car ils sont aussitôt saisis d'horreur et de terreur, et se jettent en arrière". Arcanes Célestes 1820.

Nabuchodonosor est amené à prendre conscience de la puissance du Seigneur et à l'apprécier, cette fois, avec ses propres sens. Il y a une puissance dans son acquiescement après avoir vu les quatre hommes dans la fournaise ardente qui est beaucoup plus dramatique que son incrédulité après que Daniel a prédit le rêve au chapitre deux. Cette fois, il a réellement vu la puissance de la fournaise, si forte que ceux qui y ont jeté les trois hommes ont été tués par sa chaleur, mais il a vu les trois hommes en sortir indemnes. Cela lui a prouvé la puissance de Dieu plus que tout autre chose auparavant.

Nous voyons quelque chose de ce processus dans les derniers versets du chapitre trois, où Nabuchodonosor loue le Seigneur, faisant preuve d'une nouvelle humilité impossible pour lui auparavant. En conséquence, l'affection de la vérité commence à régner à la place des anciens amours égoïstes. C'est ainsi que nous voyons Shadrach, Meshach et Abed-Nego promus dans la province de Babylone, vraisemblablement à la place des satrapes babyloniens, des administrateurs, des gouverneurs, des conseillers, des trésoriers, des juges, des magistrats et de tous les fonctionnaires de la province qui ont répondu à l'appel de Nébucadnetsar à adorer l'image d'or.

5272. C'est là la parole que j'ai prononcée à Pharaon, signifie ce qu'a pensé le naturel d'après le céleste du spirituel : on le voit par la signification de la Parole, en ce qu'elle est la chose, ainsi qu'il va être expliqué ; par la signification de prononcer (parler), en ce que c'est penser, numéro 2271, 2287, 2619, 5259 ; par la représentation de Joseph, qui ici parle, en ce qu'il est le céleste du spirituel ; et par la représentation de Pharaon, en ce qu'il est le naturel, ainsi qu'il a été dit ci-dessus : d'après cela il est évident que par

« c'est là la parole que j'ai prononcée à Pharaon, » il est signifié cette chose, ou ce qu'a pensé le naturel d'après le céleste du spirituel ; voir aussi numéro 5262. Quant au mot parole, dans la Langue originale, il exprime une chose, de là aussi la révélation Divine est nommée parole, et il en est de même du Seigneur dans le sens suprême ; et quand la Parole se dit du Seigneur, et aussi de la révélation faite par le Seigneur, elle signifie, dans le sens le plus proche, le Divin Vrai par lequel existe tout ce qui est une chose : que tout ce qui est une chose ait existé et existe par le Divin Vrai qui procède du Seigneur, ainsi par la Parole, c'est un arcane qui n'a pas encore été découvert ; on croit que par là il est entendu que Dieu a créé toutes choses en disant et en ordonnant, comme un roi dans son royaume ; toutefois, ce n'est point là ce qui est entendu par

« toutes choses ont été faîtes et créées par la Parole ; » mais c'est par le Divin Vrai qui procède du Divin Bien, c'est-à-dire, qui procède du Seigneur, que toutes choses ont existé et existent ; le Divin Vrai procédant du Divin Bien est le réel même et l'essentiel même dans l'univers ; c'est lui qui fait et qui crée : à peine est-il quelqu'un qui ait du Divin Vrai une autre idée que celle qu'on a de la parole qui coule de la bouche quand on parle, et qui se dissipe dans l'air ; cette idée du Divin Vrai a produit cette opinion que par la Parole il est entendu seulement un ordre, et qu'ainsi c'est seulement par un ordre que toutes choses ont été faites, et non par quelque chose de réel qui a procédé du Divin du Seigneur ; mais, comme il a été dit, le Divin Vrai procédant du Seigneur est le réel même et l'essentiel même d'où sont venues toutes choses, les formes du bien et du vrai en proviennent ; mais dans la suite, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, il en sera dit davantage sur cet arcane.