Le troisième chapitre de Daniel suit le même schéma que les deux premiers : Nabuchodonosor commence par proférer des menaces à l'encontre de ceux qui ne se plient pas à tous ses caprices, et finit par admettre humblement la puissance du Seigneur.

Les similitudes entre la vision dramatique de la statue au chapitre 2 et la construction effective de l'image au chapitre 3 ne sont cependant pas de simples répétitions. Une attention particulière aux détails de ce chapitre montrera comment, dans sa quête de domination, le côté égoïste de la nature humaine continue à essayer de dominer, même si nous nous soumettons consciemment au Seigneur.

Ce troisième chapitre s'ouvre sur une image gigantesque créée par Nabuchodonosor. Les dimensions réelles sont importantes, non pas à cause de leur impact physique, mais à cause des concepts spirituels qu'elles contiennent. De même, l'impossibilité qu'elle soit faite d'or ne doit pas interférer avec l'exposition spirituelle du verset. Le sens littéral de l'histoire n'est important que comme moyen de faire ressortir le sens spirituel.

Cette image entière était faite d'or. Mais comme la tête de la statue du chapitre précédent, ce n'est pas l'or qui représente l'amour du Seigneur, mais l'amour de soi. Toute bonne correspondance a aussi un sens opposé.

La statue est décrite comme ayant soixante coudées de hauteur et six coudées de largeur. Le chiffre récurrent "six" prend son sens par son contraste avec le chiffre qui le suit immédiatement. Le "sept" est un état de plénitude et d'achèvement - le Seigneur s'est reposé le septième jour de la création, les animaux purs sont entrés dans l'arche par sept, nous devons pardonner aux autres "jusqu'à soixante-dix fois sept". Comme sept contient ce sens de complétude, six représente un état d'incomplétude.

"Six" est souvent utilisé pour décrire le processus de régénération, notamment dans la série de la création, et dans les dix commandements. Dans les six jours de la création, les gens sont tentés et dans un état de conflit, qui doit être surmonté pour que la personne se régénère (AC 8494, 8539:2, 8888). Le conflit illustré dans ce chapitre se situe entre notre sens de l'égoïsme et notre conscience émergente.

Le nombre soixante représente la plénitude de ce conflit, car soixante est un six multiplié par dix. Si six représente les conflits de la tentation, dix représente la plénitude (AC 3107, 4638, 8468, 9416), ou la plénitude de ce conflit.

Idéalement, les états de bonté, de vérité et leur expression mutuelle devraient être égaux. La forme représentant une personne régénérée serait un cube parfait, tel que décrit par "la Cité Sainte descendant du ciel d'auprès de Dieu" (Apocalypse 21:2).

Mais l'image de Nabuchodonosor est très différente de cet idéal : elle est haute et étroite - dix fois plus haute que large - et aucune profondeur n'est décrite. Elle apparaît comme unidimensionnelle, disproportionnée, sa caractéristique la plus attrayante étant l'or dont elle est faite.

Comme dans le deuxième chapitre, Nabuchodonosor convoque ses conseillers : auparavant, il s'agissait d'astrologues et de sages. Dans ce chapitre, il réunit les gouverneurs de son royaume : les satrapes, les administrateurs, etc. Quand la Parole parle de gouverneurs, elle parle de nos amours, car nous sommes gouvernés et dirigés par les amours. La liste ici donne une hiérarchie des amours depuis le sommet, ou amours dominants, jusqu'aux affections moindres que nous avons.

Notre état nous est montré lorsque l'amour dominant est Nabuchodonosor : il domine la scène, sa parole fait loi. Il contrôle un vaste empire et a un contrôle absolu sur la vie et la mort. Ainsi, Nabuchodonosor peut convoquer ses gouverneurs et leur donner des ordres avec la même facilité qu'il a convoqué les sages et exigé d'eux l'impossible.

Au son de la musique, tout son empire devait se prosterner et adorer l'image en or érigée par le roi. La musique est utilisée comme un moyen de convoquer les gouvernants du pays car si ces hommes représentent nos différents amours et affections, alors la musique parle à nos amours.

Si Nabuchodonosor représente notre égoïsme et notre amour du contrôle, les Chaldéens entrent en scène comme une confirmation de cet égoïsme. L'essence de la profanation - le mal qui se fait passer pour le bien - est l'utilisation abusive de la bonté et de la vérité à ses propres fins. Tout état de bien ou de vérité authentique qui résiste à ce mauvais usage entrerait en conflit avec lui.

Ainsi, les Chaldéens nomment avec beaucoup d'enthousiasme Shadrach, Meshach et Abed-Nego qui ne servent pas le roi et n'adorent pas son image d'or. En utilisant leurs noms babyloniens, ils refusent de reconnaître la vérité comme venant de la Parole. C'est le cœur même de la profanation : savoir que quelque chose vient de la Parole, même le reconnaître comme tel, et pourtant le nier - tout comme ces Chaldéens devaient savoir que les trois hommes étaient Juifs, et que leurs noms babyloniens n'étaient pas vraiment les leurs. C'est la négation ultime de leur identité, tout comme la profanation est la négation ultime du Seigneur.

La vie de Nabuchodonosor est d'abord celle de la conquête militaire et de l'expansion de son empire. Cette conquête s'accompagne de la domination des choses religieuses. Il n'était donc pas anormal qu'il ordonne le culte. Au fur et à mesure que l'amour de soi progresse, il exige des choses de plus en plus grandes, jusqu'à exiger d'être traité comme le Seigneur lui-même (L'Apocalypse Révélée 717).

"Le mal de l'amour de soi n'est pas, comme on le croit généralement, cette exaltation extérieure qu'on appelle orgueil, mais c'est la haine contre le prochain, et de là un désir ardent de vengeance, et le plaisir de la cruauté. Voilà l'intérieur de l'amour de soi. Ses dehors sont le mépris des autres par rapport à soi, et l'aversion pour ceux qui sont dans le bien spirituel, et cela tantôt avec une exaltation ou un orgueil manifeste, tantôt sans. Car celui qui voue une telle haine au prochain n'aime intérieurement personne d'autre que lui-même et ceux qu'il considère comme ne faisant qu'un avec lui-même, il les aime donc en lui-même, et lui-même en eux pour la seule fin de soi" (AC 4750:5).

Chaque personne dans ce monde est capable de donner libre cours à ces sentiments, et si nous le faisons, nous nous retrouverons bientôt à faire ce que Nabuchodonosor a fait : exiger que les gens voient le monde à travers nos propres lunettes, et les condamner à l'enfer s'ils ne le font pas.

Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente la conscience qui se développe en opposition à nos états égoïstes. La conscience est l'activité de la vérité qui conduit et guide nos esprits vers une vie en harmonie avec celle du Seigneur. La conscience, cependant, doit être constituée de vérités individuelles, de vérités applicables à différentes parties de notre vie. Nous disposons d'un ensemble de vérités pour régir le mariage, l'éthique du travail, l'interaction sociale, et ainsi de suite.

Ces vérités individuelles sont les compagnons hébraïques de Daniel. Chaque fois que nous les avons vus, ils se sont appuyés sur leur foi en Dieu, mais chaque fois sous la direction de Daniel. Cette fois, ils se tiennent seuls, prêts à affronter la colère impériale et à faire face à la mort pour leur foi.

Les conséquences furent, bien sûr, terribles. Nabuchodonosor entre dans une colère noire et exige que les jeunes gens soient jetés dans une fournaise ardente, chauffée à sept fois sa température normale. Les jeunes gens étaient prêts à accepter ce châtiment plutôt que de revenir sur leur croyance au Seigneur.

Nebucadnetsar a essayé d'effrayer les trois hommes en chauffant la fournaise à une température plus élevée que la normale, ce qui décrit bien les actions des mauvais esprits dans la tentation qui,

"agissent contre les affections de vérité qui font la conscience : dès qu'ils perçoivent quelque chose de la conscience, de quelque nature que ce soit, alors, à partir des faussetés et des manquements de l'homme, ils se forment une affection ; et par là, ils jettent une ombre sur la lumière de la vérité, et la pervertissent ainsi ; ou bien ils provoquent l'angoisse et le torturent " (AC 1820:4).

Le temps que les jeunes gens passent dans la fournaise représente un état de tentation, qui se produit en vue de la régénération (L'Apocalypse Expliquée 439). Plus simplement définie, la tentation est une bataille entre deux côtés en nous, où le côté naturel, ou égoïste, est maîtrisé. Jusque-là, l'égoïsme est considéré comme faisant simplement partie de nous, comme nous sommes (Arcanes Célestes 1820). Dans la tentation, cette image de soi est modifiée, et nous apprenons à nous voir dans la lumière du ciel (L'Apocalypse Expliquée 439).

La puissance des mauvais esprits est grandement illusoire. De même que Nabuchodonosor s'est replié après avoir résisté, de même les esprits se retirent lorsque nous leur résistons. La plus grande tentation à laquelle nous sommes confrontés est de croire que le Seigneur est incapable de nous aider dans nos moments de grand besoin. Si nous nous accrochons à la conviction qu'il peut nous aider et qu'il le fait, il devient moins difficile de faire face à notre égoïsme intérieur. L'image que les hommes avaient reçu l'ordre d'adorer était, après tout, un objet d'or immobile, disproportionné et unidimensionnel. Notre égoïsme est comme cela : apparemment monolithique, et pourtant dépourvu de toute vie réelle. Ses attraits s'estompent lorsqu'il est vu à la lumière du ciel. La résistance spirituelle n'est pas si difficile, et les résultats donnent de la force :

"Les victoires ont pour conséquence que les génies et les esprits malins n'osent plus rien faire par la suite, car leur vie consiste à pouvoir détruire, et lorsqu'ils s'aperçoivent qu'un homme est d'un caractère tel qu'il peut résister, ils s'enfuient dès le premier instant, comme ils ont l'habitude de le faire lorsqu'ils s'approchent de la première entrée du ciel, car ils sont aussitôt saisis d'horreur et de terreur, et se jettent en arrière". Arcanes Célestes 1820.

Nabuchodonosor est amené à prendre conscience de la puissance du Seigneur et à l'apprécier, cette fois, avec ses propres sens. Il y a une puissance dans son acquiescement après avoir vu les quatre hommes dans la fournaise ardente qui est beaucoup plus dramatique que son incrédulité après que Daniel a prédit le rêve au chapitre deux. Cette fois, il a réellement vu la puissance de la fournaise, si forte que ceux qui y ont jeté les trois hommes ont été tués par sa chaleur, mais il a vu les trois hommes en sortir indemnes. Cela lui a prouvé la puissance de Dieu plus que tout autre chose auparavant.

Nous voyons quelque chose de ce processus dans les derniers versets du chapitre trois, où Nabuchodonosor loue le Seigneur, faisant preuve d'une nouvelle humilité impossible pour lui auparavant. En conséquence, l'affection de la vérité commence à régner à la place des anciens amours égoïstes. C'est ainsi que nous voyons Shadrach, Meshach et Abed-Nego promus dans la province de Babylone, vraisemblablement à la place des satrapes babyloniens, des administrateurs, des gouverneurs, des conseillers, des trésoriers, des juges, des magistrats et de tous les fonctionnaires de la province qui ont répondu à l'appel de Nébucadnetsar à adorer l'image d'or.

3720. Rien n'est ceci sinon la maison de Dieu, signifie le Royaume du Seigneur dans le dernier de l'ordre : on le voit par la signification de la Maison de Dieu. Dans un grand nombre de passages de la Parole il est parlé de la Maison de Dieu, et dans le sens externe, ou selon la lettre, elle signifie un Édifice où l'on célèbre un culte saint ; mais dans le sens interne elle signifie l'Eglise, dans un sens plus universel le ciel, dans le sens le plus universel tout le Royaume du Seigneur, et dans le sens suprême le Seigneur Même quant au Divin Humain ; toutefois dans la Parole tantôt il est dit la Maison de Dieu, et tantôt il est dit le Temple ; l'une et l'autre signifient la même chose, mais avec cette différence, que la Maison de Dieu se dit quand il s'agit du Bien, et le Temple quand il s'agit du Vrai ; d'après cela, il est évident que la Maison de Dieu signifie l'Eglise céleste du Seigneur, dans un sens plus universel le ciel des Anges célestes, dans le sens le plus universel le Royaume céleste du Seigneur, et dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin Bien ; et que le Temple signifie l'Eglise spirituelle du Seigneur, dans un sens plus universel le ciel des Anges spirituels, dans le sens le plus universel le Royaume spirituel du Seigneur, et dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin Vrai, voir numéro 2048. Si la Maison de Dieu signifie le céleste qui appartient au bien, et le Temple le spirituel qui appartient au vrai, cela vient de ce que la Maison, dans la Parole, signifie le bien, voir numéros 710, 2233, 2234, 2559, 3128, 3652, et de ce qu'elle était construite en bois chez les Très-Anciens, par la raison que le bois signifiait le bien, numéros 543, 1110, 2784, 2812 ; mais le Temple signifie le vrai, parce qu'il était construit en pierres ; que les pierres soient les vrais, on le voir numéros 643, 1296, 1298. Que les bois et les pierres aient de telles significations, cela est évident non-seulement par la Parole où il en est fait mention, mais aussi par les représentatifs dans l'autre vie ; en effet, ceux qui placent le mérite dans les bonnes œuvres, apparaissent à eux-mêmes scier du bois ; et ceux qui placent le mérite dans les vrais, en ce qu'ils ont cru connaître mieux que les autres les vrais, et qui cependant ont mal vécu, apparaissent à eux-mêmes scier des pierres ; c'est ce que j'ai vu très-souvent ; par là, j'ai pu avoir la preuve de ce que signifient le bois et la pierre, c'est-à-dire que le bois signifie le bien, et la pierre le vrai ; j'ai pu l'avoir pareillement, en ce que, chaque fois que je voyais une maison en bois, à l'instant me venait l'idée du bien, et quand je voyais une maison en pierres, aussitôt arrivait l'idée du vrai ; j'ai été instruit aussi sur ce sujet par les Anges : de là vient que, quand il est fait mention de la Maison de Dieu dans la Parole, l'idée du bien se présente aux Anges, et d'un bien tel que celui dont il s'agit dans la série ; et que, quand il est fait mention du Temple, il se présente à eux l'idée du vrai, et d'un vrai tel que celui dont il est question dans la série. De là on peut aussi conclure combien les arcanes célestes sont profondément et intimement renfermés dans la Parole. Si la Maison de Dieu signifie ici le Royaume du Seigneur dans le dernier de l'ordre, c'est parce qu'il s'agit de Jacob qui représente, comme il a déjà été souvent expliqué, le Divin Naturel du Seigneur ; le Naturel est dans le dernier de l'ordre, car dans le naturel sont terminés tous les intérieurs, et ils y sont ensemble ; et parce qu'ils y sont ensemble, et qu'ainsi des choses innombrables y sont vues ensemble comme une seule chose, il y a là l'obscur respectivement ; il a été aussi déjà quelquefois question de l'obscur qui est là respectivement.