4248. Et quatre cents hommes avec lui, signifie son étal mainte nant, afin qu'il prenne le premier rang : on le voit par la signification de quatre cents, en ce que ce sont particulièrement les tentations et la durée des tentations, ainsi qu'il, a été dit numéros 2959, 2966 ; c'est là l'état qui est entendu ; que ce soit cet état, on peut le voir d'après ce qui est dit ensuite, savoir, qu'il craignit très-fort et fut dans l'angoisse, et qu'en conséquence il divisa son camp en deux, Vers. 7, 8 ; et que d'après cette crainte il supplia ardemment Jéhovah, Vers. 9, 10, 11, 12 ; et enfin il lutta avec l'Ange, lutte qui signifie la tentation, comme on le verra par l'explication qui en sera donnée dans la suite de ce Chapitre. Quand l'état est renversé chez l'homme qui est régénéré, c'est-à-dire, quand le bien prend le premier rang, alors viennent les tentations ; l'homme ne peut pas les subir auparavant, parce qu'il n'est pas encore dans les connaissances, par lesquelles il puisse se défendre, et auxquelles il puisse recourir pour prendre des consolations ; c'est aussi pour cela que personne ne subit de tentations, avant d'être parvenu à l'âge adulte ; ce sont les tentations qui unissent les vrais au bien, numéros 2272, 3348, 3696, 3928. D'après cela, il est évident, que les quatre cents hommes avec lui signifient l'état, afin que le bien prenne le premier rang.

3928. Et elle appela son nom Naphtali, signifie sa qualité, savoir, la qualité de la tentation dans laquelle il est vainqueur, et aussi la qualité de la résistance de la part de l'homme naturel : on le voit par la signification du nom et d'appeler le nom, en ce que c'est la qualité, numéros 144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421 ; la qualité elle-même est ce qui est signifié par Naphtali, car ce fils a été nommé Naphtali du mot luttes ; c'est de là aussi que ce second vrai commun de l'Eglise est représenté par Naphtali, car la Tentation est le Moyen de conjonction de l'homme Interne avec l'homme Externe ; ils sont, en effet, en discordance entre eux, mais ils sont ramenés par les tentations à la concordance et à la correspondance ; car l'homme Externe est tel, que par lui-même il ne convoite que des corporels et des mondains, ce sont là pour lui les plaisirs de sa vie ; mais quand l'homme Interne a été ouvert vers le ciel, et qu'il désire les choses qui appartiennent au ciel, tel qu'est cet homme Interne chez ceux qui peuvent être régénérés, les célestes sont pour lui des plaisirs ; c'est entre ces deux sortes de plaisirs qu'existe le combat, quand l'homme est dans les tentations ; l'homme alors ne sait pas cela, parce qu'il ne sait pas ce que c'est que le plaisir céleste, ni ce que c'est que le plaisir infernal, ni, à plus forte raison, qu'ils sont si opposés ; mais les anges célestes ne peuvent nullement être chez l'homme dans son plaisir corporel et mondain, avant que ce plaisir ait été réduit à l'obéissance, savoir, afin que le plaisir corporel et mondain soit, non plus pour fin, mais pour l'usage de servir au plaisir céleste, comme il a été montré plus haut numéro 3913 ; quand cela a été fait, les anges peuvent être chez l'homme dans l'un et l'autre plaisir, mais alors le plaisir chez lui devient béatitude, et enfin félicité dans l'autre vie. Celui qui croit que le plaisir de l'homme Naturel avant la régénération n'est pas infernal, et qu'il n'est pas possédé par les esprits diaboliques, est dans une grande erreur, et celui-là ne sait pas ce qui se passe à l'égard de l'homme, à savoir, qu'avant la régénération, il est possédé, quant à son homme naturel, par les génies et les esprits infernaux, quoiqu'il lui semble qu'il est comme un autre, et qu'il peut être dans le saint avec les autres, et raisonner sur les vrais et les biens de la foi, et même se croire confirmé dans ces vrais et dans ces biens ; s'il ne perçoit pas en lui-même de l'affection pour le juste et l'équitable dans sa fonction, et pour le vrai et le bien dans la société et dans la vie, qu'il sache qu'il est dans un plaisir semblable à celui des infernaux, car dans son plaisir il n'y a point d'autre amour que l'amour de soi et l'amour du monde, et quand ces amours constituent le plaisir, il n'existe aucune charité ni aucune foi. Quand ce plaisir a prévalu, il n'est pas émoussé ni dissipé par d'autre moyen que par l'affirmation et la reconnaissance du saint de la foi et du bien de la vie, ce qui est le premier moyen signifié par Dan, ainsi qu'il a été expliqué plus haut ; et ensuite par la tentation, qui est le second moyen signifié par Naphtali, car ce moyen suit l'autre ; ceux, en effet, qui n'affirment ni ne reconnaissent le bien et le vrai appartenant à la foi et à la charité, ne peuvent venir dans aucun combat de tentation, parce qu'il n'y a rien au dedans d'eux, qui répugne au mal et au faux, vers lesquels le plaisir naturel les porte. Ailleurs, dans la Parole, où Naphtali est nommé, il signifie l'état de l'homme après les tentations, comme dans la Prophétie de Jacob, alors Israël :

« Naphtali, biche lâchée, qui prononce des discours élégants. » - Genèse 49:21.

La biche lâchée, c'est l'affection du vrai naturel dans l'état libre, qui existe après les tentations ; cet état est aussi la qualité existant dans les tentations qui sont signifiées par Naphtali, car dans les tentations on combat pour la liberté : de même dans la prophétie de Moïse :

« A Naphtali il dit : Naphtali est rassasié du bon plaisir et plein de la bénédiction de Jéhovah ; l'occident et le midi il possédera. » - Deutéronome 33:23.

En effet, il en est des représentations des fils de Jacob et des Tribus selon l'ordre dans lequel ils sont recensés, numéro 3862 : et dans la prophétie de Déborah et de Barak :

« Zébulon, peuple qui a dévoué son âme à mourir, et Naphtali, sur les hauteurs du champ. » - Juges 5:18, - où, dans le sens interne, il s'agit aussi des combats des tentations ; et il est parmi ceux qui ne craignent rien du mal, parce qu'ils sont dans les vrais et dans les biens, ce qui est être dans les hauteurs du champ.