5120. “将杯递在法老手掌中” 表内层属世层将这些变成自己的. 这从 “递杯” 的含义和 “法老” 的代表清楚可知: “递杯” 来喝, 因而杯中的酒是指变成自己的, “喝” 表示将真理变成自己的 (参看3168节); “法老” 是指内层属世层 (5080, 5095, 5118节). 从前文明显看出, 此处所论述的主题是 “酒政” 所表示的感官能力的重生, 这种感官能力受内层人的理解力部分支配; 因此, 所论述的主题也是真理与良善的流注, 以及在外层属世层中对它们的接受. 不过, 这些问题远远超出那些对理性层和属世层, 或流注没有任何清晰概念之人的理解力, 故无法给予进一步的解释.

此外, “杯” 在圣言中常被提及, 它在正面意义上表示属灵的真理, 也就是源于仁之良善的信之真理, 和 “酒” 的含义一样; 在反面意义则表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假. “杯” 之所以和 “酒” 所表相同, 是因为杯是盛纳之物, 而酒是被盛纳之物, 因此这二者构成一个实体, 结果这一个可用来表示那一个.

在圣言中, “杯” 的这种含义从以下经文明显看出来, 诗篇:

耶和华啊, 在我敌人面前, 你为我摆设筵席. 你用油膏了我的头, 使我的杯满溢. (诗篇 23:5)

“摆设筵席, 用油膏头” 表示被赋予仁与爱之良善; “我的杯满溢” 表示属世层由此充满属灵真理与良善. 又:

我拿什么报答耶和华? 我要举起救恩的杯, 称扬耶和华的名! (诗篇 116:12-13)

“举起救恩的杯” 表示将信之良善变成自己的.

马可福音:

凡因你们是属基督, 以我的名给你们一杯水喝的, 我实在告诉你们, 他决不会失掉他的赏赐. (马可福音 9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的” 表示出于一点仁爱传授信之真理.

马太福音:

接着又拿起杯来, 祝谢了, 递给他们, 说, 你们都喝这个; 因为这是我的血, 立新约的血. (马太福音 26:27-28; 马可福音 14:23-24; 路加福音 22:20)

经上之所以说 “杯”, 而不说 “酒”, 是因为 “酒” 论及属灵教会, 而 “血” 论及属天教会, 尽管这二者都表示从主发出的神圣真理; 但在属灵教会, 信的圣洁源于对邻之仁, 而在属天教会, 仁的圣洁源于对主之爱. 属灵教会与属天教会的区别在于: 前者处于对邻之仁, 后者处于对主之爱; 圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱, 以及人对祂的回应之爱.

由于 “杯” 表示盛纳之物, “酒” 表示被盛纳之物, 因而 “杯” 表示人的外在, “酒” 表示人的内在, 所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了! 因为你们洗净杯盘的外面, 里面却盛满了勒索和放荡. 你这瞎眼的法利赛人, 先洗净杯盘的里面, 好叫外面也干净了. (马太福音 23:25-26; . 路加福音 11:39)

此处 “杯” 在内义上也表示信之真理. 离开信之良善培育信之真理就是 “洗净杯的外面”, 当内层充满伪善, 欺骗, 仇恨, 报复和残忍时, 尤其如此; 因为在这种情况下, 信之真理只存在于外在人中, 根本不存在于内在人中; 而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合. 此外, 当离了信之良善培育信之真理时, 谬念就被当作真理接受; “先洗净杯的里面, 好叫外面也干净了” 就表示这一点.

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩, 法利赛人和犹太人历代拘守, 就是洗杯, 罐, 铜器和床铺. 你们是离弃神的诫命, 拘守人的传统, 洗杯, 罐; 像这样的事, 你们还做了很多. 你们离弃神的诫命, 拘守自己的传统. (马可福音 7:4, 8-9)

“杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说, 你从我手中接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝. 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑临到他们中间. 我就从耶和华的手中接了这杯, 给耶和华所差遣我去的各民族喝. (耶利米书 25:15-17, 28)

“这杯忿怒的酒” 表示产生邪恶的虚假. 之所以表示产生邪恶的虚假, 是因为正如酒能使人喝醉, 并使他们发疯, 变得神志不清, 虚假也能如此. 属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时, 因推理信仰的事所导致的疯狂; 这种疯狂导致虚假, 并导致虚假所产生的邪恶 (1072节). 因此, 经上说 “他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑”. “剑” 表示与真理争战的虚假 (参看2799, 4499节).

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪, 只管欢喜快乐, 这杯也必传到你那里; 你必喝醉, 以致露体. (耶利米哀歌 4:21)

“因这杯喝醉” 表示因虚假而变得疯狂, 或神志不清; “露体” 或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶 (参看213, 214节).

以西结书:

你走了你姐姐的路, 所以我必将她的杯交在你手中. 主耶和华如此说, 你必喝你姐姐的杯. 那杯又深又广, 容量甚大, 使你被人嗤笑讥刺. 你必酩酊大醉, 满有愁苦, 因这毁灭, 荒凉的怀. 你必喝你姐姐撒马利亚的杯, 把它摔成碎块. (以西结书 23:31-34)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属天教会的属灵之物. “杯” 在此表示邪恶所产生的虚假; 这虚假荒废或毁灭教会, 故被称为 “毁灭, 荒凉的怀”. 以赛亚书:

耶路撒冷啊, 醒来! 醒来! 站起来! 你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯, 喝了那使人战栗的怀中渣滓. (以赛亚书 51:17)

哈巴谷书:

你也喝吧! 显出是未受割礼的. 耶和华右手的杯必传到你那里, 你的荣耀就变为大大的羞辱. (哈巴谷书 2:16)

诗篇:

耶和华手里有杯, 祂掺了酒, 满了搀杂的料, 从杯里倒出来. 他们必喝这酒的渣滓; 地上所有的恶人必都喝这杯. (诗篇 75:8)

在这些经文中, “杯” 也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂. 它之所以被称为 “耶和华的忿怒之杯”, 以及 “耶和华右手的杯”, 是因为犹太民族和普通百姓一样, 都认为邪恶, 以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华; 尽管事实上, 它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙. 经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述; 但内义教导当如何理解它们, 当相信什么 (关于这些问题, 可参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2335, 2447, 3605, 3607, 3614节).

和 “酒” 一样, “杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 故也表示试探, 因为当虚假与真理争战, 因而邪恶与良善争战时, 试探就会发生. 在以下经文中, “杯” 这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说, 你若愿意, 就把这杯从我这里拿走! 然而, 不要成就我的意思, 只要成就你的意思. (路加福音 22:42; 马太福音 26:39, 42, 44; 马可福音 14:36)

“杯” 在此表示试探. 在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说, 收剑入鞘吧! 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢? (约翰福音 18:11)

马可福音:

耶稣对雅各和约翰说, 你们不知道所求的是什么. 我所喝的杯, 你们能喝吗? 我所受的洗, 你们能受吗? 他们说, 我们能. 耶稣对他们说, 我所喝的杯, 你们也要喝; 我所受的洗, 你们也要受. (马可福音 10:38-39; 马太福音 20:22-23)

由此明显可知, “杯” 表示试探, 因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时, 试探就会发生; “洗” 表示重生, 因重生藉着属灵的争战实现, 故 “洗” 同时也表示试探.

在完全相反的意义上, “杯” 表示那些亵渎, 也就是内在陷入仁爱的反面, 外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假. 耶利米书中的 “杯” 就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉; 各族都喝过她的酒, 列族就癫狂了. (耶利米书 51:7)

“巴比伦” 表示那些外在圣洁, 内在亵渎的人 (1182, 1326节); 他们以圣洁所遮盖的虚假就用 “金杯” 来表示; “使全地沉醉” 表示他们将属 “地” 所表示的教会之人引入错误和疯狂. 他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点: 他们的目的就是成为最伟大和最富有的人, 被拜为神, 拥有天堂和大地, 从而统治人们的灵魂和身体. 他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物. 因此, 就外在人而言, 他们看似天使; 但就内在人而言, 他们是魔鬼.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色, 嵌有金子, 宝石, 珍珠的衣服, 手拿金杯, 杯中盛满了可憎之物, 和她淫乱的污秽. (启示录 17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了, 倾倒了, 成了鬼魔的住处. 因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒. 地上的君王与她行淫. 我又听见从天上有声音说, 用她调酒的杯, 加倍地调给她喝. (启示录 18: 2-4, 6)

又:

. 那大城裂为三段, 列族的城也都倒塌了. 神也想起巴比伦大城来, 要把那盛自己愤怒的酒杯递给她. (启示录 16:19)

又:

又有第三位天使大声说, 若有人拜兽和兽像, 他也必喝神烈怒的酒, 此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9-10)

3605. “以扫因他父亲给雅各祝的福, 就怨恨雅各” 表属世良善对与真理的结合在次序上颠倒而感到厌恶. 这从 “怨恨” 和 “祝的福” 的含义, 以及 “以扫” 和 “雅各” 的代表清楚可知: 此处 “怨恨” 在内义上是指厌恶, 也就是下文所论述的主题; “以扫” 是指属世良善; “雅各” 是指属世真理, 如前所述; “祝的福” 是指结合 (参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节). 至于它是在次序上颠倒的与雅各所代表真理的结合, 这一点从前面的阐述和说明 (3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603节) 明显看出来.

“怨恨” 在内义上表示厌恶, 这是因为它论及以扫所代表的良善. 良善甚至不知道什么叫仇恨, 因为它完全是仇恨的对立面. 对立的事物永远不可能在同一个主题中共存. 良善或具有良善的人会感到一种厌恶, 而不是怨恨; 这就为何此处 “怨恨” 在内义上表示厌恶. 实际上, 内义主要适用于天上的人, 故当它从那里降下, 并转变为字义时, 若历史事件提到仇恨, 厌恶的感觉就会落入表示仇恨的词语中. 然而与此同时, 天上的人心里没有任何仇恨的概念. 这种情形与第一卷所记载的灵界见闻很相似 (参看1875节), 这则见闻涉及主祷文里的这句话: “不叫我们遇见试探, 救我们脱离凶恶”. 试探和凶恶的概念逐渐被弃绝, 直到没有任何试探和凶恶的概念, 只有某种纯天使般的事物, 也就是良善保留下来. 对于思想主时的任何邪恶想法, 会有一种义愤和厌恶附加到这种纯天使观念上.

当我们在圣言读到关于耶和华或主 “恨恶” 的话时, 情况也一样. 如撒迦利亚书:

谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍, 也不可喜爱起假誓, 因为这些事都为我所恨恶. 这是耶和华说的. (撒迦利亚书 8:17)

摩西五经:

也不可为自己设立柱像, 这是耶和华你神所恨恶的. (申命记 16:22)

耶利米书:

我的产业向我如林中的狮子, 她发声攻击我, 因此我恨恶她. (耶利米书 12:8)

何西阿书:

我在吉甲憎恶他们, 因他们所行的恶, 我必把他们赶出我的殿, 不再怜爱他们. (何西阿书 9:15)

在这些经文中, “恨恶” 论及耶和华或主, 在内义上并不是仇恨, 而是仁慈, 因为神性就是仁慈. 但是, 当仁慈向下流到处于邪恶的某个人身上时, 他就暴露在邪恶的惩罚下. 在这种情况下, 仁慈就看似仇恨. 它因看似仇恨, 故在字义上也被如此称呼.

在圣言中, “生气, 发怒, 发烈怒” 论及耶和华或主的情形也一样 (245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447节). 比起所有其他人, 犹太人和以色列人更是如此: 他们一发觉敌意, 哪怕是其盟友身上的敌意, 就会以为自己有权残忍处置他们, 不仅杀害他们, 还将其尸首暴露给野兽和猛禽. 由于主所流入的传递在他们身上以这种方式转化为这种仇恨, 并且如前所述, 这种仇恨不仅针对敌人, 甚至还针对盟友, 所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨, 能生气, 发怒, 发烈怒. 这就是为何圣言照着表象这样来说的原因. 因为人的品性就决定了他如何看待主 (参看1838, 1861, 2706节). 但对于那些具有爱与仁, 也就是良善的人来说, 仇恨的性质可从主在马太福音中的话清楚看出来:

你们听见有话说, 当爱你的邻舍, 恨你的仇敌. 只是我告诉你们: 要爱你们的仇敌, 为那咒诅你们的祝福, 善待那恨你们的人, 为那伤害, 逼迫你们的祷告, 你们就可以作你们天父的儿女. (马太福音 5:43-45)