3969. “说, 神收拾了我的羞耻. 就给他起名叫约瑟, 说, 愿耶和华再增添我一个儿子” 在至高意义上表主的神性属灵层; 在内在意义上表属灵国度, 或信之良善; 在外在意义上表得救, 以及繁殖增多. 这从圣言中 “约瑟” 的代表 (如下文所述), 以及 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 的含义清楚可知, 因为 “约瑟” 这个名字源于动词 “收拾” (gather up) 和 “增添”. “神收拾了我的羞耻” 表示拉结如今不再没有生育, 因而不再 “死了”, 如她向雅各到论到自己那样 (30:1, 3908节). 因为 “拉结” 代表对内在真理的情感, 或内层人的真理 (3758, 3782, 3793, 3819节). 若在良善与真理方面, 外层人或属世人不与内层人相对应, 可以说内层人在真理与良善上就是死的 (参看3493, 3620, 3623节). 它们必须彼此结合, 以至于非为二, 而是一起形成一个人.

这二者无法结合, 直到属世人或外在人做好预备, 也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理, 并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合, 这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子, 即西布伦来表示, 他因 “同住” 而被如此称呼 (3960, 3961节). 这种结合实现后, 内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻 (3952节). 它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘; 因为在这种情况下, 正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善, 并通过这外层良善联结于外层中的真理. 同时, 内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善, 并联结于那里的真理, 从而将自己既直接又间接地联结起来 (关于这种直接和间接的联结, 可参看3314, 3573, 3616节). 由于那时内层人先与外层联结, 并且在这种联结产生之前, 内层人似乎不存在, 因而仿佛 “死了” (如前所述), 故经上说 “神收拾了我的羞耻”. 这就是经上所说神已 “收拾”, 也就是除去, 意思是将她从中释放出来的 “羞耻” 所表示的.

不过, 接下来的这句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” (约瑟由此而得名) 则表示另一个奥秘, 这个奥秘就是: “约瑟” 代表主的属灵国度, 因而代表属灵人, 因为该国度就存在于每个属灵人里面. 有两样事物构成属灵人, 即仁与信; 或也可说, 良善与真理. 信所源于的仁, 或真理所源于的良善, 就是那由约瑟来代表的事物. 而拥有仁在里面的信, 或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示, 并由便雅悯来代表的事物 (创世记 35:16-18论及便雅悯). 因此, “约瑟” 表示属天-属灵之人, “便雅悯” 则表示属灵-属天之人. 这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善, 并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来. 这就是拉结第二句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” 所表示的. 不过, 只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘; 因为就其内层而言, 这些人居于天堂之光, 而这光含有聪明. 但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们, 因为这光没有聪明, 除非它含有天堂之光在里面. 对居于天堂之光的天使来说, 这些奥秘属于他们所知的最为普通的事.

由此可见 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 这些话在至高意义上表示主的神性属灵层; 在内在意义上表示主的属灵国度, 或信之良善; 因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层. 不过, 这些话在外在意义上之所以表示得救, 以及繁殖增多, 是因为这一切作为该良善的产物而到来 (参看3971节). 至于何为主的属灵国度, 这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知, 也就是说, 它是由那些处于仁, 并由此处于信的人组成的. 该国度不同于主的属天国度, 因为属天国度是由那些处于对主之爱, 并由此处于仁的人组成的. 这些人构成第三层或至内层天堂, 而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂.

经上之所以先提及 “神”, 说 “神收拾了我的羞耻”, 然后提及 “耶和华”, 说 “愿耶和华再增添我一个儿子”, 是因为神关注从真理向良善的上升, 而耶和华关注从良善向真理的下降. 属灵人处于信之良善, 也就是处于真理所源于的良善; 而他在变得属灵之前, 处于信之真理, 也就是处于拥有良善在里面的真理. 因为当主题是真理时, 就用 “神” 这个名; 当主题是良善时, 则 “耶和华” 这个名 (2586, 2807, 2822, 3921节).

“约瑟” 代表主的属灵国度, 或属灵人, 因而代表信之良善; 这一点也可从圣言中提及他的经文看出来, 如雅各, 那里叫以色列的预言:

约瑟是多结果子的儿子, 是泉旁多结果的儿子; 女儿啊, 她爬到墙上; 弓箭手狠狠苦害他, 向他射箭, 怀恨逼迫他; 但他的弓仍旧坚硬; 他的手臂健壮敏捷, 这是因以色列的牧者, 以色列的磐石, 就是雅各的大能者; 你父亲的神必帮助你, 因着沙代, 祂必将天上所有的福, 下面所藏深渊的福, 以及生产乳养的福, 都赐给你. 你父亲所祝的福, 胜过我祖先所祝的福, 永世山岭的愿望; 它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (创世记 49:22-26)

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述; 在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述. 至于每个细节包含什么, 蒙主的神性怜悯, 我们将在解释那一章时予以阐述.

摩西五经中的预言同样如此:

论到约瑟, 他说, 愿他的地蒙耶和华赐福, 得天上的宝物, 甘露, 以及下面所藏的深渊; 得太阳果实的宝物, 月亮所养成的宝物; 得东方之山的至宝, 永世之岭的宝物; 得地和其中所充满的宝物, 并住荆棘中者的美意; 它们都临到约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (申命记 33:13-17)

由于 “以色列” 代表主的属灵教会 (参看3305, 3654节), 故雅各, 那时叫以色列, 临终前对约瑟说:

我未到埃及见你之先, 你在埃及地所生的这两个儿子是我的; 以法莲和玛拿西是我的, 正如流便和西缅是我的一样. 救赎我脱离一切患难的那使者, 赐福与这两个童子. 愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下, 又愿他们在那地中间生养众多. (创世记 48:5, 16)

有两样事物构成属灵教会, 即理解或认知和意愿, “以法莲” 代表理解或认知, “玛拿西” 代表意愿. 由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各, 那时叫以色列, 收养, 并被承认为雅各自己的. “以法莲” 在圣言中也经常被提及, 尤其在预言部分; 在那些地方, 这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力.

以西结书:

耶和华说, 人子啊, 你要取一根木杖, 在其上写为犹大和他的同伴以色列人; 又取一根木杖, 在其上写为约瑟, 就是以法莲的木杖, 又为他的同伴以色列全家; 你要使这两根木杖接连为一, 成为一根木杖, 在你手中成为一根. 主耶和华如此说: 看哪, 我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖, 就是那在以法莲手中的, 与犹大的杖一同接连为一根木杖, 在我手中成为一根. 我要使他们在那地, 在以色列山上成为一个民族, 有一王作他们众人的王. 他们不再是两个民族, 决不再分为二国. (以西结书 37:16-17, 19, 22)

此处论述的是主的属天和属灵国度. “犹大” 是指属天国度 (3654, 3881节, 3921末尾); “约瑟” 是指属灵国度; 经上说这些国不再为二, 要为一. 它们因主的降世的的确确成为一.

属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节). 主在约翰福音中所谈论的, 正是那些属灵之人:

我另外有羊, 不是这圈里的; 我必须领他们来, 他们也要听我的声音, 并且要合成一群, 归一个牧人了. (约翰福音 10:16)

这就是 “犹大的约瑟两根木杖一同接连为一, 在主手中成为一根” 所表示的. 因为属天天使构成第三层, 也就是至内层的天堂; 而属灵天使则构成第二层, 也就是内层天堂; 他们在那里为一, 因为一个流入别一个, 也就是属天天堂流入属灵天堂. 属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础, 这二者以此方式变得坚实稳固. 因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱; 该天堂中的属天-属灵层是仁爱. 后者, 即仁爱, 是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物. 这表明流注的性质, 还表明事物如何通过流注变得坚实稳固. “木” 表示良善, 既表对主之爱的良善, 也表对邻之仁的良善 (2784, 2812, 3720节). 正因如此, 经上吩咐犹大和约瑟要 “写在两根木杖上”, 而这两根木杖要成为一根.

撒迦利亚书:

我要坚固犹大家, 拯救约瑟家, 要领他们归回. 我要怜恤他们, 他们就像我不曾弃绝的一样; 都因我是耶和华他们的神, 我必应允他们. (撒迦利亚书 10:6)

此处也论述了两个国, 即属天国和属灵国, “犹大” 是指属天国, “约瑟” 是指属灵国, 还论述了属灵之人的得救.

阿摩司书:

耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活. 要寻求耶和华, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出, 这火会吞灭, 无人扑灭它. 要恨恶邪恶, 喜爱良善, 在城门口确立公义; 或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩. (阿摩司书 5:4, 6, 15)

此处 “约瑟” 与表示那些属灵之人; “以色列家” 表示属灵教会 (3305, 3654节); “约瑟” 表示该教会的良善, 故经上说 “耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出”.

诗篇:

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊, 求你侧耳而听! 坐在二基路伯上的啊, 求你发出光来! 在以法莲, 便雅悯和玛拿西面前, 施展你的大能来救我们. (诗篇 80:1-3)

此处 “约瑟” 同样表示属灵人; “以法莲, 便雅悯和玛拿西” 是指那教会的三个要素.

又:

唱起诗歌, 打手鼓, 弹美琴与瑟. 当在新月和节期, 在我们过节的日子吹角; 因这是为以色列定的律例, 是雅各神的典章; 他去攻击埃及地的时候, 向约瑟立此为证; 我听见我所不认识的语言. (诗篇 81:2-5)

“约瑟” 在此表示属灵教会, 或属灵人, 这一点从每句话, 每个词明显看出来. 因为在圣言中, 有些术语表述属灵事物, 有些术语表述属天事物, 这些术语贯穿于圣言的始终. 这段经文中有些词表述属灵事物, 如 “诗歌”, “角”, “琴与瑟”, “在新月和节期, 在我们过节的日子吹角”. 由此也明显可知, 所论述的主题是 “约瑟” 所表示的属灵教会.

以西结书:

主耶和华如此说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的界限; 约瑟必得两分. (以西结书 47:13)

这论及主的属灵国度; 故经上说 “约瑟必得两分”. 主的神性属灵层还被称为祂的 “王权”; 因为主的 “王权” 是指祂的神性真理; 而祂的 “祭司职分” 是指祂的神性良善 (2015, 3009, 3670节). 主的王权本身就是 “约瑟” 所代表的, 因为他成为埃及地的王. 蒙主的神性怜悯, 等到那一章时, 我们再论述这个代表.

至于 “约瑟” 在至高意义上所代表的主的神性属灵层, 或神性真理, 它不在主里面, 而是从主流出; 因为主无非是神性良善; 而神性真理则从这神性良善发出. 打个比方说, 这就像太阳及其光, 这光不在太阳里面, 而是从太阳发出; 或像火, 这火之光并不在火里面, 而是从这火发出. 在圣言中, 神性良善本身也被比作 “太阳” 和 “火”, 而且被实际称呼为 “太阳” 和 “火”. 主的属天国从主所发出的良善接受生命, 而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命. 因此, 在来世, 主向属天之人显为一轮太阳; 向属灵之人显为一轮月亮 (1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节). 热和光都从这太阳发出, 热好比爱之良善, 也被称作属天和属灵之热; 光好比从这良善所流出的真理, 也被称作属灵之光 (3636, 3643节). 不过, 在来世, 从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理, 因而有智慧和聪明 (1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节); 因为从主所发出的一切都是活的.

由此可见: 何为神性属灵层; 属灵国和属天国即源于此; 属灵国就是信之良善, 这良善就是既从主直接流入, 也经由属天国间接流入的仁爱. 在圣言中, 从主发出的神性属灵层被称为 “真理的圣灵” (Spirit of truth), 就是神圣真理. 神性属灵层并不属于任何灵人, 而属于主, 主通过祂所差遣的一个灵人赋予它; 这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来:

只等真理的圣灵来了, 祂要引导你们进入一切的真理; 因为祂不是凭着自己说的, 乃是要把祂所听见的都说出来, 并要把将来的事告诉你们. 祂要荣耀我, 因为祂要将受于我的告诉你们. (约翰福音 16:13-14)

3862. 前面已经说明 (3858节), “十二支派” 表示真理与良善, 或信与爱的全部事物. 现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们, 故此处又有一个奥秘要揭开, 即每个儿子所具有的含义. 在天堂, 一切属天和属灵之热, 或爱与仁, 在外在形式上被感觉为太阳的火焰; 而一切属天和属灵之光, 或信在外在形式上则被看为太阳之光. 而且, 这属天和属灵之热含有智慧在里面, 由此而来的光含有聪明在里面, 这是因为它们从主流出, 而主是天堂的太阳 (1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节). 由此明显可知, 一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热, 一切真理皆来自由此而来的光. 由此还明显可知, 爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化, 这就是状态变化的来源; 还有, 真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化, 这就是聪明的来源. 天上的所有天使都沐浴在这热和光中, 他们的情感和思维没有其它源头, 也不是别的什么东西. 这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来, 由于这些交流形式源于天堂的热和光, 所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成, 因此无法描述, 并且如此多样化和完全, 以至于远远超出人的理解 (3342, 3344, 3345节).

为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来, 给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理, 或爱与信的普遍划分; 因而表示属天和属灵之热的变化, 以及由此而来的光之变化的显现. 这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌. 当这次序从爱开始时, 在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰; 但当这次序从信开始时, 在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光, 不过, 一切不同取决于随之而来的事物. 然而, 如果它们不是照着纯正次序随之而来, 那么一切事物都是模糊的, 并且模糊的方式千差万别. 蒙主的神圣怜悯, 这种次序和由此导致的不同以后予以讨论. 这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答, 以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复. 因为如前所述, 主国度中爱与信的普遍划分, 因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上.

因此, 首先可从圣言证实, 所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的, 其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态. 由此可知, 主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁. 因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化, 这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化. 至于每个名字表示真理或良善的哪个方面, 这从正在给出的解释明显可知. 也就是说, “流便” 表示从主而来的信; “西缅” 表示从主所接受的意愿之信; “利未” 表示属灵之爱, 也就是仁爱; “犹大” 表示爱的神性和主的属天国度. 其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述. 此处描述的是他们出生的次序, 该次序如下: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯 (参看 创世纪 29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18). 这个次序是由此处所论述的主题, 就是人之重生的状态决定的, 因为重生始于 “流便” 所表示的信之真理, 由此向 “西缅” 所表示的对真理的意愿发展, 由此向 “利未” 所表示的仁爱发展, 如此向主发展, 就至高意义而言, 主由 “犹大” 来代表. 属灵的怀孕和生产, 或重生从外在之物行进到内在之物, 如前所述 (3860节); 也就是从信之真理行进到爱之良善.

在雅各来到幔利 (基列亚巴) 他父亲以撒那里之前, 这十二个儿子以下列次序命名: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设 (创世记 35:23-26). 在这种情况下, 先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子, 后提及的是婢女所生的儿子, 这是由那里所论述主题的状态决定的. 当起行下埃及时 (创世记 46:9-19); 他们按另一种次序被列举出来; 当雅各, 那时叫以色列, 在死前祝福他们 (创世记 49:3-27) 时, 又是一种次序; 当摩西祝福他们 (申命记 33:6-24) 时, 同样是另外一种次序. 当他们在会幕四围安营时, 他们是按着以下次序: 在东边, 是犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 是流便, 西缅, 迦得; 在西边, 是以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 是但, 亚设, 拿弗他利 (民数记 2章). 至于他们站在基利心山上为百姓祝福, 以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序, 这可见于申命记 (27:12, 13). 当从各支派所选的首领被打发窥探那地时, 他们按以下次序被列出: 流便, 西缅, 犹大, 以萨迦, 以法莲, 便雅悯, 西布伦, 约瑟或玛拿西, 但, 亚设, 拿弗他利, 迦得 (民数记 13:4-16). 但要分地为业的首领则按另一种次序被列出 (民数记 34:19-29). 至于拈阄分地为业所循的次序, 这可见于约书亚记 (13-19章).

当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时, 他们按以下次序被提及: 但, 亚设, 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大, 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得. 所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的, 迦得除外, 他在朝南的南头 (以西结书 48:1-7, 23-26). 当论述新城或圣城时, 他们按以下次序被提及: 北面有流便, 犹大, 利未这三门; 东面有约瑟, 便雅悯, 但这三门; 南面有西缅, 以萨迦, 西布伦这三门; 西面有迦得, 亚设, 拿弗他利这三门 (以西结书 48:31-34).

那些受印的人, 就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录 (7:5-8). 在所有这些经文中, 各支派完全按着所论述主题的状态来列举, 次序就与这种状态相对应. 这种状态从前后文可以看出来.

圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序, 但没有提及每种宝石对应哪个支派. 因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物, 也就是源于良善的真理的全部事物, 或源于仁的信的全部事物. 由于它们代表这些事物, 故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀. 闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答, 这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化. 就像天堂里的情形, 在那里, 一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达, 并且以世人无法形容, 完全不能理解的方式来表达. 因为如前反复说明的, 天上的光含有来自主的生命, 因而含有智慧和聪明. 所以, 光的不同就包含构成生命的一切事物, 也就是构成智慧和聪明的一切事物, 而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命, 也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物. 这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明. 它们的性质从以下事实明显看出来: “乌陵和土明” 这两个词表示光和觉知, 他们所戴的胸牌被称为 “决断胸牌”, 因为 “决断” 就是聪明和智慧 (2235节). 它还放在亚伦的心上, 这是因为 “心” 表示神性之爱 (参看3635节和本章末尾). 因此, 这些宝石镶在金槽中, 因为 “金” 在内义上表示爱之良善 (113, 1551, 1552节), “宝石” 表示从良善闪耀出来的真理 (114节).

关于乌陵和土明, 我们在摩西五经中读到:

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字;

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 如同刻印章, 每一颗有自己的名字, 代表十二个支派. (出埃及记 28:15-17, 21; 39:8-14)

这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石. 还有:

胸牌不可从以弗得上脱下来; 亚伦进圣所的时候, 要将决断胸牌上以色列儿子们的名字, 放在心上, 在耶和华面前常作纪念. 又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里; 亚伦进到耶和华面前的时候, 它们要放在他的心上; 亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上. (出埃及记 28:28-30; 利未记 8:7-8)

耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答, 这一事实可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要选取嫩的儿子约书亚, 又将你的尊荣给他, 使以色列全会众都听从他. 他要站在祭司以利亚撒面前, 以利亚撒要凭乌陵的判断, 在耶和华面前为他求问. (民数记 27:18, 20-21)

撒母耳记:

扫罗求问耶和华, 耶和华却不借梦, 或乌陵, 或先知回答他. (撒母耳记上 28:6)