9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

3387. “原来他怕说: 她是我的妻子; 恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我” 表他不可能自己透露神圣真理, 因为这样神圣良善就不会被接受. 这从 “怕说”, “妻子”, “杀我” 和 “这地方的人” 的含义清楚可知: “怕说” 是指不能透露; “妻子”, 就是此处的利百加, 是指主的神圣理性的神圣真理 (3012, 3013, 3077节); “杀我” 是指良善不被接受, 因为此处 “我” 所指的以撒代表主之理性的神圣良善 (3012, 3194, 3210节), 当良善不被接受时, 就说它被杀, 或灭亡, 因为它在不接受它的人身上不复存在; “这地方的人” 是指那些拥有信之教义事物的人 (3385节). 从这些含义明显可知这些话的内义是什么, 即: 如果神圣真理本身被透露出去, 它们就不会被那些拥有信之教义的人接受 , 因为这些真理超出他们一切理性领悟力, 因而超出他们的全部信仰, 结果, 良善根本无法从主流入. 因为来自主的良善, 或神圣良善只能流入真理, 真理是良善的器皿, 如前面多次所示.

真理或真理的表象被赋予人, 是为了神圣良善能形成他的理解力, 从而形成这个人自己. 真理存在的目的, 是为了使良善能够流入, 没有器皿或容器, 良善就找不到居所, 因为它找不到与自己相对应的状态. 因此, 哪里没有真理, 或哪里真理不被接受, 哪里就没有任何理性或人性的良善, 结果这个人就没有任何属灵的生命. 所以, 为了人能拥有真理, 从而拥有属灵的生命, 真理的表象照各人的领悟力被赋予每个人; 这些表象被视为真理, 因数它们能含有神性事物在里面.

为了让人们了解何为表象, 并且它们是诸如代替神圣真理而服务于人的那类事物, 我们举例说明. 若人被告知, 在天堂, 天使没有地方的概念, 因而没有距离的概念, 取而代之的是状态的概念, 他绝不能理解这一点, 因为这会使他以为那里没有独特和不同的事物, 而是一切事物都融合在一起, 也就是说, 所有天使都在一个地方. 然而, 那里的一切事物都如此独特和不同, 以致再没有更独特和不同的了. 存在于自然界的地方, 距离和空间在天堂作为状态存在 (参看3356节). 由此明显可知, 凡圣言中关于地方和空间的论述, 以及通过并藉由它们所形成的观念都是真理的表象; 除非一切事物通过这类表象来陈述, 否则, 它根本不会被接受, 结果几乎什么也不是; 因为只要他在这个世界, 也就是在时空之中, 时空的观念就存在于人思维的几乎每一个细节中.

圣言照着涉及空间的表象说话, 这一事实从圣言中几乎一切事物明显看出来, 如马太福音:

耶稣问他们说, 那么大卫怎么说, 主对我主说: 你坐在我的右手边, 等我把你仇敌放在你的脚凳下. (马太福音 22:43, 44)

此处 “坐在右手边” 就出于空间的概念, 因而是照着表象说的, 而事实上, 此处描述的是主的神性权能的状态. 又:

耶稣, 从今以后, 你们要看见人子坐在那权能者的右手边, 驾着天上的云降临. (马太福音 26:64)

此处 “坐在右手边”, 以及 “驾着云降临” 同样源于世人所具有的地方的概念; 而天使所具有的概念是主之权能的状态的概念. 马可福音:

西庇太的儿子对耶稣说, 赐我们在你的荣耀里, 让我们一个坐在你右手边, 一个坐在你左手边. 耶稣回答说, 只是坐在我的右手边还是左手边, 不是我可以赐的, 乃是为谁预备的, 就赐给谁. (马可福音 10:37, 40)

由此明显可知门徒对于主的国度持有何种观念, 也就是说, 一个坐在右手边, 一个坐在左手边. 由于他们具有这样的观念, 故主也根据他们的理解力和他们所看到的表象回答他们.

诗篇:

他如同新郎出洞房, 又如勇士欢然奔路. 他从天这边出来, 绕到天那边. (诗篇 19:5-6)

这论及主, 其神性权能的状态在此被描述为诸如属于空间的那类事物. 以赛亚书:

路西弗啊, 你这早晨之子何竟从天坠落! 你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在天上众星以上; 我要升到高云之上. (以赛亚书 14:12-14)

此处 “从天坠落”, “升到天上”, “高举宝座在天上众星以上”, “升到高云之上” 全都是源于空间或地方概念和表象的表述, 用来描述自我之爱亵渎神圣事物. 由于属天和属灵之物通过并照着此类可见物体呈现给世人, 故天堂也被描述为在高处, 而事实上, 它并不在高处, 而是在内在之物中 (450, 1380, 2148节).