Поглавље 6.

Стављање Бога на прво место

1. „Пази да своју милостињу не чиниш пред људима, да те они посматрају; иначе немате награде код вашег Оца који је на небесима.

2. Зато, када чиниш милостињу, не труби пред собом, као што то чине лицемери, у синагогама и по улицама, да би их људи прославили. Амин, кажем вам, они имају своју награду.

3. Али кад чиниш милостињу, нека не зна лева рука твоја шта чини десница твоја,

4. Тако да милостиња твоја буде у тајности, и Отац твој који гледа у тајности, узвратиће ти у ономе што је јасно.

5. И кад се молиш, не буди као лицемјери; јер воле да се моле стојећи у синагогама и по угловима улица, да би се могли показати људима. Амин, кажем вам да имају своју награду.

6. А ти, када се молиш, уђи у спаваћу собу своју, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је [је] у тајности, и Отац твој који гледа у тајности, узвратиће ти у ономе што је јасно.

7. И када се молите, не говорите непрестано, као незнабошци, јер мисле да ће бити услишени многим речима својим.

8. Зато не будите као они; јер ваш Отац зна шта вам треба пре него што Га замолите.

9. На овај начин, дакле, треба да се молите: Оче наш, који [јеси] на небесима, да се свети име Твоје;

10. Дођи царство твоје; Нека буде воља Твоја, како на небу тако и на земљи.

11. Хлеб наш насушни дај нам данас.

12. И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим.

13. И не уведи нас у искушење, него избави нас од зла; јер је Твоје царство и сила и слава заувек. Амин.

14. Јер ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш небески.

15. Али ако ви не опростите људима сагрешења њихова, ни Отац ваш неће опростити сагрешења ваша.”

Фокус претходне серије учења био је на љубави према ближњем. Ова љубав треба да буде толико раширена да се протеже ван граница породице, преко граница суседства, па чак и ван граница одређене верске групе. Она треба да тече ка целом човечанству, да сија као сунце, подједнако и непристрасно и на зле и на добре, падајући као киша на праведне и неправедне — на исти начин као што љубав Божија сија свима, на исти начин да Божија мудрост свуда силази као киша. Другим речима, доброта (представљена сунцем) и истина (представљена кишом) које притичу од Бога треба да се протежу напоље ка целом људском роду.

У овом следећем поглављу, међутим, долази до промене фокуса. Док је претходна серија учења фокусирала нашу пажњу на ближње, садашња серија учења фокусира нашу пажњу на Бога — истински извор свих добрих дела. Добра дела су, наравно, неопходна, али се морају радити у правом духу. Зато Исус каже: „Пазите да своја милосрђа не чините пред људима, да вас виде, иначе немате награде од Оца свог који је на небесима“ (6:1).

Исус је сада на половини своје проповеди, и даље седи на гори. Он је поучавао своје ученике у светим писмима како би их исправно разумели. Али тачно разумевање Светих писама није довољно. Чак ни да раде оно што уче није довољно. Ако се ови радови раде у правом духу, они се не смеју радити зарад части, угледа или личне користи. Из тог разлога Исус сада каже: „Кад чините доброчинство, не труби пред собом као лицемери у синагогама и на улицама, да их људи прославе. Заиста, кажем вам, имају своју награду“ (6:2).

Исус овде мисли на плитку, привремену награду пошто га други цене. Иако нема ништа лоше у томе да радите ствари које могу изазвати захвалност, похвалу и дивљење, то није врста „награде“ коју тражи особа која тежи савршенству. Напротив, људи који желе да непрестано усавршавају свој дух не траже похвале и дивљење других; уместо тога, они само траже да врше Господњу вољу, знајући да се награде за ову врсту напора — унутрашњи мир, тиха радост и благословена сигурност — дају у тајности. Зато Исус каже: „Кад чиниш доброчинство, не дај да твоја лева рука зна шта ради десна. Тако ће се ваша добротворна дела чинити у тајности, и ваш отац који види у тајности, надокнадиће вам сам по ономе што је јасно“ (6:2-3). ¹

Док Исус наставља своју вредну лекцију о стављању Бога на прво место — а не самославе и материјалне добити — Он даје упутства о томе како комуницирати с Богом. Пре свега, говор са Богом треба да се обавља насамо, а не ради добијања јавне похвале: „Када се молиш, уђи у своју унутрашњу собу и затвори врата. . . и Отац ваш који види у тајности, узвратиће вам у ономе што је очигледно“ (6:6).

„Унутрашња соба“, која се понекад преводи као „ормар“, „комора“ или „спаваћа соба“ је ταμειον (тамеион) што такође значи „тајна одаја“. Ако ово схватимо буквално, чини се да говори о мирном месту за непрекидну молитву. Иако је ово добар, практичан савет, избор речи такође указује на унутрашњост људског ума — нашу „унутрашњу собу“. Ради се о уласку у себе, уклањању себе од свих чулних ометања и материјалних брига док покушавате да уђете у тиху заједницу са Богом.

Када „затворимо врата“, остављамо иза себе бриге света, заједно са свим бригама о егу. Ми и даље мислимо, фокусирајући се искључиво на наш однос са Богом и Божји однос са нама. Као што је написано преко пророка Исаије: „У савршеном миру ћеш чувати онога, чији је ум на теби“ (Izaija 26:3).

Док Исус наставља са својим упутствима како се повезати с Богом, Он учи да молитве не треба да буду испуњене „испразним понављањима“ (6:7), нити је потребно користити много речи. Као илустрацију, Исус даје пример једноставне молитве, која почиње, као што све молитве и треба, директним обраћањем Богу који је Отац свих нас — Оче наш. Ова једноставна фраза треба да нас подсети да смо сви браћа и сестре истог небеског Оца.

Импликације су снажне и дубоке. Служи да нас подсети да не обожавамо невидљивог, удаљеног тиранина, већ Оца пуног љубави са којим имамо дубок, присан лични однос. Све ово, и још много тога, укључено је у уводне речи ове илустративне молитве: „Оче наш, на небесима, да се свети име твоје. да дође царство твоје. да буде воља твоја” (6:10).

Молитва почиње на овај начин да нам помогне да се фокусирамо на оно што је суштински — нашу љубав и обожавање Бога, посебно важност вршења Његове воље. После овог призивања, молитва је испуњена изразима који укључују ближњег — често понављање речи „нас“ и „наш“: дај нам данас хлеб наш насушни; опрости нам дугове наше као што и ми опраштамо дужницима нашим; не уведи нас у искушење; избави нас од зла. Другим речима, ова молитва укључује и себе и друге. Али молитва се завршава као што и почиње, са јасним фокусом на Бога: „Јер је Твоје царство, и сила и слава у векове“ (6:12-13).

У следећем стиху Исус се враћа на једну од централних тема молитве: опроштење. Да би осигурао да Његови слушаоци не пропусте ову важну тачку, Он јасно ставља до знања да праштање другима не може бити одвојено од Божјег опроштења према нама: „Ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш небески“ (6:14). Ово не треба схватити као да Бог на било који начин задржава Његово опроштење док ми не учинимо свој део. Уместо тога, то значи да када чинимо добро другима, отварамо пут да искусимо опроштење које непрестано притиче од Бога.

Али Исус је такође јасан да је и обрнуто тачно: „Ако ви не опростите људима сагрешења њихова, ни Отац ваш неће опростити сагрешења ваша“ (6:15). Другим речима, у мери у којој опраштамо другима, доживљавамо Божји опроштај. И у мери у којој не опраштамо другима, затварамо се за благослове које Бог жели да нам да. Избор је увек наш. Зато нас Исус учи да од Бога тражимо опроштај, Опрости нам сагрешења наша, молимо се, да бисмо добили опроштај; заузврат, када се испунимо Божјим опроштењем, можемо понудити опроштај другима: „Опрости нам сагрешења наша“, молимо се, „да бисмо опростили онима који нам преступе“.

Све почиње у Богу.

Суочавање са очајем

16. „А када постите, не будите праведни као лицемери, тужног лица, јер они кваре лица своја, да би се људима указали да посте. Амин, кажем вам, да имају своју награду.

17. А ти, кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје,

18. Тако да се не покажеш људима да постиш, него Оцу своме који је у тајности; и Отац твој који гледа у тајности, узвратиће ти у ономе што је јављено.”

Фокус на Бога се наставља док Исус сада усмерава пажњу на другу духовну праксу: пост. „Штавише, када постите, не будите као лицемери, тужног лица. Јер они унаказују своја лица да би се људима указала да посте“ (6:16). Још једном, дословна упутства су сасвим јасна. Баш као што Исус упозорава да не чините добра дела да бисте му се дивили или се молили у јавности да бисте били виђени као побожни, Он на сличан начин упозорава и на лицемерни пост. Ова духовна пракса не треба да се користи као начин да се покаже праведним у очима других. Нити га треба користити да покажемо Господу колико дубоко тугујемо, или дубину нашег очаја, у нади да ће нам Он притећи у помоћ.

Идеја да морамо „доказати“ Господу да заиста патимо да бисмо привукли Његову пажњу и заслужили Његово сажаљење је стара идеја. Древни Израелци су веровали да су цепање одеће, умотавање у костријет, ваљање у пепелу и пост били неки од многих начина да се „мучи нечија душа“. Ове праксе су укључивале не само спољашње демонстрације унутрашње муке, већ и спољашње покајања, изведене у нади да ће Бог приметити. У графичкој епизоди из хебрејских списа, краљу Ахави је речено да ће га пропаст задесити због његове злоће. Када је Ахав то чуо, „раздерао је своју одећу, ставио костријет на своје тело, постио и ишао утучен“ (1 Краљевима 21:27). Чинило се да је Ахавов приказ патње и туге успео. Одломак даље каже: „И дође реч Господња Илији говорећи: видиш како се Ахав понизује преда мном? Пошто се понизи преда мном, нећу донети зло у његове дане“ (1 Краљевима 21:28). ²

Али Исус се супротставља овој идеји, учећи да постоји бољи начин да се носи са патњом. Он зна да се патња јавља у оним временима када осећамо духовну лишеност — одсуство добра и истине у нашем животу. Током ових периода менталне невоље, постоји тенденција да се иде утучено, тужно, суморно, осећајући се напуштеним од Бога. Изгледа да нема духовне исхране при руци. Оно што можда не схватамо је да смо усред духовног искушења — наша душа је гладна и жедна за Господњом добротом и истином. ³

Исус нуди противотров: „Кад постиш“, каже Он, „помажи своју главу и опери лице да се људима не би чинило да постиш“ (6:17). Ово је добар практични савет; нема користи од ширења мрака и очаја. Али Исусове речи садрже унутрашњу поруку. У свим светим списима, „уље“ је симбол Божје љубави, а „вода“ је симбол Божје истине. Духовно говорећи, дакле, Исус даје здрав савет шта да радите у временима очаја: „Помажи своју главу уљем Божје љубави“, каже, „и умиј своје лице истином Божје мудрости“.

Исусов савет делује и на природном и на духовном нивоу. Ићи с ведрим ставом, чак и у тешким временима, није само питање одржавања укочене горње усне или претварања да сте срећни. Са Божјом љубављу у нашим срцима и Божјом истином у нашим мислима, нећемо изгледати као да постимо. Колико год борба била тешка, ми ћемо бити подржани изнутра: „И Отац твој који види тајно, надокнадиће ти у ономе што је јасно“ (6:18). Иако се спољна ситуација не мења, Бог може да учини унутрашње чудо да нам донесе утеху када осећамо очај, наду када се осећамо безнадежно и охрабрење када се осећамо потиштено.

У овом одељку, Исус јасно ставља до знања да су нам ове тајне награде увек доступне кад год се окренемо Господу, отварајући се Његовој љубави и тражећи Његову мудрост. Било да чинимо добротворна дела, бавимо се молитвом или пролазимо кроз време очајања, ако се обратимо Господу, сигурно ће се појавити осећања унутрашњег мира, тихе радости и благословене сигурности. Тако нас Господ, „који види у тајности“, отворено награђује.

Благо на небу

19. „Не скупљајте себи блага на земљи, где мољац и рђа кваре, и где лопови копају и краду;

20. Али скупљајте себи блага на небу, гдје ни мољац ни рђа не кваре, и гдје лопови не копају и не краду.

21. Јер где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје.

22. Свјетиљка тијелу је око; ако је, дакле, око твоје једно, цело тело твоје биће обасјано;

23. Али ако је око твоје зло, помрачиће се цело тело твоје; ако је, дакле, светлост у теби тама, колика је тама!“

Како се Проповед на гори наставља, Исус наглашава важност фокусирања на ствари на небу, стављајући их изнад земаљских: „Не скупљајте себи блага на земљи“ (6:19) каже Исус. Уместо тога, „сакупите себи благо на небу, где ни мољац ни рђа не уништавају и где лопови не проваљују и не краду“ (6:20). Небеске ствари треба да ценимо више од земаљских, јер ће земаљске ствари проћи, али небеска блага — мудрост коју примамо из Речи и духовне особине које гајимо док живимо у складу са та мудрост — остаће заувек. „Трава вене, цвет вене, али Реч Божија траје довека“ (Izaija 40:8).

Реч Божија, и небеска мудрост коју можемо да примимо кроз њу, заиста је велико благо; оно изоштрава наш духовни вид и просветљује наш ум: „Ако је, дакле, око твоје добро, цело тело твоје биће пуно светлости“ (6:22). Правилно разумевање

Божја Реч нам показује да се све што се дешава може претворити у добро, ма колико то у овом тренутку изгледало супротно нашој вољи.

Међутим, ако не одлучимо да сакупимо за себе блага небеске мудрости или да развијемо небеске квалитете, наш поглед на живот ће бити укаљан мрачнијим бригама нашег нижег ја: „Ако је твоје око лоше, цело тело ће буди пун таме“ (6:23). Исус нас стога упозорава на последице гледања на све ствари у смислу наших себичних жеља, јер се тиме бацамо у таму и беду. Његово упозорење је изречено без сумње: „Како је велика та тама!“ (6:23)

Исус овде прави разлику између земаљских и небеских награда. Свака временска, материјална награда — све што рђа, све што мољци могу да униште или лопови провале и украду — проћи ће. Али небеске награде никада не могу бити изгубљене; они су вечни. Радост коју смо некада осећали у несебичној помоћи некоме никада нам се не може одузети; задовољство добро обављеног посла може постати трајно сећање; осећај да вас љубазни деда и бака заиста воле — све су то небеска блага која ништа на земљи не може изазвати рђање, које мољци не могу да једу и које лопови не могу да украду. Биће са нама заувек. Чак и када сећање избледи, ово благо ће и даље бити ту.

Из тог разлога нас Исус подстиче да се првенствено усредсредимо на оно што је на небу: Господа, Реч и живот служења. Ово би требало да буде наш „господар“; све остало треба да буде споредно. Као што Исус каже: „Нико не може служити двојици господара; јер или ће једног мрзети, а другог волети, или ће једном бити одан, а другог презирати. Не можете служити Богу и мамону“ (6:24) ⁴

Задубљеност у материјализам и жеља за богатством („мамон“) могу нас спречити да доживимо финије небеске благослове. Не можемо рећи да подједнако волимо ствари на небу и на свет. Покушај да то урадите био би као покушај да једним оком гледате нагоре, а другим надоле! ⁵ Морамо ставити нашу љубав према небу изнад наше љубави према свету.

Треба, међутим, приметити да није богатство или богатство оно што је само по себи оно што треба презрети и мрзети, већ љубав према њима као сврха њима самима. Кад год је наш примарни фокус на себи, на сопственој срећи, сопственој сигурности, значају и удобности, ми служимо себи, а не Богу.

Није, наравно, погрешно обезбедити себе и своје породице. Опрез је, међутим, да се побринемо да наша жеља да постигнемо разумну удобност и сигурност у сопственим животима не постане покретачка страст и главна брига. Нити треба да се такмичи са нашом љубављу према Богу и нашом љубављу према небу. У оној мери у којој над нама влада световна амбиција, ми постајемо робови, а мамон постаје наш господар. Исус учи да постоји бољи начин. Иако ствари овог света имају своје чари и ужитке, награде и задовољства, оне увек морају бити подређене стварима на небу. Нема другог начина. Не можемо служити Богу и мамону. Зато нас Исус подстиче да сакупимо себи „благо на небу“.

Не будите узнемирени

24. „Нико не може служити двојици господара, јер или ће једног мрзети, а другог волети, или ће једнога држати, а другог презирати. Не можете служити Богу и мамону.

25. Због овога вам кажем: не брините се за душу своју шта ћете јести и шта ћете пити; ни за тело своје шта ћеш обући. Није ли душа више од хране, а тело [више] од одеће?

26. Гледај пажљиво на птице небеске; јер не сеју, нити жању, нити сабирају у житнице, и Отац ваш небески их храни. Нисте ли ви вреднији од њих?

27. А ко од вас бригом може додати један лакат свом расту?

28. А зашто си забринут за одећу? Размотрите љиљане у пољу, како расту; не труде се, нити преду;

29. Али ја вам кажем да се ни Соломон у свој својој слави није обукао као један од ових.“

30. И ако Бог тако облачи траву пољску, која је данас, а сутра је бачена у пећ, [неће ли] много више [оденути] вас, [о ви] маловерни?

31. Не брините се, дакле, говорећи: шта ћемо јести? или: Шта ћемо пити? или, чиме ћемо се обући?

32. Јер све ово траже народи; јер ваш Небески Отац зна да вам је све то потребно.

33. Али тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати.

34. Зато не брините за сутра; јер ће сутра бити забринуто за оно што је само по себи. Довољно за дан [је] зло од тога.

---

Исус закључује овај сегмент свог учења речима: „Не брини се. Ово се често преводи као „Не брини“ или „Не размишљај“, али грчка реч која се користи у овом случају је μεριμναω (меримнао) што значи „претерано бринути“, „бити веома забринут“ и „бити повучен одвојено." У светлу Исусовог учења да не можемо да служимо Богу и мамони, не можемо дозволити да нас наше светске бриге или светске амбиције раздвоје или одвоје од наше љубави према Богу. ⁶

Ово је добар савет. Међутим, ако Исусове речи схватимо превише дословно, то може звучати као ситуација на све или ништа. Шта ће нам се догодити ако одлучимо да служимо Богу, без обзира на исход? Хоћемо ли имати довољно за јело? Хоћемо ли имати довољно за пиће? Да ли ћемо моћи да обезбедимо одећу и склониште за наше породице? Исус предвиђа ове бриге када каже: „Не брините за свој живот, шта ћете јести или пити; нити о свом телу, шта ћеш обући“ (6:25).

Стварно? Да ли Исус заиста то мисли? Да ли Исус каже да треба да се ослободимо сваке бриге о нашим земаљским потребама? Зар уопште не треба да бринемо о томе да ли можемо или не можемо да платимо кирију, или да ставимо храну на сто? Не звучи ли ово мало неодговорно? Шта Исус заиста мисли овим изјавама?

У зависности од тога како читамо ове изјаве, Исусове речи могу да нам се учине најалармантнијим или најутешнијим речима икада изговореним. Алармантно је помислити да смо позвани да одустанемо од сваке бриге око стицања ствари које су неопходне за наш опстанак — хране, пића, одеће и склоништа. Шта ће бити с нама? Наш инстинкт за самоодржањем се природно буни против ове идеје.

С друге стране, имамо друге инстинкте - више, племенитије инстинкте. То укључује интуитивни осећај да нас Бог воли, да жели нашу срећу и да ће обезбедити све наше потребе. Исус, у ствари, говори о овом вишем инстинкту када каже: „Погледајте птице небеске, јер оне нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице; ипак их храни Отац ваш небески. Зар ти ниси вреднији од њих?" (6:26). Када се схвати на овај начин, Исусово подстицање да не будемо забринути представља велику утеху. „Ко од вас својим узнемиреношћу може додати један лакат свом стасу?“ (6:27).

Речи утехе и утехе се настављају: „Па зашто си забринут за одећу? Погледај љиљане у пољу, како расту: нити се труде нити преду; а ја вам ипак кажем да се ни Соломон у свој својој слави није обукао као један од ових“ (6:28-29). Исус затим понавља доминантни рефрен ове поуке: „Не брини се. Не постављајте питања попут: „Шта ћемо јести?“ или „Шта ћемо пити?“ или „Шта ћемо обући?“ Ваш небески Отац зна да су вам потребне све ове ствари (6:31-32).

Исус затим појачава идеју која је била централна у овом делу његовог говора: усмереност ка Богу мора бити најважнија у нашим мислима, изнад и изнад свега осталог: „Тражите најпре краљевство Божје и његову праведност“, каже он . И онда, Он нас одмах уверава овим речима утехе: „и све ће вам се ово додати“ (6:33).

Охрабрујуће је знати да ће се „све ове ствари додати“. Али погрешили бисмо ако бисмо претпоставили да Бог жели да напустимо свако интересовање за овај свет, занемаримо себе и своје породице, тражећи само царство Божије. Исус не проповеда безобзирно напуштање и неодговорност. Уместо тога, Он учи о приоритетима; Он нас учи шта мора бити највише у нашим животима у поређењу са оним што мора бити од споредног значаја.

Приметите да Исус не каже да тражите само краљевство Божије; каже да најпре тражимо царство Божије. Подстицање да се прво тражи царство Божије подразумева ред и подређеност, а не искључивост или потпуно напуштање. Прави верник ће наравно волети Бога и ближње (укључујући и себе), али ће оданост Богу увек бити на првом месту. Прави верник ће волети и небо и ствари света, али ће оданост небеским стварима увек имати предност над стварима света. ⁷ Прави верник ће, дакле, бити одговоран грађанин, помагати оне који имају мање среће, бринути о деци и старати се о старима, али у свему томе постојаће стално, тихо унутрашње поверење у Бога. Таква особа ће се бавити свакодневним животним послом, мирно и поштено, непоколебљиво и задовољан свим стварима, без обзира да ли се чини да је то непосредна корист или не. Таква особа остаје усредсређена на Бога, чак и док води рачуна о световним стварима.

Прави верник зна да Бог увек пружа, из тренутка у тренутак, били ми тога свесни или не. Прави верник верује у Бога и дубоко разуме шта је Исус мислио када каже: „Не брините се за сутра, јер ће сутра бити забринуто за своје ствари“ (6:34). ⁸

Одређено знање које нам Бог непрестано пружа требало би да нас инспирише да чинимо све што можемо за друге, знајући да Бог чини све што може за нас. Наш посао је да одговоримо на изазове сваког дана са храброшћу и смиреношћу, верујући у Бога и старајући се да се наши животи воде у складу са Његовом вољом. Сваки дан ће бити нових изазова, али све док смо задовољни у Богу, можемо да пребродимо било шта, из дана у дан. Као што Исус каже: „Доста је за дан и његово сопствено зло“ (6:34).

У светлу ове поуке, дакле, треба да наставимо да бринемо, да наставимо да обезбеђујемо, да будемо добри домаћини, али да не дозволимо да нас било шта „раздвоји“ (меримнао), одвуче или одвоји од Бога. Укратко, шта год да радимо, треба да се сетимо Исусових речи утехе, „не брините се“.

Фусноте: