Третья глава книги Даниила следует той же схеме, что и первые две: Навуходоносор начинает с угроз в адрес тех, кто не склоняется перед его любыми прихотями, а заканчивает смиренным признанием силы Господа.

Однако сходство между драматическим видением статуи во второй главе и фактическим созданием изображения в третьей главе не является простым повторением. Пристальное внимание к деталям в этой главе покажет, как в своем стремлении к господству эгоистичная сторона человеческой природы продолжает пытаться доминировать, даже если мы сознательно подчиняемся Господу.

Третья глава открывается огромным изображением, созданным Навуходоносором. Фактические размеры важны не из-за их физического воздействия, а из-за духовных понятий, которые они содержат. Точно так же невозможность того, что он был сделан из золота, не должна мешать духовному изложению стиха. Буквальный смысл истории важен только как средство выявления духовного смысла.

Весь этот образ был сделан из золота. Но, как и голова статуи в предыдущей главе, это не золото, представляющее любовь к Господу, а любовь к себе. У каждого доброго соответствия есть и противоположный смысл.

Статуя описана как шестьдесят локтей в высоту и шесть локтей в ширину. Повторяющееся число "шесть" приобретает смысл в противопоставлении с числом, следующим непосредственно за ним. "Семь" - это состояние полноты и завершенности: Господь отдыхал в седьмой день творения, чистые животные входили в ковчег семерками, мы должны прощать других "до семидесяти раз по семь". Поскольку семь содержит в себе это чувство полноты, шесть представляет собой состояние неполноты.

Слово "шесть" часто используется для описания процесса возрождения, особенно в серии творений и в Десяти заповедях. В шесть дней творения люди подвергаются искушению и находятся в состоянии конфликта, который должен быть преодолен, чтобы человек смог возродиться (AC 8494, 8539:2, 8888). Конфликт, показанный в этой главе, происходит между нашим чувством эгоизма и зарождающейся совестью.

Число шестьдесят представляет собой полноту этого конфликта, поскольку шестьдесят - это шесть, умноженное на десять. Если шесть представляет конфликты искушения, то десять представляет полноту (AC 3107, 4638, 8468, 9416), или полнота этого конфликта.

В идеале, состояния добра, истины и их взаимного выражения должны быть равны. Форма, представляющая возрожденного человека, была бы совершенным кубом, как описано в "Святом граде, сходящем от Бога с небес" (Откровение 21:2).

Но изображение Навуходоносора сильно отличается от этого идеала: оно было высоким и узким - в десять раз выше, чем в ширину, а глубина не описана. Он выглядит одномерным, непропорциональным, его самая привлекательная черта - золото, из которого он сделан.

Как и во второй главе, Навуходоносор созывает своих советников: раньше это были астрологи и мудрецы. В этой главе он собирает правителей своего царства: сатрапов, администраторов и так далее. Когда Слово говорит о правителях, оно говорит о нашей любви, потому что мы управляемся и управляем любовью. В приведенном здесь списке дана иерархия любовных чувств, начиная с высших, или правящих, и заканчивая меньшими привязанностями.

Нам показано наше состояние, когда правящей любовью является Навуходоносор: он господствует на сцене, его слово - закон. Он управляет огромной империей и имеет абсолютный контроль над жизнью и смертью. Поэтому Навуходоносор может созвать своих правителей и приказывать им с той же легкостью, с какой он созвал мудрецов и потребовал от них невозможного.

При звуках музыки вся его империя должна была пасть ниц и поклониться золотому изображению, воздвигнутому царем. Музыка используется как средство созыва правителей страны, потому что если эти люди представляют наши различные любви и привязанности, то музыка говорит о нашей любви.

Если Навуходоносор представляет наш эгоизм и любовь к контролю, то халдеи появляются как подтверждение этого эгоизма. Суть профанации - зла, выдающего себя за добро, - заключается в злоупотреблении добром и истиной в собственных целях. Любое состояние подлинного добра или истины, противостоящее этому злоупотреблению, вступает с ним в конфликт.

Так, халдеи с большим энтузиазмом называют Шадраха, Мисаха и Авд-Него, которые не служат царю и не поклоняются его золотому изображению. Используя свои вавилонские имена, они отказываются признавать истину, исходящую из Слова. Это самое сердце профанации: знать, что что-то исходит от Слова, даже признавать это как таковое, и все же отрицать это - так же, как те халдеи должны были знать, что эти три человека были евреями, и что их вавилонские имена не были истинно их собственными. Это окончательное отрицание их личности, так же как профанация является окончательным отрицанием Господа.

Жизнь Навуходоносора в первую очередь связана с военными завоеваниями и расширением его империи. Это завоевание сопровождается господством над религиозными вещами. Поэтому для него не было чем-то из ряда вон выходящим требовать поклонения. По мере того, как любовь к себе прогрессирует, она требует все большего и большего, пока не потребует, чтобы к ней относились как к Самому Господу (Апокалипсис открытый 717).

"Зло любви к себе не есть, как принято считать, внешняя эйфория, называемая гордостью, но это ненависть к ближнему, а отсюда - жгучее желание отомстить и наслаждение жестокостью. Такова внутренняя сторона любви к себе. Внешняя сторона ее - это презрение к другим по сравнению с собой и отвращение к тем, кто находится в духовном благе, и это иногда с явным восторгом или гордостью, а иногда и без них. Ибо тот, кто держит ближнего в такой ненависти, внутренне не любит никого, кроме себя и тех, кого он рассматривает как составляющих одно целое с собой; таким образом, он любит их в себе и себя в них ради единственной цели - себя" (AC 4750:5).

Каждый человек в этом мире способен дать свободу этим чувствам, и если мы это сделаем, то вскоре окажемся в положении Навуходоносора: мы будем требовать, чтобы люди видели мир через наши личные очки, и проклянем их в ад, если они этого не сделают.

Как мы видели ранее, Даниил представляет совесть, развивающуюся в противовес нашим эгоистичным состояниям. Совесть - это деятельность истины, ведущей и направляющей наш разум к жизни в гармонии с Господом. Совесть, однако, должна состоять из отдельных истин, истин, применимых к различным сферам нашей жизни. У нас есть набор истин для управления браком, трудовой этикой, социальным взаимодействием и так далее.

Эти отдельные истины - древнееврейские спутники Даниила. Каждый раз, когда мы их видели, они стояли на своей вере в Бога, но каждый раз под руководством Даниила. На этот раз они стоят одни, готовые противостоять царскому гневу и встретить смерть за свою веру.

Последствия, конечно же, были ужасными. Навуходоносор пришел в ярость и потребовал бросить юношей в огненную печь, разогретую в семь раз больше обычного. Юноши были готовы скорее принять это наказание, чем отказаться от своей веры в Господа.

Навуходоносор попытался напугать трех юношей, раскалив печь сильнее обычного, что хорошо описывает действия злых духов в искушениях,

"действуют против привязанностей истины, от которых происходит совесть: как только постигнут что-либо совестливое, какого бы рода оно ни было, то из ложностей и недостатков в человеке образуют себе привязанность; и посредством этого наводят тень на свет истины и таким образом извращают его; или вызывают беспокойство и мучают его" (AC 1820:4).

Время, которое юноши проводят в печи, представляет собой состояние искушения, которое происходит ради возрождения (Апокалипис Разъясненный 439). По самому простому определению, искушение - это борьба двух сторон внутри нас, в которой естественная, или эгоистичная, сторона покоряется. До этого момента эгоизм считается просто частью нас, тем, чем мы являемся (Небесные тайны 1820). В искушении это представление о себе меняется, и мы учимся видеть себя в свете небес (Апокалипис Разъясненный 439).

Сила злых духов очень иллюзорна. Как Навуходоносор отступил после сопротивления, так и духи отступают, когда мы сопротивляемся им. Самое большое искушение, с которым мы сталкиваемся, - это вера в то, что Господь не в состоянии помочь нам в трудные времена. Если мы верим в то, что Он может помочь и помогает, то противостоять нашему внутреннему эгоизму становится не так сложно. Образ, которому велено было поклоняться людям, был, в конце концов, неподвижным золотым предметом, непропорциональным и одномерным. Наш эгоизм подобен этому: кажется монолитным, но лишен реальной жизни. Его привлекательность меркнет при виде небесного света. Духовное сопротивление не так уж сложно, а результаты придают силы:

"Победы сопровождаются тем, что злобные джинны и духи после этого не смеют ничего делать, ибо их жизнь состоит в том, что они могут разрушать, и когда они видят, что человек имеет такой характер, что может сопротивляться, то при первом же натиске они убегают, как это обычно бывает, когда они приближаются к первому входу в рай, ибо их сразу охватывает ужас и страх, и они бросаются назад". Небесные тайны 1820.

Навуходоносор осознает и оценивает силу Господа, на этот раз своими собственными чувствами. В его согласии после того, как он увидел четырех человек в огненной печи, есть сила, гораздо более драматичная, чем его недоверие после того, как Даниил предсказал сон во второй главе. На этот раз он действительно увидел силу печи, настолько сильную, что те, кто бросил туда трех человек, погибли от ее жара, но он видел, как трое мужчин вышли невредимыми. Это доказало ему силу Божью, как ничто другое.

Мы видим нечто похожее на этот процесс в последних стихах третьей главы, где Навуходоносор прославляет Господа, проявляя новое смирение, невозможное для него прежде. В результате любовь к истине начинает господствовать вместо прежних эгоистических чувств. Таким образом, мы видим, как Шадрах, Мисах и Авд-Него продвигаются по службе в Вавилонской провинции, предположительно вместо вавилонских сатрапов, администраторов, губернаторов, советников, казначеев, судей, магистратов и всех чиновников провинции, которые откликнулись на призыв Навуходоносора поклониться золотому изображению.

439. Of the tribe Naphtali twelve thousand sealed, signifies regeneration and temptation. This is evident from what is represented and thence signified by "Naphtali" and his tribe, as meaning temptation and the state after it; and as temptations occur for the sake of regeneration, regeneration too is signified by "Naphtali." (That those who are regenerated undergo temptations see in The Doctrine of the New Jerusalem 187-201.) That "Naphtali" and thence the tribe named from him, signify temptation and the state after it, and accordingly regeneration, can be seen from the words of Rachel, when Bilhah her handmaid bare him, which are these:

And Bilhah, Rachel's handmaid, conceived again, and bare Jacob a second son. And Rachel said, With wrestlings of God have I wrestled with my sister, and I have prevailed; and she called his name Naphtali (Genesis 30:7, 8).

"Wrestlings of God" signify spiritual temptations; and as Rachel represented the internal church, which is spiritual, and Leah the external church, which is natural, Rachel's wrestling with her sister and prevailing signifies evidently the combat between the spiritual and the natural, since every temptation is a combat between the spiritual man and the natural; for the spiritual man loves and wills the things that are of heaven, since it is in heaven, while the natural man loves and wills the things that are of the world, since it is in the world; consequently the desires of the two are opposite, which gives rise to collision and combat, and this is called temptation.

[2] That "Naphtali" signifies temptation and the state after it, and thence regeneration, is further evident from the following passages. From the blessing he received from his father Israel:

Naphtali is a hind let loose; giving sayings of elegance (Gen. 49:21).

"Naphtali" here signifies the state after temptation, which state is full of joy from affection, that the spiritual and the natural, and good and truth, have been conjoined, for these are conjoined by temptations; "a hind let loose" signifies the freedom of the natural affection; "giving sayings of elegance," signifies gladness of mind. (This is more fully explained in Arcana Coelestia, n. 6412-6414.)

[3] Again, from the blessing he received from Moses:

And of Naphtali he said, O Naphtali, satisfied with the good pleasure and full of the blessing of Jehovah; possess thou the west and the south (Deuteronomy 33:23).

This, too, describes the state after temptation, in which man is filled with every good of love and with truths therefrom; for after temptations he is filled with joy, and good bears fruit, and truth is multiplied with him; to be filled with the good of love is meant by "satisfied with the good pleasure of Jehovah;" and to be filled with truths therefrom is signified by "full of the blessing of Jehovah;" the consequent affection of truth and illustration are signified by "possess thou the west and the south," the affection of truth is signified by "the west," and illustration by "the south." It is said "possess thou the west and the south," because those who are raised up into heaven after having been instructed are carried through the west to the south, that is, through the affection of truth into the light of truth.

[4] "Naphtali" has a similar signification in the song of Deborah and Barak, in the book of Judges:

Zebulun, a people that devoted their soul to death, and Naphtali upon the heights of the field (Judges 5:18).

These were the two tribes that fought against Sisera, the captain of the host of Jabin, king of Canaan, and conquered him, the other ten tribes remaining quiet; and this represented the spiritual combat against the evils that infest the church; as is evident also from the prophetic song of Deborah and Barak, of which this is the subject. Only the tribes of Zebulun and Naphtali fought, because "Zebulun" signifies the conjunction of good and truth which constitutes the church, and "Naphtali" the combat against the evils and falsities that infest it and that resist the conjunction of good and truth, consequently the two signify reformation and regeneration; "the heights of the field" signify the interiors of the church, from which combat is maintained. Again "Zebulun and Naphtali" together also signify reformation and regeneration by means of temptations (in Isaiah 8:22; 9:1, 2; also in Matthew 4:12-16).

[5] In the highest sense however "Zebulun and Naphtali" signify the uniting of the Divine and the Human in the Lord, for the highest sense treats solely of the Lord, in general of the glorification of His Human, and the subjugation of the hells, and the arranging of the heavens by Him. In this sense Zebulun and Naphtali are mentioned in David:

They have seen Thy goings, O God; the goings of my God, my King in the midst of the sanctuary. The singers went before, the minstrels after, in the midst of the maidens playing on timbrels. Bless ye God in the assemblies, the Lord from the fountain of Israel. There little Benjamin is set over them, the princes of Judah their company, the princes of Zebulun, the princes of Naphtali. Thy God hath commanded thy strength; put on strength, O God; this Thou hast wrought for us out of Thy temple at Jerusalem; kings shall bring oblations to Thee. Rebuke the wild beast of the reed, the congregation of the mighty among the calves of the peoples; trampling upon the plates of silver, He hath scattered the peoples, they desire combats. Those that are fat shall come out of Egypt. Ethiopia shall hasten her hands unto God (Psalms 68:24-31).

This treats in the spiritual sense of the coming of the Lord, of the glorification of His Human, of the subjugation of the hells, and the consequent salvation. Celebration of the Lord because of His coming is described in these words: "They have seen Thy goings, O God, the goings of my God, my King, in the sanctuary. The singers went before, the minstrels after, in the midst of the maidens playing on timbrels. Bless ye God in the assemblies, the Lord from the fountain of Israel." (What the particulars here signify see explained above, n. 340.) The innocence of the Lord, by which He wrought and accomplished all things, is signified by "there little Benjamin is set over them;" Divine truth from Divine good is signified by "the princes of Judah their company;" His glorification, or the uniting of the Divine and Human by His own power, is signified by "the princes of Zebulun and the princes of Naphtali;" that from this the Lord's Human has Divine power is signified by "thy God hath commanded thy strength; put on strength, O God; this Thou hast wrought for us out of Thy temple at Jerusalem," "temple" meaning here the Lord's Divine Human, and "Jerusalem" the church for which He did this. The subjugation of the hells is signified by "rebuke the wild beast of the reed, the congregation of the mighty, among the calves of the peoples; trampling upon the plates of silver, He hath scattered the peoples, they desire combats;" "the wild beast of the reed and the congregation of the mighty" mean the knowing faculty of the natural man perverting the truths and goods of the church; "the calves of the people" mean the goods of the church; "the plates of silver" mean the truths of the church; "He hath scattered the people, they desire combats," signifies to pervert truths and reason against them.

[6] The subjugation of the hells means the subjugation of the natural man; for evils from hell are in the natural man, for in it, too, are the delights of the love of self and of the world and the knowledges [scientifica] that confirm these delights; and when these delights are regarded as ends and become dominant they are against the goods and truths of the church. That when the natural man has been subjugated it supplies accordant knowledges [scientifica)], and also cognitions of truth and good, is signified by "those that are fat shall come out of Egypt, Ethiopia shall hasten her hands unto God." "Egypt" meaning the natural man in respect to knowledges [scientifica], and "Ethiopia" the natural man in respect to cognitions of good and truth. From these few instances the signification of "Naphtali" and his tribe in the Word can be seen, namely, that it signifies in the highest sense the Lord's own power, by which He subjugated the hells and glorified His Human, in the internal sense temptation and the states after temptation, and in the external sense resistance by the natural man; therefore "Naphtali" signifies also reformation and regeneration, because these are results of temptations.