Третья глава книги Даниила следует той же схеме, что и первые две: Навуходоносор начинает с угроз в адрес тех, кто не склоняется перед его любыми прихотями, а заканчивает смиренным признанием силы Господа.

Однако сходство между драматическим видением статуи во второй главе и фактическим созданием изображения в третьей главе не является простым повторением. Пристальное внимание к деталям в этой главе покажет, как в своем стремлении к господству эгоистичная сторона человеческой природы продолжает пытаться доминировать, даже если мы сознательно подчиняемся Господу.

Третья глава открывается огромным изображением, созданным Навуходоносором. Фактические размеры важны не из-за их физического воздействия, а из-за духовных понятий, которые они содержат. Точно так же невозможность того, что он был сделан из золота, не должна мешать духовному изложению стиха. Буквальный смысл истории важен только как средство выявления духовного смысла.

Весь этот образ был сделан из золота. Но, как и голова статуи в предыдущей главе, это не золото, представляющее любовь к Господу, а любовь к себе. У каждого доброго соответствия есть и противоположный смысл.

Статуя описана как шестьдесят локтей в высоту и шесть локтей в ширину. Повторяющееся число "шесть" приобретает смысл в противопоставлении с числом, следующим непосредственно за ним. "Семь" - это состояние полноты и завершенности: Господь отдыхал в седьмой день творения, чистые животные входили в ковчег семерками, мы должны прощать других "до семидесяти раз по семь". Поскольку семь содержит в себе это чувство полноты, шесть представляет собой состояние неполноты.

Слово "шесть" часто используется для описания процесса возрождения, особенно в серии творений и в Десяти заповедях. В шесть дней творения люди подвергаются искушению и находятся в состоянии конфликта, который должен быть преодолен, чтобы человек смог возродиться (AC 8494, 8539:2, 8888). Конфликт, показанный в этой главе, происходит между нашим чувством эгоизма и зарождающейся совестью.

Число шестьдесят представляет собой полноту этого конфликта, поскольку шестьдесят - это шесть, умноженное на десять. Если шесть представляет конфликты искушения, то десять представляет полноту (AC 3107, 4638, 8468, 9416), или полнота этого конфликта.

В идеале, состояния добра, истины и их взаимного выражения должны быть равны. Форма, представляющая возрожденного человека, была бы совершенным кубом, как описано в "Святом граде, сходящем от Бога с небес" (Откровение 21:2).

Но изображение Навуходоносора сильно отличается от этого идеала: оно было высоким и узким - в десять раз выше, чем в ширину, а глубина не описана. Он выглядит одномерным, непропорциональным, его самая привлекательная черта - золото, из которого он сделан.

Как и во второй главе, Навуходоносор созывает своих советников: раньше это были астрологи и мудрецы. В этой главе он собирает правителей своего царства: сатрапов, администраторов и так далее. Когда Слово говорит о правителях, оно говорит о нашей любви, потому что мы управляемся и управляем любовью. В приведенном здесь списке дана иерархия любовных чувств, начиная с высших, или правящих, и заканчивая меньшими привязанностями.

Нам показано наше состояние, когда правящей любовью является Навуходоносор: он господствует на сцене, его слово - закон. Он управляет огромной империей и имеет абсолютный контроль над жизнью и смертью. Поэтому Навуходоносор может созвать своих правителей и приказывать им с той же легкостью, с какой он созвал мудрецов и потребовал от них невозможного.

При звуках музыки вся его империя должна была пасть ниц и поклониться золотому изображению, воздвигнутому царем. Музыка используется как средство созыва правителей страны, потому что если эти люди представляют наши различные любви и привязанности, то музыка говорит о нашей любви.

Если Навуходоносор представляет наш эгоизм и любовь к контролю, то халдеи появляются как подтверждение этого эгоизма. Суть профанации - зла, выдающего себя за добро, - заключается в злоупотреблении добром и истиной в собственных целях. Любое состояние подлинного добра или истины, противостоящее этому злоупотреблению, вступает с ним в конфликт.

Так, халдеи с большим энтузиазмом называют Шадраха, Мисаха и Авд-Него, которые не служат царю и не поклоняются его золотому изображению. Используя свои вавилонские имена, они отказываются признавать истину, исходящую из Слова. Это самое сердце профанации: знать, что что-то исходит от Слова, даже признавать это как таковое, и все же отрицать это - так же, как те халдеи должны были знать, что эти три человека были евреями, и что их вавилонские имена не были истинно их собственными. Это окончательное отрицание их личности, так же как профанация является окончательным отрицанием Господа.

Жизнь Навуходоносора в первую очередь связана с военными завоеваниями и расширением его империи. Это завоевание сопровождается господством над религиозными вещами. Поэтому для него не было чем-то из ряда вон выходящим требовать поклонения. По мере того, как любовь к себе прогрессирует, она требует все большего и большего, пока не потребует, чтобы к ней относились как к Самому Господу (Апокалипсис открытый 717).

"Зло любви к себе не есть, как принято считать, внешняя эйфория, называемая гордостью, но это ненависть к ближнему, а отсюда - жгучее желание отомстить и наслаждение жестокостью. Такова внутренняя сторона любви к себе. Внешняя сторона ее - это презрение к другим по сравнению с собой и отвращение к тем, кто находится в духовном благе, и это иногда с явным восторгом или гордостью, а иногда и без них. Ибо тот, кто держит ближнего в такой ненависти, внутренне не любит никого, кроме себя и тех, кого он рассматривает как составляющих одно целое с собой; таким образом, он любит их в себе и себя в них ради единственной цели - себя" (AC 4750:5).

Каждый человек в этом мире способен дать свободу этим чувствам, и если мы это сделаем, то вскоре окажемся в положении Навуходоносора: мы будем требовать, чтобы люди видели мир через наши личные очки, и проклянем их в ад, если они этого не сделают.

Как мы видели ранее, Даниил представляет совесть, развивающуюся в противовес нашим эгоистичным состояниям. Совесть - это деятельность истины, ведущей и направляющей наш разум к жизни в гармонии с Господом. Совесть, однако, должна состоять из отдельных истин, истин, применимых к различным сферам нашей жизни. У нас есть набор истин для управления браком, трудовой этикой, социальным взаимодействием и так далее.

Эти отдельные истины - древнееврейские спутники Даниила. Каждый раз, когда мы их видели, они стояли на своей вере в Бога, но каждый раз под руководством Даниила. На этот раз они стоят одни, готовые противостоять царскому гневу и встретить смерть за свою веру.

Последствия, конечно же, были ужасными. Навуходоносор пришел в ярость и потребовал бросить юношей в огненную печь, разогретую в семь раз больше обычного. Юноши были готовы скорее принять это наказание, чем отказаться от своей веры в Господа.

Навуходоносор попытался напугать трех юношей, раскалив печь сильнее обычного, что хорошо описывает действия злых духов в искушениях,

"действуют против привязанностей истины, от которых происходит совесть: как только постигнут что-либо совестливое, какого бы рода оно ни было, то из ложностей и недостатков в человеке образуют себе привязанность; и посредством этого наводят тень на свет истины и таким образом извращают его; или вызывают беспокойство и мучают его" (AC 1820:4).

Время, которое юноши проводят в печи, представляет собой состояние искушения, которое происходит ради возрождения (Апокалипис Разъясненный 439). По самому простому определению, искушение - это борьба двух сторон внутри нас, в которой естественная, или эгоистичная, сторона покоряется. До этого момента эгоизм считается просто частью нас, тем, чем мы являемся (Небесные тайны 1820). В искушении это представление о себе меняется, и мы учимся видеть себя в свете небес (Апокалипис Разъясненный 439).

Сила злых духов очень иллюзорна. Как Навуходоносор отступил после сопротивления, так и духи отступают, когда мы сопротивляемся им. Самое большое искушение, с которым мы сталкиваемся, - это вера в то, что Господь не в состоянии помочь нам в трудные времена. Если мы верим в то, что Он может помочь и помогает, то противостоять нашему внутреннему эгоизму становится не так сложно. Образ, которому велено было поклоняться людям, был, в конце концов, неподвижным золотым предметом, непропорциональным и одномерным. Наш эгоизм подобен этому: кажется монолитным, но лишен реальной жизни. Его привлекательность меркнет при виде небесного света. Духовное сопротивление не так уж сложно, а результаты придают силы:

"Победы сопровождаются тем, что злобные джинны и духи после этого не смеют ничего делать, ибо их жизнь состоит в том, что они могут разрушать, и когда они видят, что человек имеет такой характер, что может сопротивляться, то при первом же натиске они убегают, как это обычно бывает, когда они приближаются к первому входу в рай, ибо их сразу охватывает ужас и страх, и они бросаются назад". Небесные тайны 1820.

Навуходоносор осознает и оценивает силу Господа, на этот раз своими собственными чувствами. В его согласии после того, как он увидел четырех человек в огненной печи, есть сила, гораздо более драматичная, чем его недоверие после того, как Даниил предсказал сон во второй главе. На этот раз он действительно увидел силу печи, настолько сильную, что те, кто бросил туда трех человек, погибли от ее жара, но он видел, как трое мужчин вышли невредимыми. Это доказало ему силу Божью, как ничто другое.

Мы видим нечто похожее на этот процесс в последних стихах третьей главы, где Навуходоносор прославляет Господа, проявляя новое смирение, невозможное для него прежде. В результате любовь к истине начинает господствовать вместо прежних эгоистических чувств. Таким образом, мы видим, как Шадрах, Мисах и Авд-Него продвигаются по службе в Вавилонской провинции, предположительно вместо вавилонских сатрапов, администраторов, губернаторов, советников, казначеев, судей, магистратов и всех чиновников провинции, которые откликнулись на призыв Навуходоносора поклониться золотому изображению.

8540. 'And an omer is the tenth part of an ephah' means the amount of good then. This is clear from the meaning of 'an omer', in that it was the tenth part of an ephah, as the sufficient amount, for 'ten' means that which is complete, 3107, so that 'the tenth part' means the sufficient amount, 8468; and from the meaning of 'an ephah' as good. The reason why 'an ephah' means good is that the ephah and the homer were used to measure dry commodities that served as food, such as wheat, barley, or fine flour; and things that serve as food mean forms of good. And the bath and the hin were used to measure liquid commodities that served as drink; therefore these latter measures mean truths. The container takes its meaning from it contents.

[2] The fact that 'an ephah' was used as a measure is evident from the following places: In Moses,

You shall have a just ephah, and a just hin. Leviticus 19:36.

In Ezekiel,

You shall have just balances, and a just ephah, and a just bath. Ezekiel 45:10.

In the same prophet, The ephah and the bath shall be of one measure, for the ephah is a tenth of a homer. Ezekiel 44:11.

A like use of it as a measure occurs in Amos 8:5.

[3] The meaning of 'an ephah' as good is evident from places where the minchah is referred to; the amount of flour or fine flour for it is measured by the ephah, for example at Leviticus 5:11; Numbers 5:15; 28:5; Ezekiel 45:24; 26:7, 11. And 'minchah' too means good, 4581. That meaning is also evident from the following in Zechariah,

The angel talking to me said to me, Lift your eyes now; what is this going out? And I said, What is this? He said, This is an ephah going out. He said further, This is their eye in all the earth. And behold, a talent of lead was lifted up, and at the same time a woman ¹ sitting in the middle of the ephah. Then he said, She is wickedness. ² And he threw her down into the middle of the ephah, and threw a stone of lead ³ over the mouth of it. And I raised my eyes and saw, and behold, two women going out, and the wind was in their wings. Each had two wings like the wings of a stork, and they lifted up the ephah between earth and heaven. And I said to the angel talking to me, Where are they taking away the ephah? And he said to me, To build her a house in the land of Shinar; and she will be prepared and will remain there on her seat. Zechariah 5:5-11.

[4] No one can ever know what all this means except from the internal sense. He will never know unless he knows from that sense what 'an ephah' means, and what 'the woman in the middle of it', 'the stone of lead over the mouth of the ephah', and also 'Shinar' mean. Once these particular meanings have been brought to the surface it is plain that the profanation existing in the Church at that time is meant. For 'an ephah' means good; 'the woman' means wickedness or evil, as it is explicitly stated there; and 'a stone of lead' means falsity arising from evil which shuts it away, 'a stone' being outward truth, and therefore in the contrary sense falsity, 643, 1298, 3720, 6426, and 'lead' evil, 8298. So it is that the woman in the middle of the ephah, over the mouth of which a stone of lead was placed, means evil shut up in good by falsity, which is the same thing as profanation. For profanation is evil joined to good, 6348. The two women lifting up the ephah between earth and heaven are Churches, 252, 253, by which the profanation was banished. 'Shinar', to which the woman in the ephah was taken away, is external worship that has profanity within it, 1183, 1292

Сноски: