10129. Et sera l'autel saint des saints, signifie le Royaume céleste, où le Seigneur est présent dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de 1''autel, en ce que c'est le représentatif du Seigneur quant au Divin Bien, numéros 9388, 9389, 9714, 9964 ; ici quant au Divin Bien dans le Ciel et dans l'Église, numéro 10123 ; et par la signification de saint des saints, en ce que c'est le bien céleste, ou le bien de l'amour procédant du Seigneur ; que ce soit le Royaume céleste qui est signifié ici par l'autel, et le bien là par saint des saint c'est parce que dans ce Royaume on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste : en effet, il y a deux Royaumes, dans lesquels les cieux ont été distingués, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; dans le Royaume céleste on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur ; et dans le Royaume spirituel on reçoit du Seigneur le bien de la charité à l'égard du prochain, voir les articles cités, numéros 9277, et numéros 9680, 10068 ; par l'autel est représenté le Royaume céleste, ou, ce qui est la môme chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de l'amour ; et par la Tente de convention en dehors du voile est représenté le Royaume spirituel, ou, ce qui est la même chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de la charité à l'égard du prochain ; le bien du Royaume spirituel ou le bien spirituel est appelé saint, et le bien du Royaume céleste ou le bien céleste est appelé saint des saints : si le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est appelé saint des saints, c'est parce que le Seigneur par ce bien influe immédiatement dans les cieux ; mais par le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, il influe médiatement par le bien céleste, voir numéros 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. Il est dit influer, parce que le Seigneur est au-dessus des cieux, et que de là il influe, numéros 10106 ; cependant il est toujours comme présent dans les cieux. Que le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur soit entendu par saint des saints, on le voit par les passages de la Parole où il est dit saint des saints, comme dans Moïse :

« Que le voile distingue pour vous entre le Saint et le Saint des saints ; et tu mettras le propitiatoire sur l'arche du Témoignage dans le Saint des saints. » - Exode 26:33-34.

De là, il est évident que la partie de la Tente qui était en dehors du voile est appelée le saint, et la partie qui était en dedans du voile, le saint des saints ; que la Tente ou l'Habitacle en dehors du voile ait représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ou le Ciel moyen, et que la Tente ou l'Habitacle en dedans du voile ait représenté le Royaume céleste du Seigneur, on le voit, numéros 9457, , 9485, 10001, 10025 ; cette partie de la Tente qui est en dedans du voile est aussi appelée « le sanctuaire de sainteté, » - Lévitique 16:33.

Comme l'arche, dans laquelle était le Témoignage, et sur laquelle était le Propitiatoire, représentait le Ciel intime, où règne le bien céleste, c'est pour cela que le lieu secret du Temple, où était l'arche d'alliance, est aussi nommé le saint des saints, » - 1 Rois 6:16 ; 1 Rois 8:6. -Le pain et la minchah, signifiant le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste, sont aussi appelés saint des saints, dans Moïse :

« Le pain des faces ou de proposition sera mangé par Aharon et par ses fils dans le lieu saint, car saint des saints, lui, d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 24:9 ;

Que le pain des faces ou de proposition signifie le bien céleste, on le voit, numéro 9545 ; dans le Même :

« Le restant de la Minchah sera pour Aharon et pour ses fils, saint des saints d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 2:3, 10.

Que la minchah, qui était le pain azyme, les gâteaux, et les beignets azymes mêlés avec l'huile, soient le bien céleste, ou le bien de l'amour, on le voit, numéros 4581, 9992, 10079.

Dans le Même :

« Toute minchah, sacrifice du péché et du délit, pour Aharon et pour ses fils, saint des saints à Jéhovah. » - Nombres 18:9-10 ;

-si ces choses ont été appelées saint des saints, c'est parce que ces sacrifices signifiaient la purification des maux, et que toute purification des maux se fait dans l'état du bien de l'innocence ; ce bien est aussi le bien céleste ; c'est pourquoi dans les sacrifices du péché et du délit on offrait des agnelles ou des agneaux, ou des béliers, ou des taureaux, ou des tourterelles, comme on le voit, Lévitique Chapitre 4 et V ; et par ces animaux est signifié ce bien ; par les agneaux, voir numéros 3994, 3519, 7840 ; par les béliers, numéro 10042 ; par les taureaux, numéro 9391 ; par les tourterelles, ainsi qu'il est évident par les passages delà parole où elles sont nommées ; que la purification des maux et la régénération se fassent dans l'état de l'innocence, on le voit, numéro 10021 : voilà pourquoi ces sacrifices sont appelés saint des saints aussi dans le Lévitique, - . -Que l'autel de l'holocauste ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, et le réceptif par les anges et par les hommes, cela a été montré ci-dessus ; c'est pourquoi il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Tu oindras l'autel de l'holocauste et tous ses vases, et le bassin et sa base, et tu les sanctifieras, et ils seront saint des saints ; quiconque les touchera sera sanctifié. » - .

Le parfum, dont on faisait usage devant le Témoignage dans la Tente de convention, est aussi appelé « saint des saints. » - Exode 30:36, - parce qu'il signifiait le bien céleste dans les derniers, et aussi les choses qui procèdent de ce bien, numéro 9475.

Dans Ézéchiel :

« Voici la loi de la maison : Sur la tête de la montagne toute sa limite alentour, saint des saints. " - Ézéchiel 43:12.

si la maison avec sa limite alentour est dite saint des saints, c'est parce que la maison de Dieu signifie le Royaume céleste, et dans le sens suprême le Seigneur quant au bien de l'amour, numéro 3720 ; c'est pour cela aussi qu'il est dit sur la tête de la montagne, car la tête de la montagne signifie la même chose, numéros 6435, 9422, 9434.

Dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur le peuple et sur la ville sainte, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints. » - Daniel 9:24.

Là, il s'agit de l'avènement du Seigneur, qui est seul l'Oint de Jéhovah et seul saint, et qui est aussi quant à son Humain le Divin Bien du Divin Amour, ainsi saint des saints : que le Seigneur quant au Divin Humain soit seul l'Oint de Jéhovah, on le voit, numéro 9954, et Seul saint, numéro 9229 ; et qu'il soit le Divin Bien du Divin Amour, voir. art. cités, numéro 9199 (fin). ; si le bien céleste est le saint des saints, et le bien spirituel le saint, c'est parce que le bien céleste est le bien intime, aussi ce bien est-il le bien du ciel intime ; et parce que le bien spirituel est le bien qui en procède, aussi est-il le bien du ciel moyen ; et ce bien-ci est le bien, et par suite est le saint, seulement en tant ‘qu’il a en lui le bien céleste, car le bien céleste influe dans le bien spirituel, et il le conçoit et l'engendre comme un père son fils ; par le bien céleste est entendu le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, et par le bien spirituel est entendu le bien de la charité à l'égard du prochain, bien qui procède du Seigneur ; le bien même de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est le saint des saints, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint immédiatement, et le bien de la charité à l'égard du prochain est le saint, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint médiatement, et ne se conjoint qu'autant que ce bien a en soi le bien de l'amour d'après le Seigneur. Le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est dans tout bien de la charité qui est réel, et aussi dans tout bien de la foi qui est réel, car il influe du Seigneur ; en effet, personne ne peut aimer le prochain, ni d'après l'amour lui faire du bien d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur, et personne ne peut croire en Dieu, d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur ; lors donc que le Seigneur est reconnu, et que le prochain est aimé, le Seigneur est dans l'amour à l'égard du prochain, quoique l'homme ne le sache pas ; c'est aussi ce qui est entendu par les paroles du Seigneur dans Matthieu :

« Les justes répondront ? Seigneur, quand T'avons-nous vu avoir faim, et T'avons-nous donné à manger ; ou avoir soif, et T'avons-nous donné à boire ? Quand T'avons-nous vu malade et en prison, et sommes-nous venus vers Toi ? Mais le Roi leur dira : en vérité, je vous dis qu'en tant que vous avez fait (ces choses) à l'un de ces plus petits de mes frères, à Moi vous (les) avez faites. » - Matthieu 25:37, 38, 39, 40.

Par là, il est évident que le Seigneur est dans le bien de la charité, et qu'il est-ce bien, même à l'insu de ceux qui sont dans ce bien ; par les frères, dans le sens le plus proche, sont entendus ceux qui sont dans le bien de la charité ; et, dans le sens abstrait de la personne, les frères du Seigneur sont les biens de la charité eux-mêmes, voir numéros .

9277. Ainsi tu feras à ta vigne, à ton olivaie, signifie qu'il en est ainsi du bien spirituel et du bien céleste : on le voit par la signification de la vigne, en ce qu'elle est l'Église spirituelle, numéros 1069, 9139, ainsi le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, car ce bien constitue l'Église spirituelle ; et par la signification de l'olivaie, en ce qu'elle est l'Église céleste, ainsi le bien céleste, qui est le bien de l'amour envers le Seigneur, car ce bien constitue l'Église céleste ; ce que c'est que l'Église spirituelle et son bien, et ce que c'est que l'Église céleste et son bien, et quelle est la différence entre ces Églises, on le voit, numéros 2046, 2227, 2669, 2708 (fin), 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6296, 6-289, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521. Que l'Olivaie signifie l'Église céleste, et ainsi le bien céleste, on le voit dans la Parole d'après les passages où l'Olivier est nommé, comme dans Moïse :

« Des vignes tu planteras et cultiveras, mais le vin tu n'en boiras point, et tu n'en recueilleras point, parce que le dévorera le ver : des Oliviers tu auras dans toute ta frontière, mais l'huile tu ne t'oindras point, parce que sera secoué ton olivier. » - Deutéronome 28:39-40.

Là, il s'agit de la malédiction, si d'autres Dieux étaient adorés, et si les statuts et les jugements n'étaient point gardés ; les oliviers dans toute la frontière sont les biens de l'amour céleste qui procèdent du Seigneur par la Parole dans toute l'Église ; ne point s'oindre d'huile, c'est ne point cependant être dans ce bien ; l'olivier sera secoué, c'est-à-dire que ce bien périra : pareillement .

Dans Michée :

« Toi, tu fouleras l'olive, mais tu ne t'oindras pas d'huile, et le moût, mais tu ne boiras pas de vin. » - Michée 6:15.

Dans Amos :

« Je vous ai frappés par la nielle et par la rouille ; la plupart de vos jardins, et vos vignes, et vos figuiers, et vos oliviers, la chenille les a mangés, et cependant vous ne vous êtes pas retournés vers Moi. » - Amos 4:9.

Les vignes sont les biens de la foi, et les oliviers les biens de l'amour ; la punition pour la non-réception de ces biens est signifiée par la chenille qui a mangé les oliviers.

Dans Habacuc :

« Le figuier ne fleurira pas, et point de produit dans les ceps, l'œuvre de l'olivaie mentira, et le champ ne fera pas de nourriture. » - Habacuc 3:17.

Le figuier est le bien naturel, le cep le bien spirituel, l'olivaie le bien céleste, et le champ l'Église.

Dans Zacharie :

« Deux oliviers près du chandelier, l'un à la droite du réservoir, et l'autre près de sa gauche ; ce sont les deux fils de l'huile pure, qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre. » - Zacharie 4:3, 11, 14 ;

Les deux oliviers près du chandelier sont le bien céleste et le bien spirituel, qui sont à la droite et à la gauche du Seigneur, le Chandelier signifie le Seigneur quant au Divin Vrai. Dans le Livre des Juges :

« Jotham dit aux citoyens de Schéchem, qui avaient fait roi Abimélech : Les arbres allèrent pour oindre sur eux un roi, et ils dirent à l'Olivier : Règne sur nous ; mais l'Olivier leur dit : Ferai-je cesser ma graisse qu'en moi honorent Dieu et les hommes, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et les arbres dirent au Figuier : Va, toi, règne sur nous ; mais le Figuier leur dit : Ferai-je cesser ma douceur, et mon produit bon, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et les arbres dirent au Cep : Va, toi, règne sur nous ; mais le Cep leur dit : Ferai-je cesser mon moût, qui réjouit Dieu et les hommes, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et tous les arbres dirent à l'Epine : Va, toi, règne sur nous ; et l'Épine dit aux arbres : Si dans la vérité vous m'oignez pour roi sur vous, venez et confiez-vous sous mon ombre ; si non, qu'il sorte un feu de l'épine, et qu'il dévore les cèdres du Liban. » - ;

-on ne peut pas savoir ce qu'enveloppent spécialement ces paroles, si l'on ne sait-pas ce que signifient l'Olivier, le Figuier, le Cep, et l'Épine ; l'Olivier signifie le bien interne de l'Église céleste, le Figuier le bien externe de cette Église, numéros 4231, 5113 ; le Cep le bien de l'Église spirituelle, et l'Épine le bien bâtard ; elles enveloppent donc cet arcane, que le peuple, représenté ici par les arbres, ne voulait pas que le bien céleste, ni le bien spirituel, régnât sur eux, mais que ce fût le bien bâtard, et que le peuple choisissait ce bien de préférence aux autres biens ; le feu qui en sort est le mal de la convoitise ; les cèdres du Liban qu'il dévorerait sont les vrais du bien. Comme l'Olivier signifiait le bien de l'amour d'après le Seigneur, et envers le Seigneur, voilà pourquoi

« les Chérubins dans le milieu de la Maison ou du Temple furent faits de bois d'olivier ; et pareillement les portes du sanctuaire. » - ;

Car les Chérubins, et aussi les portes du Sanctuaire, signifiaient la Garde et la Providence du Seigneur, afin qu'il n'y ait accès auprès de Lui que par le bien de l'amour céleste ; c'est pour cela qu'ils étaient de bois d'olivier. D'après cela, on peut voir pourquoi le Tabernacle et l'Autel ont été oints d'huile, puis aussi les Prêtres, et ensuite les Rois ; et pourquoi l'huile d'olive a été employée pour les lampes ; car l'huile signifiait le bien de l'amour d'après le Seigneur, voir numéros 886, 3728, 4582, 4638 ; et l'onction signifiait afin qu'ainsi ils représentassent le Seigneur.