8764. “并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上” 表并且他们因此通过真理被提入天堂之光. 这从 “将某人背在鹰的翅膀上” 的含义清楚可知, “将某人背在鹰的翅膀上” 是指被提到高处, 甚至被提入天堂之光; 因为 “背” 表示被提升, “鹰” 表示真理方面的理性层 (关于 “鹰” 的这种含义, 可参看3901节), 因为鹰在高处飞. 事实上, 古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂. 简单人也认为天使在那里有自己的家; 另外, 由于高处的地方离太阳和众星更近, 所以天上的光也在那里闪耀. 正因如此, “被背在鹰的翅膀上” 表示被带到高处的那光中. 被提到那光中之所以通过信之真理实现, 是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂, 就是信之真理所在之地的. 真理方面的理性层由 “鹰” 来表示, 是因为人的理性层是他的天堂, 属世层相对来说就像大地. 事实上, 理性层构成内在人, 属世层构成外在人.

“翅膀” 之所以是指属灵真理, 是因为 “鸟” 一般表示理性概念和思维 (40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节); 因此, “翅膀” 是指属灵真理, 因为一切真正的理解力皆从这些真理形成. 从虚假所形成的理解力, 无论看上去多么清晰和敏锐, 都不是真正的理解力. 真正的理解力在天堂之光中观看, 天堂之光就是属灵真理, 也就是信之真理. 所以, 哪里没有信之真理, 哪里就没有光, 只有幽暗; 被置于幽暗中的理解力根本不是理解力. “翅膀” 也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力; 因为鸟的双翅就像人的双手或双臂, 而 “臂” 和 “手” 表示能力 (878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节). 至于属灵真理所拥有的源于良善的能力, 可参看前文 (3563, 4931, 5623, 6344, 6423节).

“翅膀” 是指拥有源于良善的能力的属灵真理, 或信之真理, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 因此, 当 “翅膀” 被归于神性时, 它们表示拥有全能的神性真理; 如在它们被归于基路伯的地方, “基路伯” 表示主的圣治或天命, 如以西结书:

每个基路伯都有四个脸面, 每一个都有四个翅膀. 它们的直张, 彼此相对, 每活物有两个翅膀遮体. 我听见翅膀的声音, 像大水的声音, 像沙代的响声; 活物行走的时候, 哄嚷的声音像军营的声音; 活物站住的时候, 便将翅膀垂下. 我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音, 与活物旁边轮子的噪声. 基路伯翅膀的声音听到外院, 好像沙代神的响声. 翅膀以下有人手的样式. (以西结书 1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处 “翅膀” 是指神之真理. 这一点从包含在这段描述中的细节, 以及以下细节明显可知: 翅膀直张, 彼此相碰, 它们遮体; 翅膀的声音像大水的声音, 像轮子的声音, 像沙代的声音, 以及翅膀以下有人手的样式. 翅膀 “直张, 彼此相碰” 代表所有人在神性中的团契. 它们 “遮体” 表示神性真理对发出它的神性良善来说, 是一个包裹或衣服. 因为神性良善就是一团火焰, 神性真理是这团火焰发出的光. 这光包围, 因而遮盖或包裹这团火焰. 火焰本身不会显现在天堂, 只有包含火焰的光会显现, 这火焰由此被感觉为热, 也就是爱. 声音听上去 “像大水的声音” 表示存在于天堂中的神性真理的性质; 它的声音 “像轮子的噪声, 沙代的响声” 所表相同; 因为 “声音” (sound) 和 “响声” (voice) 被归于神性真理. 这解释了为何经上说 “大水的声音”, 因为 “水” 是指真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节); 经上还说 “轮子的噪声”, “轮子” 是指教义事物的真理, 因为 “马车或战车” (chariots) 是指支持真理的教义 (5321, 5945, 8146, 8148, 8215节); 经上又说 “沙代神的响声”, 因为 “沙代神” 是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理 (1992, 4572, 5628节). “翅膀以下有人手的样式” 表示属于神性真理的全能, 因为 “手” 是指能力, 当被归于主时, 是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀, 以及翅膀高张, 遮掩施恩座 (出埃及记 25:20) 代表什么; 帐幕帘子和幔子上, 以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么; 以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿周围的基路伯代表什么; 还有 “宝座周围的四活物”, 每一个周围都有 “六个翅膀” (启示录 4:6, 8) 表示什么; “站在宝座上的撒拉弗”, 各有 “六个翅膀” (以赛亚书 6:1, 2) 表示什么.

“翅膀” 在内义上是指属灵真理, 或信之真理, 这一点清楚可见于以西结书:

主耶和华如此说: 有一大鹰, 翅膀大, 翎毛长, 羽毛丰满, 彩色俱备, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去, 叼到贸易之地; 后来它取了这地的种子, 栽于制种田里; 插在大水旁, 它就抽芽生长, 成为蔓延的葡萄树. 又有一鹰, 翅膀大, 羽毛丰满. 看哪, 这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来; 它被栽种, 好生枝子, 结果子, 成为佳美的葡萄树. (以西结书 17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建. 此处提到的 “鹰” 是指信; “翅膀大, 翎毛长” 是指信之真理; “彩色俱备” 是指记忆知识; 由此而来的成长被描述为 “来自黎巴嫩的香柏树梢”, “大水旁, 制种田里的这地的种子”; 由此产生的教会本身是 “葡萄树”. “葡萄树” 表示属灵教会 (1069, 5113节); 它也表示外在教会 (6375节); 但来自另一鹰的 “佳美的葡萄树” 是指内在教会 (6376节); 因为教会的外在被描述为一只鹰, 它的内在被描述为另一只鹰. 在这一章, 后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的.

在诗篇, “翅膀” 以同样的方式表示信之真理:

你们若安卧在羊圈, 鸽子的翅膀就会镀白银, 翎毛镀黄金. (诗篇 68:13)

“鸽子的翅膀” 是指信之真理, “鸽子” 表示信 (870节); 经上之所以说它们 “镀白银”, 因为 “银子” 是指源于良善的真理 (1551, 2954, 5658, 6914, 7999节).

“翅膀” 是指神之真理, 这一点也可从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的, 必从新得力. 他们必如鹰展翅上腾. (以赛亚书 40:31)

诗篇:

神骑着基路伯飞行; 祂藉着风的翅膀快飞. (诗篇 18:10; 104:3)

这论述的是神性真理及其能力. 又:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你, 你要投靠在祂的翅膀底下. 真理是盾牌圆楯. (诗篇 91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽” 和 “投靠在祂的翅膀底下” 表示属于信的保护和信靠. “在神翅膀的荫下” (诗篇 17:8), “投靠在祂翅膀的荫下” (诗篇 36:7; 57:1; 61:4), “在祂翅膀的荫下歌唱” (诗篇 63:7) 所表相同.

绝大多数事物也有一个反面意义, “翅膀” 也是, 它在反面意义上表示虚假, 如启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来, 它们翅膀的声音, 好像许多马奔跑上阵的声音. (启示录 9:2, 3, 9)

此处 “翅膀” 是指与真理争战的虚假, 因为 “蝗虫” 是指最外围的虚假 (7643节).

8148. “他带着六百辆特选的战车” 表在自己秩序中的, 支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物. 这从 “六百” 和 “战车” 的含义清楚可知: “六百” 是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面, 因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面 (“六百” 的这种含义从前面关于数字 “六十万” 说明可以看出来7973节); “战车” 是指信之教义事物, 在此是指分离之信的教义事物 (8146节). “特选的战车” 表示这信的主要教义事物, 其余的皆从属于它们. 从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的 “埃及的战车”, 就是接着提到的六百来表示.

要知道, 此处 “法老的军队, 百姓”, 以及他的 “战车, 马匹和马兵” 所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人, 也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的, 然而却过着邪恶生活之人的虚假. 和得救之信不同, 这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的; 因为说服性信仰是一种说服, 即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的, 然而他们如此相信不是为了真理, 或生活, 甚至不是为了得救 (他们几乎不信这一点), 只是为了他们自己的利益, 也就是为了获得重要地位, 财富和由这些所带来的名声. 他们学习教义事物是为了获得这些利益, 因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救, 而是为了服务于他们自己和属他们的人. 因此, 对他们来说, 这些教义事物是真是假都一样, 没什么区别. 他们对此毫不关心, 更不用说去费心探求发现了; 因为他们没有为了真理而对真理的情感. 无论它们是哪种教义事物, 他们都赞同; 当赞同它们时, 他们就会说服自己说, 它们是真的, 却想不到虚假能和真理一样被认可或确认 (4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节).

这就是说服性信仰的起源. 这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善, 因而不视主为目标, 只以自我和世界, 也就是重要地位和物质利益为目的, 故与生活的邪恶结合, 而不是与生活的良善结合. 因为信在与这良善结合时, 就是得救之信. 这种信是由主赐下的, 而另一种信则来源于人自己. 主所赐下的信存到永远, 而另一种则在来世消散, 甚至如果他们不能因这信获得什么, 在世上就会消散. 不过, 只要人们能从中得利, 他们就会为它而战, 如同为天堂本身而战, 尽管事实上, 他们如此行不是为了那信, 而是为了他们自己. 因为属于信, 也就是教义的事物对这些人来说, 只是达到目的, 也就是获得显赫和富足的手段. 在世上, 持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分, 因为他们也出于一种激情说话和讲道; 这种激情似乎属于真正的热情, 但它是由爱自己爱世界所激发的激情.

他们就是 “法老和埃及人” 尤其所表示的人, 在来世, 他们会经历这种信的荒凉. 当这种信彻底荒凉时, 他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假, 因为那时虚假从恶人身上爆发出来. 虚假之所以爆发出来, 是因为每种邪恶都伴有自己的虚假; 事实上, 这二者结合在一起. 当这些人置身于其生活的邪恶时, 这些虚假就会显现. 那时, 这邪恶就像一团火, 而虚假则像这团火发出的光. 这种邪恶和它所产生的虚假, 完全不同于其它邪恶和衍生的虚假. 它比其它一切邪恶都更可憎, 因为它违背信之良善和真理; 因此, 这种邪恶含有亵渎在里面. 亵渎就是承认真理和良善, 然而却又过着违背它们的生活 (593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节).