Das Gleichgewicht im eigenen geistlichen Leben zu bewahren, ist von größter Wichtigkeit - vielleicht ist das der Grund, warum das Buch Daniel in zwei so klar abgegrenzten Formen vorliegt. Die ersten sechs Kapitel zeigen uns die Geschichte von Daniels Leben in Babylon, von der Zeit seiner Gefangenschaft als Jugendlicher bis zu seiner Erhebung zur Macht in der Regierungszeit von Darius dem Meder. Der Gesamtüberblick über diese ersten sechs Kapitel soll das Konzept verdeutlichen, dass unser geistliches Leben ein ständiger Prozess ist. Sicherlich gibt es harte Zeiten, und sicherlich ist der Egoismus in unseren Charakteren oft schwer zu besiegen. In der Geschichte ist jedoch das ständige Versprechen enthalten, dass das Böse besiegt werden kann und wird. Wir müssen uns das vor Augen halten.

Als wir uns dem prophetischen Teil des Buches zuwandten, wurde die Bedeutung des historischen Teils deutlicher. In Kapitel sieben, inmitten der schrecklichen Vision, die von unserem Abgleiten in das Böse berichtet, müssen wir uns an den Kontext der Vision erinnern - sie findet während der Herrschaft von Belsazar statt. Das Gleiche gilt für die Vision in Kapitel acht, in der der Wechsel von Gut und Böse beschrieben wird, und insbesondere der Zustand, in dem das Böse unseren Verstand so vollständig zu übernehmen und zu beherrschen scheint.

Bei diesen Visionen besteht die Tendenz, verzweifelt zu sein. Wird das Gute jemals zu uns zurückkehren, wird sich der Zustand jemals wieder zum Guten wenden? Daniels Reaktion auf diese Vision war, dass er in Ohnmacht fiel und sich tagelang krank fühlte.

Die Dunkelheit der Nacht wird jedoch immer durch den Schimmer des Morgenlichts durchbrochen. In den Tiefen der Versuchung, bis hin zur Verzweiflung, wird uns die Gabe der Weitsicht zuteil, wie sie im historischen Abschnitt gezeigt wird. Der König Belsazar, in dessen Regierungszeit Daniel diese Visionen sah, wurde von Darius dem Meder abgesetzt, und obwohl er in jenen Jahren schrecklichen Gefahren ausgesetzt war, stieg er dennoch zu einer Position großer Macht auf.

Belsazar stellt, wie wir bereits gesehen haben, Zustände der Selbstsucht und des Bösen in unserem äußeren Leben dar. Wenn wir uns ungehinderten Egoismus erlauben, wenn wir uns bereitwillig erlauben, die einschränkenden Wahrheiten des Wortes zu verwerfen, dann wird sich unser Böses im täglichen Leben ausdrücken. Selbst die guten Dinge, die wir tun, wenn wir sie aus selbstsüchtigen Motiven tun, sind in Wirklichkeit Ausdruck des Bösen. Wenn wir uns in diesem Zustand befinden, entweihen wir mutwillig die Liebe zum Guten und das Verständnis der Wahrheit, die uns der Herr gegeben hat, wie schon Belsazar vor uns.

Dieser Zustand ist jedoch nie von Dauer, es sei denn, wir entscheiden uns aus freien Stücken dafür, ihn anzunehmen. Wie im Fall der vier Tiere in Kapitel sieben wird es eine Zeit des Gerichts geben. Wie Belsazar werden wir in der Waage gewogen und für unzulänglich befunden werden.

Die wichtige Frage ist jedoch, was wir tun, um das Blatt des Bösen zu wenden oder die Waage unseres Lebens zu kippen. Selbst in Kapitel acht, als Daniel die Vision des Widders und des Ziegenbocks sieht, befand er sich innerhalb der Mauern der Zitadelle von Schuschan, was uns zeigt, dass, egal wie sehr wir in das Böse abgleiten, der Herr dafür sorgt, dass unser Gewissen immer in der Lage ist, aktiviert zu werden, und dass wir von diesem Gewissen aus in der Lage sind, unseren Zustand zu erkennen, Buße zu tun und uns von ihm abzuwenden.

Daraus folgt, dass die Kapitel sieben und acht eine natürliche Entwicklung vom Ursprung des Bösen in unserem Leben - beschrieben als das Tier - bis zur Herrschaft des Bösen, dargestellt durch die Handlungen des Bocks, beschreiben. Die Befreiung erfolgt durch Demut und Reue vor dem Herrn, und Kapitel neun konzentriert sich auf die Reue, die den Weg zur Erfüllung des geistlichen Lebens weist.

VERSE 1-2

Darius der Meder begegnete uns zum ersten Mal am Ende des fünften Kapitels, als er in Babylon einmarschierte und Belsazar noch in der Nacht des profanen Festes tötete. Es wurde ausdrücklich erwähnt, dass Darius zu diesem Zeitpunkt zweiundsechzig Jahre alt war. Die Analyse der Art und Weise, wie Dareios Daniel verherrlichte, insbesondere seine Weigerung, ihn töten zu lassen, deutet darauf hin, dass Dareios eine Person repräsentiert, die dabei ist, sich vom reinen Egoismus abzuwenden und in einen Zustand zu gelangen, in dem das Gewissen, das durch Daniel symbolisiert wird, einen hohen Rang einnimmt. In diesem Zustand beginnt das Gewissen unsere Gedanken zu beherrschen, so wie Daniel in Babylon geherrscht hat, nur von sich selbst übertroffen (Vgl. Daniel 6:3).

Die Herrschaft des Darius steht sowohl in der historischen als auch in der prophetischen Reihe im Gegensatz zu der von Belsazar. In der Herrschaft von Belsazar, der den Egoismus verkörperte, sah Daniel Visionen von Tieren, die das Gute in die Flucht schlugen. Diese Zustände wechseln sich, wie gesagt, mit anderen Zuständen ab, in denen das Gewissen in der Lage ist, unsere Gefühle und Gedanken zu lenken. Letztere sind Zustände der geistigen Klarheit und der Rückbesinnung auf die Wiedergeburt und finden dementsprechend während der Herrschaft des Darius statt.

Daniel, der lange in Babylon gelebt und sowohl Nebukadnezar als auch Belsazar überlebt hatte, fand sich als alter Mann wieder. Als kleiner Junge war er in die Gefangenschaft verschleppt worden, und später sah er aus der Ferne, wie Jerusalem von den babylonischen Horden zerstört wurde. Von seinem privilegierten Standpunkt aus wusste er um die große Zahl von Juden, die auf Befehl des Königs gezwungen waren, in Babylon zu leben. Er war sich auch der Zerstörung des Tempels in Jerusalem bewusst und wusste, dass dies bedeutete, dass kein Opferkult mehr stattfinden konnte. Doch Daniel kannte auch Prophezeiungen, die darauf hinwiesen, dass dieser Zustand nicht ewig andauern würde. Er sagt, dass er "aus den Büchern die Zahl der Jahre verstand, die angegeben waren, ... dass er siebzig Jahre in der Verwüstung Jerusalems vollenden würde." Jahre im inneren Sinn des Wortes beziehen sich nie auf die Zeit, sondern immer auf den Zustand, und die Zahl der Jahre bezieht sich daher auf die Zustände, die ein Mensch in seinem selbstsüchtigen oder babylonischen Zustand durchlaufen muss, bevor er frei wird, um wieder ohne den Einfluss der Selbstsucht zu leben, der sein Leben beeinträchtigt.

Die Verwüstung Jerusalems ist der Schaden, der der Kirche oder genauer gesagt den Zuständen echter Güte und Wahrheit in uns durch die Übel der Selbstsucht zugefügt wird. Egoismus ist das zerstörerischste menschliche Gefühl, wie wir an der Gewalt seiner Darstellung in den Handlungen Nebukadnezars, der Schändung Belsazars und dem Schrecken des Tieres und des Bocks gesehen haben. Doch wenn das menschliche Gewissen gepflegt und genährt wird, wenn es erhoben wird, wie Darius Daniel ehrte und förderte, dann wird das Gewissen aufblühen, und die geistige Gesundheit wird wiederhergestellt werden.

Dieser Prozess dauert ein Leben lang. "Zweitausenddreihundert Abende und Morgen", wurde Daniel gesagt - ein Wechsel, der sich durch die Zustände der Versuchung fortsetzt, bis es möglich ist, dass ein neuer Zustand in unseren Verstand einbricht und sich dort festsetzt.

In Kapitel neun beschreiben die siebzig Jahre der babylonischen Gefangenschaft den stetigen Zusammenbruch der Macht der Selbstsucht über uns. "Siebzig Jahre" der Gefangenschaft vor der Freilassung stehen für die Zustände in uns, bevor der Herr anwesend ist. Wenn wir uns im Zustand der Selbstsucht befinden, blockiert unsere Selbstsucht die Gegenwart des Herrn. Wenn wir uns jedoch regenerieren, wird der Egoismus beiseite gelegt, und der Herr kann sich uns nähern. Die Gegenwart des Herrn in unserem Leben hat den Effekt, dass unsere Selbstsucht weiter abgebaut wird und neue, von ihr befreite Lebenszustände eintreten.

Unter diesem Gesichtspunkt folgt das neunte Kapitel klar aus den Kapiteln sieben und acht. Das Pendel des Lebens hat ausgeschlagen, wir sind uns unserer Übel bewusst, ja wir sind immer noch in sie eingetaucht, aber durch die Kraft des Gewissens beginnen wir den Prozess des Ausbrechens.

VERSE 9-19

Geistliche Erneuerung beginnt in Demut. Daniel war sich der Gefangenschaft Israels in Babylon bewusst und sehnte sich danach, sie zu beenden. In Demut wandte er sein Angesicht Gott, dem Herrn, zu, um seine Bitten durch Gebete und Flehen vorzubringen und seinen Kummer und seine Trauer über diesen Zustand durch die zeitgemäßen Praktiken des Fastens, des Tragens von Sackkleidern und des Ausstreuens von Asche über sein Haupt zu unterstreichen.

Diese Handlungen, die tief in der Zeit des Alten Testaments verwurzelt sind, enthalten das eigentliche Wesen der Reue. Wir werden für immer Sklaven der Selbstsucht bleiben, solange wir nicht bereit sind, uns vor dem Herrn zu demütigen. Dies beginnt, wenn wir das Wirken des Tieres und des Bocks in unserem eigenen Leben erkennen, wenn wir Nebukadnezar und Belsazar als Zwillingskönige des Bösen sehen, die unser inneres und äußeres Selbst lenken. Es ist leicht, die Schuld für diese Zustände auf andere zu schieben, z.B. zu behaupten, dass unsere Erziehung nicht gut war, aber in Wirklichkeit liegt die Verantwortung bei uns. Die Daniel-Seite unseres Verstandes muss aktiv werden.

Der erste Schritt der geistigen Aktivität, die uns schließlich befreien wird, ist in den Worten "Daniel richtete sein Angesicht auf Gott, den Herrn" festgehalten. Diese eine körperliche Bewegung ist der Beginn einer Reihe von geistlichen Ereignissen in unserem Leben, die uns schließlich von der Selbstsucht befreien werden. Im inneren Sinn steht das "Gesicht" für unseren inneren Zustand, der uns die Fähigkeit verleiht, unser Leben aus einer anderen Perspektive zu sehen als nur aus der der Sinne (Himmlischen Geheimnissen 358, 5165) Wie wir bereits gesehen haben, ist es Daniel oder unserem Gewissen zu verdanken, dass wir überhaupt in der Lage sind, etwas in uns zu sehen. Ein Teil des Urteils, das sich aus der Wahrheit ergibt, besteht darin, uns so zu sehen, wie wir sind, und das Böse oder die gröberen Teile unseres Wesens abzulehnen. Wenn Daniel sein Antlitz dem Herrgott zuwendet, bedeutet das, dass ein Mensch sein Inneres auf die Gegenwart des Herrn in sich selbst ausrichtet. Um dies zu tun, muss er sich von seiner Selbstsucht abwenden.

Indem wir unseren Blick auf den Herrn richten, können wir den Prozess der Umkehr beginnen. Umkehr ist ein Prozess, der eine vollständige Neuausrichtung unseres Lebens beinhaltet. Es heißt, dass "die eigentliche Umkehr darin besteht, dass der Mensch sich selbst prüft, seine Sünden erkennt und eingesteht, zum Herrn betet und ein neues Leben beginnt" (Wahre Christliche Religion 528).

Die Visionen in den Kapiteln sieben und acht, die den Ursprung und das Fortschreiten des Bösen in unserem Leben zeigen, können leicht mit der Selbstprüfung in Verbindung gebracht werden, die für die Reue erforderlich ist. Kapitel Neun befasst sich ausführlicher mit dem Eingeständnis von Sünden und dem Gebet zum Herrn um Vergebung.

Doch die Buße kann nie beginnen, ohne dass wir unser Gesicht dem Herrn zuwenden, denn wie der Psalmist sagt, sind alle unsere Sünden in Wirklichkeit Sünden gegen ihn. Dies zu erkennen, ist die Grundlage für wahre Demut.

In dieser Demut schlug Daniel vor, mit dem Herrn zu sprechen. Beachten Sie seine Worte, als er sein Gesicht dem Herrn zuwandte, "um durch Gebet und Flehen zu bitten". Im wörtlichen Sinne betet Daniel für die Wiederherstellung Jerusalems und die Befreiung von Babylon. In unserem Leben bitten wir um die Rückkehr zu den Zuständen der Unschuld und des Friedens, die wir zuletzt in unseren Kinderjahren erlebt haben, mit dem Unterschied, dass diese Unschuld nach der Wiedergeburt ein Ausdruck von Weisheit im Gegensatz zur kindlichen Unwissenheit ist.

Daniel wandte sich mit "Gebet und Flehen" an den Herrn. Diese Worte sind nicht einfach nur Wiederholungen desselben Wortes. Wenn im Wort Gottes Wortpaare auf diese Weise verwendet werden, lenken sie die Aufmerksamkeit auf die Dualität des Wortes (die Lehre von der Heiligen Schrift 80-90, Wahre Christliche Religion 248-253). Das Wort ist eine Ausgießung von Liebe und Weisheit des Herrn, die sich in jedem Detail widerspiegelt, aber am deutlichsten, wenn Wortpaare verwendet werden, um dieselbe Sache zu beschreiben. "Gebet und Flehen" als Wortpaar, das dasselbe bedeutet, drücken sowohl die Liebe als auch die Weisheit des Herrn aus, und indem Daniel sie auf diese Weise verwendet, macht er auf die Tatsache aufmerksam, dass unsere Demut und Reue sowohl aus dem Willen als auch aus dem Verstand unseres Wesens kommen.

Wenn wir uns nur mit dem Willen an den Herrn wenden, kann es sein, dass wir zwar bereuen wollen, aber nicht wissen, wie wir es tun sollen. Der Wunsch kann schließlich scheitern, weil er nicht vom Verstand geleitet wird. Andererseits hat eine Umkehr, die sich nicht auch aus dem Willen oder dem Wunsch nach Veränderung speist, keine Tiefe. Die intellektuelle Seite unseres Verstandes allein kann uns nicht zu einem neuen Leben führen. Die beiden müssen also zusammengehen, als Partner, um uns mit dem Willen nach der Weisheit des Verstandes zu führen. Wie Daniel müssen wir uns mit "Gebet und Flehen" an den Herrn wenden.

Das Gebet, so heißt es, "ist ein Gespräch mit Gott und zugleich eine innere Anschauung der Dinge, um die gebetet wird" (Himmlischen Geheimnissen 2535). Das Gebet ist ein sehr notwendiger Teil unseres geistlichen Lebens. Es wird uns gesagt, dass der Mensch die Übel nur dann beseitigen kann, "wenn er die göttliche Vorsehung anerkennt und darum betet, dass die Beseitigung durch sie geschieht" (Die göttliche Vorsehung 184). Die Macht, Übel zu überwinden, wird als Antwort auf das Gebet gegeben (Lebenslehre für das Neue Jerusalem 31), die als "eine gewisse Öffnung des Inneren des Menschen zu Gott hin" beschrieben wird (Himmlischen Geheimnissen 2535). Wenn sich unser Inneres dem Herrn öffnet, wird uns die Kraft, die er im Kampf gegen die bösen Geister eingesetzt hat, als unsere eigene Kraft gegeben, was uns in einen Zustand der Freiheit versetzt, dem Bösen zu widerstehen.

Beachten Sie, was Daniel im Gebet tat. Das Anliegen, für das er betete, lag ihm sehr am Herzen: die Befreiung Israels aus der babylonischen Gefangenschaft. Er kannte die Prophezeiung über siebzig Jahre und wusste auch, dass seit der Gefangenschaft etwa siebzig Jahre vergangen waren. Sein Gebet war jedoch nicht so, dass er seine Rechte einforderte, es lag keine Arroganz in seinem Ton, wie wir sie manchmal bei uns finden, wenn wir meinen, der Herr habe seinen Teil des Bundes nicht erfüllt.

Daniels Gebet war voll von innerer und äußerer Demut. Wir sehen zuerst die äußere Demut, als er sich auf das Gebet vorbereitete, indem er fastete und sich in Sack und Asche kleidete. Wie in jedem Detail des Wortes enthält diese Abfolge von Handlungen in sich eine Reihe von Zuständen, in diesem Fall Zustände, die auf das Gebet selbst vorbereiten.

Daniel begann mit dem Fasten. Im inneren Sinn bedeutet "fasten" "trauern über den Mangel an Gutem und Wahrem" (Die Offenbarung Erklärt 1189:2). Wenn wir den Herrn um Hilfe in Zeiten der Versuchung und um Befreiung von ihr bitten, ist es wichtig, mit der Haltung der Erkenntnis zu beginnen, dass wir eigentlich nichts wirklich Gutes oder Wahres in uns haben. Unsere Güte steht unter der Kontrolle der Selbstliebe, so wie Daniel trotz seiner hohen Stellung technisch gesehen immer noch ein Gefangener des Königs von Babylon war.

Wir können uns erst dann wirklich aus der Knechtschaft des Selbst befreien, wenn wir zu dieser Erkenntnis kommen - und deshalb musste Daniel diese beiden schrecklichen Visionen erleben, damit er und durch ihn auch wir unseren eigenen Zustand sehen, davon betroffen sein und von dem Wunsch bewegt werden können, uns davon zu befreien. Das Konzept des "Fastens" beinhaltet also auch die Bereitschaft, den Kampf gegen die babylonische Seite in uns aufzunehmen (Die Offenbarung Erklärt 730).

Es gibt noch ein weiteres Element in der Idee des Fastens, das hier ebenfalls von großer Bedeutung ist. "Fasten" steht auch für den Wunsch, die Formen des Guten und die Wahrheiten des Glaubens zu lernen (Himmlischen Geheimnissen 9050:7). Ohne dieses Verlangen kommt unser geistiger Fortschritt zum Stillstand. Ein Mensch, der kein Interesse daran hat, Wissen über die Formen des Guten und der Wahrheit zu erlangen, verschließt seinen Geist vor der Gegenwart des Herrn, verbleibt so in Unwissenheit und wird schließlich ohne Widerstand in ein Leben des uneingeschränkten Egoismus zurückfallen.

Dieses Fasten ist in vielerlei Hinsicht vergleichbar mit dem jungen Daniel, der gerade von Jerusalem nach Babylon gebracht worden war und sich weigerte, die Speisen vom Tisch des Königs zu essen. Obwohl er frisches Gemüse aß, fastete er eigentlich in Bezug auf Nebukadnezars Essen. "Essen" und "Trinken" stehen für die Aufnahme von Gutem und Wahrem in unserem Geist und im umgekehrten Sinne für die Aufnahme von Bösem und Falschem. Indem er sich weigerte, die Speisen des Königs zu essen, zeigte der junge Daniel, dass er nicht bereit war, an den Gefühlen und Gedanken teilzuhaben, die aus der Selbstsucht entstanden. Dieser Unwille war es auch, der ihn im Laufe seines Lebens nicht losließ, und nun, da er zum Herrn zu beten beginnt, fastet er erneut.

Es ist sehr wichtig, dass wir dies in unserem eigenen Leben erkennen. Unser Gewissen entsteht zum Teil aus dem Unwillen, das Böse anzunehmen, nicht nur einmal, sondern immer wieder. Wenn wir unsere Sünden bereuen wollen, muss dieser Unwille im Innersten unseres Geistes verankert sein, sonst wird unsere Reue keinen Erfolg haben.

Im Alten Testament gibt es viele Beispiele für trauernde Menschen, die fasten, Kleider aus Sackleinen tragen und ihr Haupt mit Asche bedecken. Im Neuen Testament verbindet der Herr das Konzept der Trauer mit der Reue, wenn er sagt: "Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn die großen Taten, die bei euch geschehen sind, auch in Tyrus und Sidon geschehen wären, hätten sie längst Buße getan und in Sack und Asche gesessen (Lukas 10:13).

Es entsprach also ganz den alttestamentlichen Gepflogenheiten, dass Daniel in seiner Trauer über die Gefangenschaft des Volkes sein Fasten mit Sackleinen und Asche auf dem Haupt verstärkte. In Sack und Asche gekleidet zu sein, bedeutet im inneren Sinn, dass man trauert, weil man für das Gute und Wahre Gottes nicht empfänglich ist (Die Offenbarung Erklärt 637), und somit ist das Gute zerstört worden (Himmlischen Geheimnissen 4779). Asche, die auf den Kopf gestreut wurde, oder manchmal auch Menschen, die darin gerollt wurden, stehen für die falschen Gedanken und Vorstellungen, die eine Person aufgrund des Bösen hatte (Himmlischen Geheimnissen 7520).

Daniels Handlungen sind zutiefst symbolisch für eine Person, die den Prozess der ernsthaften Reue beginnt. Indem er fastet und Sack und Asche trägt, zeigt er das Gefühl der Demut und des Kummers oder der Zerknirschung, das wir brauchen, um wirklich Buße zu tun. Zerknirschung ist zwar notwendig, um uns zur Umkehr zu motivieren, aber man muss aufpassen, dass diese intensiven Gefühle der Trauer über unsere schlechten Zustände nicht unsere Gedanken so sehr beherrschen, dass wir meinen, die Trauer selbst sei die Umkehr. Man muss sich davor hüten, in die Falle zu tappen und zu denken, dass wir völlig verdorbene Sünder sind, ohne ein besonderes Übel in uns zu sehen, das durch Reue überwunden werden kann (Wahre Christliche Religion 513). Reue ist eine Aktivität, kein Gefühl.

Daniel schwelgt nicht in seinem Kummer, sondern richtet seine Gedanken mit den Worten des Gebets und des Bekenntnisses an den Herrn. Reue ist ein Prozess, der mit einer Selbstprüfung beginnt, die in einem Zustand der Demut erfolgt. Ein Mensch, der Buße tut, muss nach der Selbstprüfung zwei Dinge tun: beten und beichten. So wie man die Ergebnisse der Selbstprüfung im Gebet zum Herrn bringt, so bekennt man ihm seine Sünden. Die Beichte "besteht darin, dass er seine Übel sieht, erkennt und eingesteht und sich selbst als einen elenden Sünder empfindet" (Wahre Christliche Religion 539). Die Person muss dem Herrn keine einzelnen Sünden aufzählen, denn der Herr ist im Prozess der Selbstprüfung anwesend, aber er oder sie muss ein klares Verständnis der Sünden haben, die bereut werden sollen.

Sobald die Person dem Herrn gebeichtet hat, ist es notwendig, den Herrn um Vergebung zu bitten. Obwohl der Herr den Menschen ständig ihre Sünden vergibt, ist es notwendig, für uns selbst um Vergebung zu beten, weil es uns daran erinnert, dass Vergebung mit der Beseitigung der Sünden einhergeht, und die Sünden werden beseitigt, wenn wir von ihnen ablassen und ein neues Leben beginnen. Wir müssen auch an die Tatsache erinnert werden, dass der Herr uns tatsächlich unsere Sünden vergibt, wenn wir sie bereuen. (Wahre Christliche Religion 539).

Daniels Gebet ist ein Musterbeispiel für Bekenntnis und Bitte um Vergebung. Er beginnt mit einer Anerkennung des Herrn selbst. Beachten Sie die Dualität der Begriffe in seiner Einleitung: "O Herr, großer und ehrfurchtgebietender Gott". Wie wir bereits gesehen haben, bezieht sich diese Gegenüberstellung zweier Namen auf die Eigenschaften der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit. Der Name, der für Gott in einem bestimmten Kapitel des Wortes verwendet wird, gibt die Eigenschaft oder den Aspekt Gottes an, der an dieser Stelle im inneren Sinn präsent ist. Im Allgemeinen bezieht sich der Name "Herr" auf die Liebe des Herrn, die im Leben der Menschen wirkt, während "Gott" die göttliche Wahrheit beschreibt, die das Vehikel ist, das die Liebe auf die Ebene herunterbringt, auf der die Menschen sie empfangen können (Himmlischen Geheimnissen 2921, 2769).

Diese Eröffnung eines Gebets kann so aussehen, als ob man das Gebet einfach an den Herrn richtet, aber es ist viel mehr als das. Sie weist darauf hin, dass wir uns im Zustand der Reue zwei Dinge vor Augen halten müssen: Erstens, dass der Herr ein Gott der Liebe ist. Ohne diesen Gedanken gäbe es keinen wirklichen Grund, Buße zu tun. Wäre der Herr ein Gott des Zorns oder der Rache, dann könnten wir uns niemals mit ihm versöhnen, egal was wir tun, denn kein Mensch kann je hoffen, dem Herrn einen Zustand zu bereiten, der so vollkommen ist, dass er besänftigt werden kann. Sieht man Gott jedoch als einen Gott der Liebe, dann wird die Eigenschaft der Barmherzigkeit zugelassen, und daraus erwächst Hoffnung. Zweitens werden wir durch die Verwendung des Begriffs Gott an die Ordnung erinnert, mit der der Herr seine Schöpfung sowohl erschafft als auch regiert. Diese Ordnung hat der Herr in alle Dinge eingeschrieben, auch in den Prozess der Umkehr. Daniels Wortwahl ist kein zufälliger Gruß an den Höchsten, sondern sorgfältig gewählt, weil sie uns im Zustand der Umkehr die Fülle Gottes vermittelt.

Die Gegenwart des Herrn in der Reue ist angebracht. Daniel fährt fort, dass der Herr "seinen Bund und sein Erbarmen mit denen hält, die ihn lieben, und mit denen, die seine Gebote halten". Auch hier sehen wir, dass es um zwei Dinge geht: Bund und Barmherzigkeit.

Der Bund des Herrn, der zuerst Noah gegeben und Abram und vielen anderen nach ihm wiederholt wurde, ist einfach: Wenn die Menschen gehorchen, wird es ihnen gut gehen, wenn sie ungehorsam sind, werden sie umkommen. Das gesamte Alte Testament legt Zeugnis von diesem Bund ab. Ein Bund ist eine Vereinbarung zwischen zwei Parteien, und im Bund des Herrn sind die beiden Parteien er selbst und die Menschen. Der Bund ist die Verheißung, dass Menschen wiedergeboren werden können und so mit dem Herrn verbunden werden können (Himmlischen Geheimnissen 665, 666). Jeder Impuls zum Guten und zur Wahrheit in unserem Leben zeugt von diesem Bund.

Allerdings wird auf den Seiten des Alten Testaments und in unserem eigenen Leben auch erzählt, dass wir die Güte und Wahrheit des Herrn nicht immer annehmen. Wir versagen in der Rolle, die wir in diesem Bund spielen. Es liegt in der Natur des Menschen, dass er sich zur Selbstsucht und zum Wunsch, über andere zu herrschen, hingezogen fühlt. Deshalb enden wir als Gefangene in unserem eigenen geistlichen Babylon, beherrscht von Nebukadnezar und Belsazar. Doch der Bund des Herrn enthält das implizite Versprechen der Umkehr. Wenn wir uns von der Selbstsucht abwenden, kann und wird der Herr uns unsere Sünden erlassen, und wir werden erneuert werden. Daniel ist sich in seinem Gebet der Barmherzigkeit des Herrn als einem Faktor des Bundes bewusst und beruft sich darauf. Auch wir müssen uns dessen bewusst sein, denn es beflügelt unsere Hoffnung und spornt uns an, das Böse abzulehnen.

Daniel fährt dann mit einem Bekenntnis der Sünden Israels fort: "Wir haben gesündigt und Unrecht getan, wir haben Böses getan und uns aufgelehnt." Beachten Sie auch hier die Doppeldeutigkeit der Formulierung: sündigen und Unrecht tun. "Sündigen" bedeutet "sündigen, fehlgehen, den Weg verfehlen, falsch gehen, Schuld auf sich laden" (Brown-Driver-Briggs Definition Nr. 2398). Während "Ungerechtigkeit" "sich verbiegen, verdrehen, entstellen" bedeutet (Brown-Driver-Briggs Definition Nr. 5753). In diesen Wörterbuchdefinitionen sieht man die Fülle von Daniels Bekenntnis. Die Sünde ging nicht nur vom Willen aus, der dazu führt, dass man den Weg verfehlt, auf Abwege gerät und Schuld auf sich lädt, sondern auch vom Verstand, da man die Wahrheit verbiegt, verdreht und verzerrt. Man kann diesen Prozess durch die Seiten von Daniel verfolgen, besonders in der historischen Reihe, wo man im zweiten Kapitel den Einfluss des Übels der Selbstsucht auf den Verstand und im dritten Kapitel auf den Willen sieht. Beide müssen gereinigt werden, und deshalb müssen beide bekannt werden.

Im Grunde genommen ist "Sünde" ein Zustand der Trennung vom Herrn (Himmlischen Geheimnissen 4997), ist sie der Bruch des Bundes des Herrn und entspringt der Liebe zu Egoismus und Habgier. Alle Menschen werden mit einer Neigung zum Bösen geboren, aber sie werden nicht als "Sünder" geboren, wie die Verfechter der Lehre von der "Erbsünde" gemeinhin glauben. Die Sünde tritt in das Leben eines Menschen ein, wenn er oder sie sich durch absichtliches Handeln des Bösen schuldig macht (Himmlischen Geheimnissen 7147) und damit von dem Leben des Guten und der Wahrheit getrennt, das die Grundlage des Bundes des Herrn ist.

Damit eine Sünde eine Sünde ist, muss sie absichtlich oder mit Absicht getan werden, während man weiß, dass sie der Lehre des Herrn widerspricht. Uns wird gesagt: "Sündigen heißt, absichtlich aus dem Willen heraus Böses und Falsches zu tun und zu denken; denn solche Dinge, die absichtlich aus dem Willen heraus getan werden, gehen aus dem Herzen hervor und verunreinigen den Menschen und zerstören folglich das geistliche Leben in ihm" (Himmlischen Geheimnissen 8925).

Das Erkennen der Sünde in unserem Leben ist also die Anerkennung der Tatsache, dass wir uns vom Herrn abgewandt haben. Wir haben den Bund mit ihm gebrochen und können nur durch den Prozess der Buße und Reformation in die Gemeinschaft mit ihm zurückgeführt werden.

In ähnlicher Weise bedeutet "Ungerechtigkeit begehen", die Wahrheit zu verdrehen oder zu verfälschen. Diese Verdrehung zieht sich wie ein roter Faden durch Daniel, von Jojakim, dem König von Juda, der die Lust am Bösen und die Abneigung gegen die Wahrheit verkörpert (Die Offenbarung Erklärt 4814), an die Magier, Astrologen, Zauberer und Chaldäer, die Nebukadnezar zur Deutung seiner Träume heranzog. Sie stehen für die gewohnheitsmäßigen Denkprozesse, denen wir verfallen, um unsere egoistischen Zustände zu schützen und zu verbessern. Wann immer unser Verstand nicht vom Gewissen geleitet wird, werden unsere Gedanken vom egoistischen Willen beherrscht, mit dem Ergebnis, dass wir durch egoistisches Denken Ungerechtigkeit begehen.

Diese Art der Anerkennung ist der Beginn des formalen Prozesses der Reue. Wie Daniel in seinem Gebet sagt: "Wir haben Unrecht getan und uns aufgelehnt, indem wir von deinen Geboten und Urteilen abgewichen sind". Mit diesen Worten fasst er die Gesamtheit des menschlichen Bösen zusammen, sowohl was die Motivation der Sünde als auch den ausdrücklichen Gedanken betrifft. Jede Sünde ist auf die eine oder andere Weise eine Rebellion gegen Gott. Wie wir in früheren Kapiteln gesehen haben, wurde Luzifers Fall durch seine Rebellion ausgelöst.

Jede allgemeine Anerkennung der Sünde und der Ungerechtigkeit des Lebens muss jedoch mehr sein als nur eine allgemeine Feststellung des Bösen. Es nützt den Menschen nichts, wenn sie einfach zugeben, dass sie selbst Sünder sind, ohne wenigstens eine Sünde zu benennen. Eine Person mag aus dem Wort wissen, dass sie ein Sünder ist, aber wenn sie nicht tatsächlich nach ihren Übeln sucht, bleiben sie eine Quelle der geistlichen Ansteckung (Die Lehre des neuen Jerusalem von der Liebtätigkeit 3). Wenn wir behaupten, Sünder zu sein, ohne uns selbst zu erforschen, können wir uns nicht wirklich als Sünder bekennen (Himmlischen Geheimnissen 8390, Vom neuen Jerusalem und seiner himmlischen Lehre 159), denn unser Bekenntnis hätte keine Grundlage in der Selbstwahrnehmung und wäre nur ein Lippenbekenntnis, das sogar von bösen Menschen abgelegt werden kann, wenn der Gedanke an das Höllenfeuer präsent ist (Wahre Christliche Religion 517).

Daraus folgt, dass Daniel ein konkretes Beispiel dafür anführt, wie die Juden gegen Gott gesündigt hatten, was zu ihrer Gefangenschaft in Babylon führte. Er sagte: "Wir haben auch nicht auf deine Knechte, die Propheten, gehört, die in deinem Namen zu unseren Königen und Fürsten, zu unseren Vätern und allen Völkern des Landes geredet haben" (Daniel 9:6).

Die Sünde der alten Juden bestand darin, dass sie die Propheten, die der Herr gesandt hatte, um das Volk zu führen, ignorierten und ihnen ungehorsam waren. Ein König nach dem anderen in Judäa errichtete Götzen und betete sie anstelle des Herrn an, bis schließlich das Königreich überrannt, der Tempel entweiht und zerstört und das Volk in die Gefangenschaft verschleppt oder zerstreut wurde. Jojakim, der König von Juda zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft, ist ein typisches Beispiel dafür. Sein Vater, Josia, las das Wort und stellte den Tempel wieder her. Er riss götzendienerische Stätten der Anbetung nieder und führte das Passahfest wieder ein (2 Koenige 23, 24). Jojakim, der den Thron im Alter von fünfundzwanzig Jahren erbte, kannte die Reformen von Josia sehr gut und entschied sich dennoch, diese abzulehnen, indem er "Böses tat in den Augen des Herrn, wie seine Väter getan hatten" (2 Koenige 23:37). Auf diese Weise ignorierte er den Herrn und gehorchte seinen Lehren nicht.

Das Gleiche geschieht mit uns. Wenn uns der Egoismus beherrscht, führt er dazu, dass wir die Lehren des Wortes Gottes absichtlich ablehnen - auch wenn wir vielleicht ein Lippenbekenntnis dazu ablegen. Das Ergebnis ist ein Zustand des Ungehorsams, der nur durch Reue behoben werden kann. Jeder Zustandswechsel, wenn wir vom Guten ins Böse schwanken, ist eine solche Handlung. Wie Daniel sagt, hören wir nicht auf die Propheten des Herrn.

Im buchstäblichen Sinne des Wortes ist ein Prophet jemand, der die Wahrheit verkündet, wie Elia und Elisa, um nur zwei zu nennen. Im inneren Sinn jedoch steht ein Prophet für die Lehre selbst, also für die Lehre aus dem Wort (Himmlischen Geheimnissen 2534). Wie wir bereits gesehen haben, stellen die "Könige" im Wort die herrschenden Prinzipien in unserem Leben dar, und wenn diese falsch sind, dann werden auch alle unsere Nebengedanken, die "Fürsten", falsch sein.

Das Wesen der Sünde und der Ungerechtigkeit besteht also darin, dass wir zulassen, dass die herrschenden Prinzipien in unserem Geist, unsere "Könige", und unsere davon abgeleiteten Gedanken, unsere "Prinzen", in die Falschheit fallen, indem wir die Lehren des Wortes ignorieren. Wenn eine Person diese Tendenz in sich selbst erkennen kann, ist sie auf dem besten Weg, dem Herrn ihre Sünden wirklich zu bekennen, und zwar nicht als abstrakten Lebenszustand, sondern als konkrete Vorfälle von Ungehorsam.

Zu diesem Prozess des Erkennens und Bekennens der Sünden gehört auch die Beachtung der Folgen der eigenen Sünden. Denken Sie daran, dass Daniel dieses Gebet zum Teil als Reaktion auf die Gefangenschaft Judas schreibt - eine Gefangenschaft, die darauf zurückzuführen ist, dass zumindest der König von Juda es versäumt hatte, dem Wort des Herrn zu gehorchen. Diese Gefangenschaft beschreibt unseren Zustand, wenn wir von den Übeln und Falschheiten, die aus der Selbstsucht entstehen, gefangen gehalten werden. Daniel konnte klar erkennen, dass die historische Gefangenschaft auf den Ungehorsam der Könige von Juda zurückzuführen war. Können wir erkennen, dass unsere Übel und ihre Folgen eine Folge unseres Ungehorsams gegenüber dem Herrn sind? Können wir an den Punkt kommen, an dem wir unsere Schuld vor dem Herrn mit Daniels Worten anerkennen?

"Herr, uns gehört die Schande ins Gesicht, unseren Königen, unseren Fürsten und unseren Vätern, weil wir gegen dich gesündigt haben" - ein solcher Schrei zum Herrn wäre kalt und unfruchtbar, wenn es keine Hoffnung auf Erlösung gäbe. Die Geschichte von Daniel zeigt uns jedoch, dass es immer Hoffnung gibt. Das immer wiederkehrende Thema ist, dass der Herr immer bei uns ist, selbst in den dunkelsten Zeiten, um uns das Licht der Erkenntnis und eine neue Verpflichtung zur Veränderung zu bringen. In Zeiten der Buße ist dies vielleicht wichtiger als zu jeder anderen Zeit, denn wenn wir Buße tun, verpflichten wir uns, uns zu ändern, indem wir die Zustände des Bösen und der Falschheit in uns erkennen. In solchen Zeiten müssen wir uns daran erinnern, dass der Herr nicht nachtragend ist und dass die Kraft seiner göttlichen Vorsehung uns zum Himmel führt.

Das Ausmaß der Barmherzigkeit des Herrn wird in dem Konzept deutlich, dass man, wenn man sündigt, gegen den Herrn selbst sündigt (Psalm 51:4). Daniel erkennt, dass die Juden "der Stimme des Herrn, unseres Gottes, nicht gehorcht haben, weil sie nicht auf die Lehren der Propheten gehört haben". Dies ist eine weitere Entwicklung in der Anerkennung der Sünde in sich selbst. Die Lehre des Wortes abzulehnen und ihr ungehorsam zu sein, ist eine Sache, denn das Wort ist offen für viele Interpretationen, es kann so und so verdreht werden, wie es dem Willen der Menschen entspricht. Der eigentliche Schaden für das Wort entsteht jedoch durch das Motiv für die Verdrehung. Wie wir an vielen Stellen in Daniel gesehen haben, schadet man dem Herrn selbst, wenn man das Wort verdreht, um selbstsüchtige Liebe zu untermauern und zu schützen, denn er ist das Wort selbst. Wie Daniel betont, sind die Propheten "seine Diener", denn die Lehre ist ein Diener der Wahrheit selbst.

Das Ergebnis ist die Trennung von der Sünde, der Bruch des Bundes und die Trennung von all dem Guten und der Wahrheit, die ihren Ursprung im Herrn haben und die im Buch Deuteronomium als Fluch beschrieben werden. Es gibt zu viele Flüche, um sie alle aufzuzählen, aber sie alle weisen auf verschiedene Zustände des Bösen hin, die denen widerfahren, die sich vom Herrn trennen.

In Daniel werden die Wehe der Gefangenschaft als Flüche des Herrn über die Juden dargestellt, weil sie dem Herrn ungehorsam waren, und es fällt leicht, mit dieser Sichtweise zu sympathisieren. Das Böse, vor allem der Egoismus, führt dazu, dass das Leben aus den Fugen gerät, wenn nicht in dieser Welt, dann sicher in der nächsten. Beziehungen, die auf Egoismus beruhen, werden niemals glücklich sein, und diejenigen, die nur an sich selbst denken, geraten in Konflikte. Dieses Unglück und diese Konflikte mögen wie ein Fluch oder eine Katastrophe erscheinen, die der Herr schickt, um den Übeltäter zu bestrafen, aber es ist eine große Wahrheit, dass der Herr nie jemanden für seine Bösartigkeit bestraft (Himmlischen Geheimnissen 696, 697, 1857).

Für einen Menschen, der sich im Prozess der Umkehr befindet, ist dies ein notwendiger und tröstlicher Gedanke, denn wenn der Herr uns wegen unserer Sünden in die Hölle werfen würde, wäre alle Hoffnung verloren und das Leben würde seinen Sinn verlieren. Wir müssen wissen, dass, egal wie schrecklich unsere Übel erscheinen und wie bereitwillig wir uns in sie hineinziehen lassen, der Herr dennoch, wie Daniel sagt, "gerecht ist in allen Werken, die er tut, obwohl wir seiner Stimme nicht gehorcht haben."

Um das Gleichgewicht in der Buße zu halten, ist es wichtig, sich an die Zeiten zu erinnern, in denen der Herr uns in unserer Gefangenschaft in der Selbstsucht geholfen hat. In seinem Gebet erinnert sich Daniel an die Befreiung aus Ägypten. Wenn wir uns an der geschichtlichen Abfolge des Buches Daniel orientieren, können wir die Hand des Herrn darin erkennen, wie er Nebukadnezar geduldig und kontinuierlich durch schreckliche Zeiten führte, bis der König schließlich den Herrn als seinen Gott preisen konnte. Jedes Detail dieser Reise spiegelt sich in unserer fortschreitenden Befreiung von der Selbstsucht und all ihren Begleiterscheinungen wider. Wenn sich unsere inneren Beweggründe ändern, können wir schließlich zu dem Zustand geführt werden, der in der Regierungszeit von Darius beschrieben wird, als Daniel die Verantwortung für das Land übertragen wird.

Die Vorsehung lässt sich nie im Voraus erkennen, sondern nur im Nachhinein (Die göttliche Vorsehung 178, 187). In Zeiten der Versuchung und der Umkehr scheint es, als ob der Herr uns verlassen hätte, doch er ist immer da, um uns den Weg zu einem neuen Leben zu zeigen.

VERSEN 20-27

Das Wunder des Gebets liegt in den Antworten. Manchmal sind sich die Menschen nicht sicher, ob der Herr das Gebet erhört und ob das Gebet jemals die Meinung des Herrn über etwas ändern kann. Das ist nicht der Grund, warum wir beten, oder sollte es zumindest nicht sein. Das Gebet ist zu unserem Vorteil, denn es richtet unsere Gedanken auf den Herrn und öffnet das Innere unseres Geistes, so dass wir seine Gegenwart empfangen können. Gebetserhörungen werden selten laut oder dramatisch gegeben. Meistens liegt die Antwort in einem kleinen, stillen Bewusstsein der Gegenwart des Herrn. Wie uns in den Lehren gesagt wird, kommt die Antwort als "... so etwas wie eine Offenbarung (die sich in der Zuneigung des Betenden offenbart) in Form von Hoffnung, Trost oder einer gewissen inneren Freude" (Himmlischen Geheimnissen 2535).

Daniel betete zum Herrn um die Rettung Israels, das siebzig Jahre lang in Babylon gefangen war. Er betete in tiefer Demut, im Wissen um die Übel der Juden und in der Bereitschaft, sich diesen Übeln zu stellen. Der Herr erhörte sein Gebet.

Wenn wir dabei sind, Buße zu tun, müssen auch wir zum Herrn beten, um zu beichten und um Vergebung und Barmherzigkeit zu bitten. Die Tatsache, dass wir diese Gebete sprechen, ist mächtig, denn wenn wir dem Herrn unsere Sünden bekennen, erkennen wir aus Demut an, dass die Übel unseres Lebens nicht zu rechtfertigen sind. Das Gebet ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil und somit das Gegenmittel gegen die Herrschaft von Nebukadnezar und Belsazar in unseren Köpfen. Solange sie anwesend sind, rechtfertigen wir unsere Übel, wir erlauben und ermöglichen aktiv Zustände, die der Gegenwart des Herrn entgegengesetzt sind. Aber in der Beichte ändert sich das, und unser Geist wird geöffnet.

Das Flehen oder das Gebet um Barmherzigkeit bewirkt das Gleiche. In unseren babylonischen Zuständen sind wir selbstgenügsam - wir brauchen den Herrn oder sein Wort nicht. Unser Denken wird von den Achsen unseres Willens und unseres Verstandes beherrscht, so wie der Ziegenbock in Kapitel acht die Macht seiner Hörner auf die vier Winde der Erde ausdehnt. Indem wir unseren Verstand im Gebet öffnen, erkennen wir jedoch an, dass diese egoistische Macht keine wirkliche Macht ist. Die wahre Macht gehört dem Herrn, der uns vergeben kann und will, und der uns damit die Kraft gibt, den Egoismus zu überwinden und seine Macht über uns zu brechen.

Während Daniel betete, wurde er sich der Antwort des Herrn bewusst. Die Bilder in seinen Worten zeigen uns viel darüber, wie der Herr Gebete des Herzens erhört. Während er betete, wurde er sich "des Mannes Gabriel" bewusst, der schnell zu ihm flog und ihn zur Zeit des Abendopfers erreichte.

In Kapitel acht erfuhren wir, dass Gabriel in Wirklichkeit eine ganze Gesellschaft von Engeln war (Die Offenbarung Erklärt 302). Gabriel stellt die göttliche Wahrheit selbst dar, die sich dem menschlichen Gewissen nähert (Himmlischen Geheimnissen 8192). Dies ist der erste Teil der Antwort des Herrn auf unsere Gebete. Wenn wir beten, bitten wir den Herrn, uns zu erhören. Das Wesentliche des Gebets in Daniels Worten ist in Vers neunzehn zusammengefasst: "Herr höre! O Herr, vergib! O Herr, höre und handle!"

Der Herr hört mit seiner göttlichen Wahrheit und antwortet mit Wahrheit, dargestellt durch Gabriel, der zu Daniel herabfliegt und ihn "um die Zeit des Abendopfers" erreicht. Wie wir in dieser Studie schon oft gesehen haben, ist "Abend" ein Zustand der Dunkelheit, der durch die Anwesenheit von Selbstsucht verursacht wird, die die Nächstenliebe und damit den Glauben blockiert. Wenn wir Buße tun und zum Herrn beten, befinden wir uns immer noch in diesem Zustand der Dunkelheit, und doch besteht ein Teil der Antwort des Gebets darin, die Dunkelheit zu lüften und uns Einsicht in die Natur unseres Lebens und eine klarere Vision davon zu geben, wie wir unsere Übel überwinden können. Deshalb kam Gabriel am Abend, aber beachten Sie seine Worte an Daniel: "Daniel, ich bin jetzt gekommen, um dir die Fähigkeit zu geben, zu verstehen."

Die Antwort auf Gebete wird als "Hoffnung, Trost oder eine gewisse innere Freude" gegeben (Arcana Coelestia 2535). Diese geistlichen Gaben entspringen der Liebe des Herrn zu allen Menschen, aber die Liebe wird immer durch Weisheit vermittelt. Mit anderen Worten: Wir können kein Gefühl der Hoffnung haben, wenn wir keine Gedanken der Hoffnung haben. Wir werden keinen Trost erfahren, wenn wir nicht wissen, dass sich die Dinge zum Guten wenden werden. Ohne den Gedankenprozess, den Glauben, wenn Sie so wollen, kann es keine innere Freude geben, denn Freude oder irgendeine Emotion kann nicht in einem Vakuum existieren, das von den Gedankenprozessen getrennt ist.

Die Antwort des Herrn auf Daniels und unsere Gebete besteht darin, die Dunkelheit in unserem Geist zu erhellen. Gabriel kam, um uns die "Fähigkeit zu verstehen" zu bringen, d. h. die Fähigkeit, die Übel des Lebens klar zu sehen. Es bedeutet, sich von der Überzeugungskraft der Astrologen, Magier, Wahrsager und Chaldäer zu lösen, die eine solche Macht über Nebukadnezar hatten. In der historischen Reihe wurde uns gezeigt, wie sie den König im Stich ließen, dessen Fragen nur von Daniel, unserem Gewissen, beantwortet werden konnten.

So ist es auch bei uns. Im Prozess der Umkehr führt uns unser Gewissen dazu, unsere Sünden zu erkennen, und drängt uns, sie dem Herrn zu bekennen. Wenn wir das tun, erleuchtet der Herr unseren Verstand. Das ermöglicht uns, mehrere Dinge aus seiner Perspektive zu sehen: erstens das Ausmaß unserer Sünden, zweitens die Möglichkeit, sie abzulehnen und Vergebung zu erlangen, und drittens die echte Hoffnung, dass wir von ihnen befreit werden. All dies erfordert "Verstand" und einen immer klareren Blick auf die göttliche Wahrheit.

Gabriel beginnt dann, Daniel zu erklären. Er kehrt zu dem Punkt zurück, an dem Daniel sein Bußgebet begann - siebzig Jahre Gefangenschaft in Babylon - und sagt: "Siebzig Wochen sind bestimmt für dein Volk und für deine heilige Stadt, um die Übertretung zu vollenden, um den Sünden ein Ende zu machen, um die Ungerechtigkeit zu versöhnen, um eine ewige Gerechtigkeit einzuführen, um die Gesichte und die Weissagung zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben" (Daniel 9:24).

Wie wir am Anfang dieses Kapitels gesehen haben, bedeutet "siebzig Wochen" die Zeit der Fülle vom Beginn bis zum Ende der babylonischen Gefangenschaft (Die Offenbarung Erklärt 684). Dieser Zeitraum steht für den stetigen Zusammenbruch der Selbstsucht in unserem Leben. Wenn wir uns in einem Zustand der Selbstsucht befinden, werden wir von den "Babyloniern" in unserem Inneren gefangen gehalten, doch mit dem Aufstieg des Gewissens zur Macht wird dieser Halt allmählich gebrochen, und der Prozess wird durch Daniels stetigen Aufstieg zur Macht beschrieben. Die Verheißung, die uns im Prozess der Umkehr gegeben wird, ist daher, dass wir schließlich im Laufe der "siebzig Wochen" befreit werden.

Daniel wurde gesagt, dass die siebzigwöchige Gefangenschaft über sein Volk und die Stadt der Heiligkeit kommen würde. Das "Volk" sind die Zustände in uns, die zur Kirche gehören (Die Offenbarung Erklärt 684), oder, mit anderen Worten, alle Zustände des Guten und der Wahrheit, der Nächstenliebe und des Glaubens, die vom Egoismus unterdrückt und gefangen gehalten werden. Wenn wir selbstsüchtig sind, ist es unmöglich, in Zuständen wahrer Nächstenliebe zu sein - wir können andere Menschen nicht lieben, wenn wir uns selbst mehr lieben, noch können wir klar in Begriffen der Wahrheit denken, wenn unsere Gedanken durch die gewohnheitsmäßige Selbstrechtfertigung getrübt sind. In diesen Zuständen geistiger Gefangenschaft ist unser Gewissen präsent, so wie Daniel während der gesamten babylonischen Gefangenschaft präsent war, um uns in einen Zustand der Umkehr zu führen, in dem die Knechtschaft gebrochen werden kann.

Die "Stadt der Heiligkeit" bei uns bezieht sich auf den Denkprozess, der auf Wahrheiten aus dem Wort Gottes beruht, die uns zur Auflehnung gegen die Selbstsucht führen (Die Offenbarung Erklärt 684). Solange wir in geistlicher Knechtschaft sind, werden unsere Gedanken von der Selbstsucht beherrscht, aber der Herr stellt uns bestimmte Wahrheiten aus dem Wort Gottes zur Verfügung, die die Grundlage für unser Gewissen bilden. Diese Wahrheiten sind die "Städte der Heiligkeit", denn sie stammen vom Herrn und machen es möglich, dass der Herr in unserem Geist gegenwärtig ist, selbst in unseren dunkelsten Stunden. Sie ermöglichen es auch, dass sich das Gewissen so weit entwickelt, dass es in aktiven Widerstand gegen die Selbstsucht treten kann.

Die siebzig Wochen, die "für dein Volk und deine heilige Stadt bestimmt sind", sind die Lebenszustände, die wir auf unserer Reise durch die Gefangenschaft durchlaufen. Ein Mensch kann erst dann von seiner Selbstsucht umkehren, wenn er oder sie die Qualität seiner Selbstsucht erkennt und sie ablehnt, so wie Nebukadnezar bis zum Wahnsinn gebracht werden musste, bevor er vollständig wiederhergestellt werden konnte, und wie Belsazar in der Waage gewogen und für unzulänglich befunden werden musste, bevor er getötet werden konnte. Auch wir müssen durch diesen Prozess hindurchgehen und ihm seinen Lauf lassen, denn nur wenn wir von Entsetzen über unsere Übel ergriffen sind, so wie Daniel beim Anblick des Ziegenbocks körperlich krank wurde, können wir zu wahrer Umkehr geführt werden, und dann kann der Herr in voller Herrlichkeit zu uns kommen.

Gabriels Worte haben alle auf diesen Punkt hingearbeitet. Man muss die Übertretung beenden, den Sünden ein Ende setzen und die Schuld versöhnen, und dann wird das Allerheiligste gesalbt. Im Leben des Herrn selbst bedeutete dieser Vers, dass er schließlich das Göttliche mit dem Menschlichen durch den Prozess der Verherrlichung vereinigen würde (Die Offenbarung Erklärt 624, 684). Er tat dies durch fortwährende Siege über die Hölle aus seiner eigenen Kraft (Himmlischen Geheimnissen 2025).

Wir überwinden die Hölle durch die Kraft des Herrn, und wenn wir das tun, kommen wir in den Zustand des Friedens und der Ruhe, der den Himmel kennzeichnet, und doch kann das nur in einem Zustand der totalen Ablehnung des Bösen und der Falschheit geschehen (Dieser Zustand der Ablehnung wird "Vastation" genannt, und ohne ihn kann der Herr nicht vollständig empfangen werden (Himmlischen Geheimnissen 728)).

Nachdem Gabriel dies Daniel erklärt hat, fährt er fort: "So wisset nun und begreift, dass von dem Ausgang des Befehls, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Messias, dem Fürsten, sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen vergehen werden; die Straße wird wieder aufgebaut werden und die Mauer, auch in unruhigen Zeiten" (Daniel 9:25).

In der Geschichte wurden die alten Juden von König Cyrus aus Babylon befreit. Sie kehrten mit der Absicht nach Hause zurück, Jerusalem und den Tempel wieder aufzubauen, in der Gewissheit, dass die Kosten für den Wiederaufbau vom Staat getragen werden würden. Sogar die von Nebukadnezar entwendeten Gefäße würden wieder an ihren rechtmäßigen Platz gestellt werden. Es setzte jedoch eine enorme Trägheit ein. Nur die ältesten der Gefangenen konnten sich nach siebzig Jahren noch an Jerusalem erinnern, und viele der Juden hatten sich in Babylon fest niedergelassen. Der Historiker John Bright schreibt, dass sich "die ersten Jahre der Wiederherstellung als bitter enttäuschend erwiesen und nur Frustration und Entmutigung brachten" (Bright 1972:361, 363, 364).

Diese frühen Schwierigkeiten spiegeln sich in Gabriels Worten an Daniel wider, dass von der Erteilung des Befehls zur Wiederherstellung des Tempels bis zum Kommen des Messias "sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen" vergehen werden. Das "Ausgehen des Befehls" bedeutet das Ende der Vorbereitungszeit. In der Analyse in der Apokalypse Explained wird uns gesagt, dass diese Worte das Ende des Alten Testaments bedeuten, weil es durch das Kommen des Herrn erfüllt wurde. Die "Wiederherstellung und der Aufbau Jerusalems" beschreibt die Erneuerung der Kirche durch das Kommen des Herrn (Die Offenbarung Erklärt 684).

In der Geschichte der Wiedergeburt können diese Begriffe auf die Errichtung eines neuen Zustands in der menschlichen Seele angewandt werden, die den Prozess der Reue durchlaufen hat und dabei ist, ihr Potenzial für die Entwicklung neuer geistiger Zustände zu erfüllen. So kann das "Ausgehen des Befehls" als der Prozess der Buße gesehen werden, der der wahre Beginn der Regeneration ist, während der "Bau des Jerusalem" der endgültige, regenerierte Zustand ist, in dem die Ziele der Selbstsucht besiegt sind und man zur wahren Anbetung des Herrn in jedem Aspekt des Lebens zurückkehrt.

Wie in früheren Kapiteln gibt Gabriel Daniel einen Zeitrahmen für diese Entwicklung vor. Diese Zeitspanne ist jedoch nicht als natürliche Zeit zu verstehen, sondern als die Entwicklung des Zustands, den der Mensch zwischen Umkehr und Wiedergeburt durchläuft. Die Wiedergeburt entsteht nicht in dem Moment, in dem sich ein Mensch zur Umkehr entschließt. Sie ist ein lebenslanger Prozess, der den allmählichen Übergang von einem selbstbezogenen Leben zu einem selbstlosen Leben beinhaltet. Um dies zu erreichen, muss man sich den Strapazen der Versuchung und der Disziplin des Selbstzwangs unterziehen.

Die von Gabriel angegebene Zeit ist bekannt. Die Zeit zwischen dem Befehl und dem Bau von Jerusalem beträgt sieben Wochen. Hier sehen wir die Wiederholung von sieben, und die Bedeutung ist dieselbe - der volle Zyklus des Lebens, was wieder einmal darauf hinweist, dass die Wiedergeburt ein fortlaufender Prozess ist.

Interessanter ist jedoch die Aussage, dass sie "nach zweiundsechzig Wochen wiederhergestellt und aufgebaut" werden soll. Der Begriff "zweiundsechzig" wird nur an einer anderen Stelle in der Bibel verwendet, nämlich in Daniel, Kapitel fünf, wo es heißt, dass Darius zweiundsechzig Jahre alt war, als er Belsazar tötete. An dieser Stelle haben wir gesehen, dass zweiundsechzig einen Zustand darstellt, in dem sich der Glaube entwickelt, aber noch nicht seine Fülle erreicht hat, denn "sechzig" beschreibt den Fortschritt, den wir machen, während "zwei" auf die Unvollständigkeit dieses Fortschritts hinweist.

Durch diesen Hinweis sind wir bereit zu erkennen, dass die Reue zwar ein wichtiger Schritt in unserem geistlichen Leben ist, dass sie allein aber nicht ausreicht. Wenn wir jedoch beharrlich bleiben, wird sich diese Reue zu den Zuständen der Reformation und schließlich der Regeneration entwickeln, und die Stadt Jerusalem wird in unserem Geist erbaut werden.

Der Engel sagt, dass in zweiundsechzig Wochen die "Straße und die Mauer" wieder aufgebaut sein werden. Eine "Straße" beschreibt die Wahrheit der Lehre aus dem Wort (Die Offenbarung Erklärt 684). Es handelt sich nicht einfach um eine intellektuelle Kenntnis dessen, was das Wort lehrt, sondern um eine Einsicht in die Bedeutung dieser Wahrheit für unser Leben. Diese Wahrheit hat eindeutig mit dem Gewissen zu tun, das sich im Laufe des Lebens in der Person entwickelt hat und das nun zum Tragen kommt, indem es die Person zur Umkehr führt.

Die New King James Version beschreibt hier die Mauer, die um die Stadt herum gebaut wird, aber in der ursprünglichen Sprache wird der Begriff richtiger mit einem Graben, einem Graben oder einem Graben übersetzt (Brown-Driver-Briggs Definition #2742. Swedenborg verwendet den Begriff "fossa", der mit "Graben" oder "Entwässerungsgraben" übersetzt wird). Im inneren Sinn steht ein "Graben" für die Doktrin oder Lehre, die einen Menschen durch das Leben führt. Die Straße und der Graben sind zwei Seiten desselben aufschlussreichen Konzepts der Wahrheit, die der Herr uns als Ergebnis von Reue und Gebet schenkt.

Wir sollten aber auch wissen, wie oben erwähnt, dass die Reue den Menschen in Zustände der Versuchung führt. Sobald wir beginnen, den Egoismus zu meiden, kommt es zu einer Wiederbelebung des Egoismus. Das Ergebnis ist, dass wir in die Zustandswechsel eintreten, die in Daniels Visionen in den Kapiteln sieben und acht beschrieben werden. Diese Wechsel sind Zustände der Versuchung, in denen wir darum ringen, uns von den bösen Seiten unserer Persönlichkeit zu befreien und mit dem Guten verbunden zu bleiben. Die Stadt, die Straße und der Graben werden also in "schwierigen Zeiten" gebaut, was bedeutet, dass unser geistliches Leben nur unter Schwierigkeiten wiedererlangt wird.

Es wird sogar Zeiten geben, in denen "der Messias abgeschnitten wird", ein Konzept, das der Vision in Kapitel acht ähnelt, wenn man das Gefühl hat, dass der eigene geistige Fortschritt, der durch den Widder beschrieben wird, durch den Ziegenbock zerstreut wird. Der "Messias wird abgeschnitten werden" weist auf Zustände des Rückfalls in die Selbstsucht hin (Die Offenbarung Erklärt 684), obwohl in diesem Egoismus immer noch die Hoffnung steckt, dass unser Gewissen, solange es überlebt, wie Daniel in der Zitadelle von Schuschan, genug Kraft hat, um noch einmal umzukehren und Buße zu tun.

Das ist die Verheißung der Umkehr. Wenn wir uns im Gebet des Bekenntnisses und der Danksagung an den Herrn wenden, müssen wir wissen, dass die Dinge am Ende zwar in Ordnung sein werden, dass aber noch ein harter Weg vor uns liegt. Dennoch sind wir nicht allein. Der Herr erhörte Daniels Gebet mit Ehrlichkeit, und er erhört unsere Gebete auf dieselbe Weise. Die Stadt wird wieder aufgebaut werden, aber der Wiederaufbau ist mit Arbeit verbunden. Dennoch können wir in der Zeit der Umkehr die Hoffnung, den Trost und die innere Freude erfahren, dass der Herr diesen Weg vor uns gegangen ist und aus eigener Kraft dieselben inneren Dämonen bekämpft und besiegt hat. Er gibt uns die Kraft, diesen Weg zu gehen.

624. Verse 11. And he said to me, Thou must again prophesy, signifies Divine command to still teach the Word. This is evident from the signification of "saying," when the angel speaks, by whom in this chapter the Lord in relation to the Word is represented, as being command, for what the Lord says is a command; also from the signification of "to prophesy," as being to teach the Word (of which presently). It is said he must still teach the Word, because such understanding of the Word as still remained in the church was explored, and it was found that the Word was delightful in respect to the sense of the letter, for this is signified by "the little book was in the mouth sweet as honey," "the little book" meaning the Word. It was commanded to still teach the Word in the church, because its end was not yet come. The end of the church is described by "the sounding of the seventh angel;" but here the state of the church next before the end is described by "the sounding of the sixth angel;" this state of the church is here treated of. Before the end, the Word when taught is still delightful to some, but not so in the last state of the church or its end, for then the Lord opens the interior things of the Word, which are undelightful, as has been said above in treating of the eating up of the little book and its making the belly bitter.

[2] Why the Word must still be taught although its interior truths are undelightful, and why the Last Judgment does not come until the consummation, that is, when there is no longer any good or truth remaining with the men of the church, is wholly unknown in the world, although known in heaven. The reason is that there are two classes of men upon whom judgment is effected; one class consists of the well-disposed, and the other of those who are not well-disposed. The well-disposed are the angels in the ultimate heaven, most of whom are simple, because they have not cultivated the understanding by interior truths, but only by exterior truths from the sense of the letter of the Word, according to which they have lived; for this reason their spiritual mind, which is the interior mind, was not indeed, closed, but neither has it been opened, as it is with those who have received interior truths in doctrine and in life; this is why they have become simple in respect to spiritual things, and are called well-disposed. But the ill-disposed are those who have lived outwardly as Christians but inwardly have admitted evils of every kind into the thought and into the will, so that while in the external form they appeared to be angels, in internal form they were devils. When such come into the other life they come into association for the most part with the well-disposed, that is, with the simple good who are in the ultimate heaven; for exterior things consociate, and the simple good are such that what appears in external form to be good they believe to be good, their thought not penetrating farther. These ill-disposed must be separated from the well-disposed before the Last Judgment comes, and also afterward and they can only be separated successively. This is why before the time of the Last Judgment the Word must still be taught, although interiorly, that is, in respect to its interiors, it is undelightful; and as these interior things are undelightful they do not receive them, but only such things from the sense of the letter of the Word as favor their loves and the principles derived from them, on account of which the Word in respect to the sense of the letter is delightful to them. It is therefore by means of these interior things that the well-disposed are separated from the ill-disposed.

[3] That for this reason the time is extended after the Last Judgment before the new church is fully established, is an arcanum from heaven which at this day cannot enter the understanding except with a few; yet this is what the Lord teaches in Matthew:

The servants of the householder coming said unto him, Didst thou not sow good seed in thy field? Whence then are these tares? And they said, Wilt thou then that we go and gather them up? But he said, Nay; lest while ye gather up the tares ye root up at the same time the wheat with them. Let both, therefore, grow together until the harvest; and in the time of harvest I will say to the reapers, Gather ye first the tares, and bind them in bundles to burn them; but gather the wheat into the barn. He that hath sowed the good seed is the Son of man; the field is the world; the good seed are the sons of the kingdom; the harvest is the consummation of the age. As then the tares are gathered up and burned in the fire, so shall it be in the consummation of this age (Matthew 13:27-30, 37-43).

"The consummation of the age" signifies the last time of the church; that until then the well-disposed are not to be separated from the ill-disposed, because they are consociated by outward things, is signified by "lest while ye gather up the tares ye root up at the same time the wheat with them." (On this see the small work on The Last Judgment 70.)

[4] "To prophesy" signifies to teach the Word, because a "prophet" means in the highest sense the Lord in relation to the Word, and in a relative sense one who teaches the Word, but in an abstract sense the Word itself, and also doctrine from the Word. This a "prophet" signifies, therefore "to prophesy" signifies to teach the Word and doctrine from the Word. That such is the signification of "to prophesy" and "prophet" can be seen from passages in the Word where these are mentioned, understood in the spiritual sense, as in the following.

In Matthew:

Many will say to Me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied by Thy name, and by Thy name cast out demons, and in Thy name done many mighty works? But then will I profess unto them, I know you not; depart from Me, ye that work iniquity (Matthew 7:22, 23).

This treats of salvation, that one is saved not by knowing the Word and teaching it, but by doing it; for just before, it is said that those only will enter the kingdom of the heavens who do the will of God (verse Matthew 7:21); and just after, that he who hears the Lord's words and does them is a prudent man, but he who hears and does not is a foolish man (verses Matthew 7:24-27). This makes clear what these words mean, namely, that worship of the Lord by prayers and by words of the mouth only is meant by "Many will say to Me in that day, Lord, Lord;" and to teach the Word and doctrinals from the Word is meant by "have we not prophesied by Thy name?;" "name" signifying according to doctrine from the Word, and "to prophesy" to teach; "to cast out demons" signifies to deliver from falsities of religion, "demons" meaning the falsities of religion; "to do many mighty works" signifies to convert many. But because these works were done not for the Lord's sake, nor for the sake of truth and good and the salvation of souls, but for the sake of self and the world, thus only that they might appear in outward form, so in reference to themselves it was not good but evil that was done; this is meant by the Lord's saying "I know you not, ye that work iniquity." Doing such things does not appear to be working iniquity, and yet everything that a man does for the sake of self and of the world is iniquity, since there is in it no love of the Lord and of the neighbor, but only the love of self and the world; and his own love awaits everyone after death.

[5] In the same:

In the consummation of the age many false prophets shall arise and shall lead many astray. There shall arise false Christs and false prophets, and shall show great signs and wonders, so as to lead astray, if possible, even the elect (Matthew 24:11, 24; Mark 13:22).

"False prophets" and "false Christs and false prophets" do not mean prophets in the common acceptation of the word, but mean all those who pervert the Word and teach falsities; such are also "false Christs," since "Christ" signifies the Lord in respect to Divine truths, so "false Christs" signify Divine truths falsified. "To show great signs and wonders" signifies the efficacy and power of falsities through confirmations from the sense of the letter of the Word, and it is by this that signs and wonders are produced in the spiritual world; for the sense of the letter of the Word, however falsified, has power; respecting which wonderful things might be related. "The elect" signify those who are in spiritual good, that is, who are in the good of charity.

[6] In the same:

He that receiveth a prophet in the name of a prophet shall receive a prophet's reward; and he that receiveth a righteous man in the name of a righteous man shall receive a righteous man's reward. Yea, whosoever shall give to drink unto one of these little ones a cup of cold water only in the name of a disciple, verily I say unto you he shall not lose his reward (Matthew 10:41, 42).

This no one can understand unless he knows what is signified by "prophet," "righteous man," "disciple," and "little ones," also by "receiving them in their name." "Prophet" in an abstract sense signifies the truth of doctrine, "disciple" the good of doctrine, "a righteous man" the good of life, and "to receive them in their name" signifies to receive these things from the love of them; thus, "to receive a prophet in the name of a prophet" signifies to love the truth of doctrine because it is truth, or to receive truth for its own sake; "to receive a righteous man in the name of a righteous man" signifies to love good and to do it because it is good, thus to receive it from the Lord from love or the affection of the heart; for he who loves truth and good for their own sakes loves them from themselves, thus from the Lord from whom they proceed, and as he does not love them for the sake of self and the world, he loves them spiritually, and all spiritual love continues with man after death and gives eternal life. "To receive a reward" signifies to carry with oneself that love, and thus to receive the blessedness of heaven; "to give to drink to one of the little ones a cup of cold water only in the name of a disciple" signifies to love innocence from innocence, and from it to love good and truth from the Word and to teach them; "to give to drink a cup of cold water," signifies to love and teach from a little innocence, "little ones" signifying the innocent, and in an abstract sense innocence itself; "to give to drink a cup of cold water" signifies to teach from a little innocence, and "a disciple" the good of doctrine from the Lord; "to give water to little ones to drink" signifies to teach truth from spiritual innocence, and also to teach truths to the innocent. This is the spiritual interpretation of these words, and unless this is known who can know what is meant by "receiving a prophet and a righteous man in the name of a prophet and righteous man" and that "they shall receive the reward of a prophet and a righteous man"? "Reward" signifies love with its delights enduring to eternity.

[7] In the same:

Many prophets and righteous men have desired to see the things which ye see but have not seen them, and to hear the things which ye hear but have not heard them (Matthew 13:17).

"Prophets and righteous men" mean in the spiritual sense all who are in the truths of doctrine and in the good of life according to truths; and "to see and hear" signifies to understand and perceive, here interior truths proceeding from the Lord, for when man understands and perceives these and also does them, he is reformed. Interior truths proceeding from the Lord are meant, because the Lord, when He was in the world, disclosed such truths. In the sense of the letter this means to see and hear the Lord, but as the Lord is the Divine truth itself in heaven and in the church, and as in consequence all Divine truths are from the Lord, and the Lord Himself taught them, and continually teaches them by means of the Word, so "to see and hear the Lord" signifies to understand and perceive these.

[8] In Joel:

I will pour out My spirit upon all flesh; that your sons and your daughters may prophesy, your old men dream dreams, and your young men see visions (Joel 2:28).

This is said of the Lord's coming, and of the perception of Divine truth by those who receive the Lord and believe in Him; the "spirit" that will be poured out upon all flesh signifies the Divine truth proceeding from the Lord, for this is meant in the Word by the Holy Spirit; "to prophesy" signifies to understand and teach the truths of doctrine; "to dream dreams" signifies to receive revelation; and "to see visions" signifies to perceive revelation; "sons and daughters" signify those who are in the spiritual affection of truth and good; "old men" signify those who are in wisdom, and "young men," those who are in intelligence.

[9] In Amos:

The Lord Jehovih doeth not a word without revealing His secret unto His servants the prophets. The lion roareth, who will not fear? The Lord Jehovih hath spoken, who will not prophesy? (Amos 3:7, 8).

Here also "to prophesy" signifies to receive Divine truth and to teach it (but this may be seen explained above, n. 601.

"To prophesy" and "prophets" have a similar signification in the following passages in Revelation:

I will give unto My two prophets to prophesy a thousand two hundred and sixty days, clothed in sackcloth (Revelation 11:3).

Again:

The time of judging the dead, and of giving the reward to His ¹ servants the prophets (Revelation 11:18).

Again:

The testimony of Jesus is the spirit of prophecy (Revelation 19:10).

Again:

Be glad, O heaven, ye holy apostles and prophets, for God hath judged your judgment (Revelation 18:20).

That here "prophets" mean those who are in the truths of doctrine, and in an abstract sense the truths of doctrine, and "to prophesy" means to receive and teach these, especially to teach about the Lord Himself, will be seen hereafter.

[10] In Amos:

Amos said to Amaziah, Jehovah took me from following the flock and said, Go, prophesy against My people Israel: and thou sayest, Prophesy not against Israel, and drop not against the house of Isaac. Thy wife shall be a harlot in the city, thy sons and thy daughters shall fall by the sword, and thy land shall be divided by line (Amos 7:14-17).

"To prophesy against Israel, and to drop against the house of Isaac," signifies to refute those of the church who are in the falsities of evil, "to prophesy" signifying to teach and refute, and "Israel" and "the house of Isaac" signifying the church. Because the falsities of evil are what must be refuted, this is said to Amaziah, who represented the perverted church; "his wife shall be a harlot" signifies the falsification and adulteration of the Word; "his sons and daughters shall fall by the sword" signifies that the truths and goods of the church will be destroyed by the falsities of evil; and "the land shall be divided by line" signifies that the church and everything belonging to it will be scattered.

[11] In Hosea:

By a prophet Jehovah caused Israel to come up out of Egypt, and by a prophet was he guarded. Ephraim hath provoked to anger with bitterness; therefore he shall leave his bloods upon him (Hosea 12:13, 14).

By the "prophet" here in the nearest sense Moses is meant, by whom Israel was led out of Egypt and afterwards guarded; but in the spiritual sense "prophet" means the Lord in relation to the Word, and "Israel" all those of the church who are in truths from good, and "Egypt" the natural man, which separated from the spiritual man is damned. Therefore "By a prophet Jehovah caused Israel to come up out of Egypt" signifies that the Lord leads out of damnation those who are in truths from good by means of the Divine truth, which is the Word, and guards them by means of it. "Ephraim hath provoked to anger with bitterness" signifies that they perverted the Word as to the understanding of it, "Ephraim" signifying the understanding of the Word, and "bitterness" perversions and falsities therefrom, from which is what is undelightful; "therefore he shall leave his bloods upon him" signifies damnation on account of the adulteration of the truth that is in the Word.

[12] In the same:

The days of visitation are come, the days of retribution are come; Israel, the foolish prophet, and the man insane of spirit, shall know it; this because of the multitude of iniquity and great hatred. Ephraim is a watchman with my God; but the prophet is a snare of a fowler in all his ways, and hatred in the house of his God (Hosea 9:7, 8).

The "days of visitation and retribution" signify the days of the Last Judgment, when the evil suffer punishment, and this is retribution, which is always preceded by visitation; "Israel," "prophet," and "the man of spirit," do not mean Israel, prophet, and the man of spirit, but all those of the church who are in the falsities of evil and in the evils of falsity, and who teach these and confirm them by the sense of the letter of the Word. The falsities of evil are signified by "the multitude of iniquity," and the evils of falsity by "great hatred;" "Ephraim who is a watchman with God" signifies the understanding of the Word, and this is why he is called "a watchman with God;" but as those who are in the falsities of evil and in the evils of falsity pervert the understanding of the Word, and thus craftily lead astray, it is said "the prophet is the snare of a fowler, and hatred in the house of God."

[13] In Ezekiel:

Prophesy against the prophets of Israel that prophesy, and say thou to the prophets out of their own heart, Hear ye the word of Jehovah; Thus saith the Lord Jehovih, Woe unto the foolish prophets that go away after their own spirit, and after that which they have not seen! And My hand shall be against the prophets that behold vanity, and that divine falsehood (Ezekiel 13:2, 3, 9).

By "prophets" here and elsewhere in the Word are meant in the nearest sense such prophets as those were in the Old Testament through whom the Lord spoke; but in the spiritual sense those prophets are not meant, but all whom the Lord leads; with these also the Lord flows in and reveals to them the secrets of the Word, whether they teach or not; such, therefore, are signified by "prophets" in the spiritual sense. But "the prophets that prophesy out of their own heart, and go away after their own spirit, and who behold vanity and divine falsehood," mean all who are not taught and led by the Lord but by themselves, consequently they have insanity in place of intelligence, and folly in place of wisdom, for they have the love of self in place of the love to God, and the love of the world in place of the love to the neighbor, and from these loves falsities continually pour forth. From this it can be seen what these words signify in series.

[14] In Micah:

It shall be night unto you for vision, and darkness shall arise to you for divination; and the sun shall go down over the prophets, and the day shall grow black over them (Micah 3:6).

"It shall be night unto you for vision" signifies that there shall be the understanding of falsity instead of the understanding of truth; "darkness for divination" signifies falsities instead of revealed truths; "the sun shall go down over the prophets, and the day grow black over them," signifies that light shall no more flow in from the Lord out of heaven and enlighten, but thick darkness from the hells which shall darken the understanding.

[15] In many passages "prophets" are mentioned, and no one has had any other idea respecting them than that the prophets of the Old Testament, through whom the Lord spoke unto the people, and through whom He dictated the Word, are meant; but as the Word has a spiritual sense in each and every particular of it, therefore in that sense "prophets" mean all whom the Lord teaches, thus all who are in the spiritual affection of truth, that is, who love truth, because it is truth, for the Lord teaches these, and flows into their understanding and enlightens; and this is more true of these than of the prophets of the Old Testament, for they did not have their understanding enlightened, but the words they were to say or write they received merely by hearing, and did not even understand their interior sense, still less their spiritual sense. From this it can be seen that "prophets" mean in the spiritual sense all who are wise from the Lord; and this whether they teach or do not teach. And as every truly spiritual meaning is abstracted from the idea of persons, places, and times, so the "prophet" also signifies in the highest sense the Lord in relation to the Word, and as to doctrine from the Word, and likewise the Word and doctrine; and in the contrary sense "prophets" signify the perversions and falsifications of the Word and the falsities of doctrine. As this is what "prophets" signify in both senses, I will cite a few passages only in which prophets are mentioned, and in which they mean all who receive and teach the Word and doctrine, and in a sense separate from persons the Word and doctrine, and in the contrary sense those who pervert the Word and teach falsities of doctrine, and in an abstract sense the perversion of the Word and falsities of doctrine.

[16] In Isaiah:

Jehovah will cut off from Israel head and tail; the old man and the honored of face he is the head; but the prophet, the teacher of a lie, he is the tail (Isaiah 9:14, 15).

In the same:

Jehovah hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes; your prophets and your heads, the seers, hath He covered (Isaiah 29:10).

In Jeremiah:

They have denied Jehovah when they said, It is not He, neither shall evil come upon us, neither shall we see sword and famine. But the prophets shall become wind, and the word is not in them (Jeremiah 5:12, 13).

In the same:

I have sent unto them all My servants the prophets, daily rising up early and sending them (Jeremiah 7:25).

Thus said Jehovah of Hosts against the prophets, Behold I will feed them with wormwood, and make them drink waters of gall; for from the prophets of Jerusalem is hypocrisy gone forth into all the land. Hearken not unto the words of the prophets that prophesy unto you; they make you vain; they speak the vision of their own heart, and not out of the mouth of Jehovah (Jeremiah 23:15, 16).

In the same:

The prophets that have been before me and before thee of an age prophesied over many lands and over great kingdoms, of war, and of evil, and of pestilence. The prophet who prophesieth of peace, when the word of the prophet shall come to pass that prophet shall be known that God sent him (Jeremiah 28:8, 9).

In Matthew:

Woe unto you, hypocrites and Pharisees, because ye build the sepulchers of the prophets, and adorn the tombs of the righteous, and say, If we had been in the days of our fathers, we would not have been partakers with them in the blood of the prophets. Wherefore ye witness against yourselves that ye are the sons of them that slew the prophets. I send unto you prophets and wise men and scribes; and some of them shall ye kill and crucify; that upon you may come all the righteous blood shed upon the earth, from the blood of Abel the righteous even to the blood of Zachariah, son of Barachiah, whom ye slew between the temple and the altar. O Jerusalem, Jerusalem, which killest the prophets, and stonest them that are sent unto thee (Matthew 23:29-37; Luke 11:47-51).

In these passages it seems as if "prophets" mean merely the prophets through whom Jehovah, that is, the Lord, spoke, consequently that by "slaying the prophets" the Lord simply meant their slaughter. But the Lord meant at the same time the slaughter and extinction of Divine truth that comes from the falsification and adulteration of the Word; for by a person and his function the thing itself which the person did and said is meant in the spiritual sense; thus a "prophet" means Divine truth or the Word and doctrine therefrom; therefore as the function of a person and the person are in effect one, so the thing itself that the prophet teaches is meant by "prophet." "To shed blood" also means to adulterate the truths of the Word; and as the Jewish nation was such it is said, "O Jerusalem, Jerusalem, which killest the prophets, and stonest them that are sent unto thee," these words meaning in the spiritual sense that such extinguish all Divine truth which they have from the Word.

[17] Because a "prophet" means Divine truth, which is the Word, and which is in the church from the Word, and this cannot be extinguished except by those who have the Divine truth of the Word, therefore the Lord said:

That it was not fitting for a prophet to perish out of Jerusalem (Luke 13:33).

"Jerusalem" meaning the church in respect to the doctrine of truth.

In the Word "priest and prophet" are also often mentioned, and "priest" means there one who leads men to live according to Divine truth, and "prophet" one who teaches it. In this sense "priest and prophet" are mentioned in the following passages. In Jeremiah:

The law shall not perish from the priest, nor counsel from the wise, nor the Word from the prophet (Deuteronomy 18:18).

In that day the heart of the king shall perish, and the heart of the princes; and the priests shall be astonished, and the prophets shall be amazed (Jeremiah 4:9).

In Ezekiel:

They shall seek a vision from the prophet; but the law hath perished from the priest, and counsel from the elders. The king shall mourn, and the prince shall be clothed with astonishment (Ezekiel 7:26, 27).

"Vision from the prophet" means the understanding of the Word; "law from the priest" the precepts of life; "counsel from the elders" wisdom therefrom. "King" and "princes" mean intelligence through truths from good; such is the spiritual meaning of these words.

[18] In Isaiah:

The priest and the prophet err through strong drink, they are swallowed up of wine, they are gone astray through strong drink; they err among the seeing, they stumble in judgment (Isaiah 28:7).

In Jeremiah:

An astonishing and horrible thing has come to pass in the land; the prophets have prophesied a lie, and the priests bear rule by their hands; and my people love to have it so (Jeremiah 5:30, 31).

From the prophet even unto the priest everyone doeth a lie (Jeremiah 8:10).

When a prophet or a priest shall ask thee, saying, What is the prophetic saying of Jehovah? say unto them, I have abandoned you, and the prophet, and the priest (Jeremiah 23:33, 34).

In Zephaniah:

Her prophets are very light, men of treacheries; their priests profane what is holy; they violently wrest the law (Zephaniah 3:4).

In Jeremiah:

The priests said not, Where is Jehovah? and they that handle the law have not acknowledged Me, and the prophets have prophesied by Baal, and have walked after those that do not profit. The houses of Israel are ashamed; they, their kings, their princes, and their priests, and their prophets (Jeremiah 2:8, 26);

not to mention many other passages where "prophets and priests" are mentioned together, and thereby "priests" are meant those who teach life, and lead to good, and by "prophets" those who teach truths which lead; but in an abstract sense "priests" and "the priesthood" mean the good of love, consequently the good of life, and "prophets" the truth of doctrine, consequently the truth that leads to the good of life; in a word, "prophets" must teach, and "priests" lead.

[19] In Zechariah:

In that day I will cut off the names of the idols out of the land, that they may no more be remembered; and also I will cause the prophets and the unclean spirit to pass out of the land; and it shall come to pass that when any man shall prophesy anymore, his father and his mother that begat him shall say unto him, Thou shalt not live; and his father and his mother that begat him shall thrust him through. It shall come to pass in that day that the prophets shall be ashamed every man of his vision when they have prophesied, neither shall they wear a tunic of hair to dissemble; and he shall say, I am no prophet, I am a man that tilleth the ground, for a man sold me from boyhood (Zechariah 13:2-5).

This is said of the Lord's coming into the world, and of the abolition of representative worship and of the falsities with which the doctrine of the church then abounded; for the Jewish nation, with which the church was, placed all worship in externals, and nothing in internals, that is, nothing in charity and faith, which are internal, but in sacrifices, and in such things as are external, consequently their worship and doctrine consisted of mere falsities, and the nation itself, viewed in itself, was idolatrous. The abolition of such things by the Lord is described by these words of the prophet; therefore "I will cut off the names of the idols out of the land, that they may no more be remembered," signifies the abolition of idolatrous worship, that is, of worship merely external without any internal; "I will cause the prophets and the unclean spirit to pass out of the land" signifies the abolition of the falsities of doctrine; "when they have prophesied anymore, his father and his mother that begat him shall say unto him, Thou shalt not live," signifies that the church to be instituted by the Lord, which shall be an internal church, shall completely extinguish the falsities of doctrine, if anyone shall teach them; "to prophesy" signifying to teach the falsities of doctrine, "father and mother," the church in respect to good and in respect to truth, "father," the church in respect to good, and "mother," the church in respect to truth, and "thou shalt not live" signifying to extinguish. The same is meant by "his father and his mother that begat him shall thrust him through." The abolition of the falsities of doctrine is meant also by "the prophets shall be ashamed, every man of his vision, neither shall they wear a tunic of hair to dissemble," "prophets" and "their vision" here also meaning the falsities of doctrine, and "to wear a tunic of hair to dissemble" signifying to pervert the external things of the Word such as are in the sense of its letter, for "tunic of hair" with the prophets represented the ultimate sense of the Word, the same as "the raiment of camel's hair" of John the Baptist. His saying "I am a man that tilleth the ground, for a man sold me from boyhood," signifies that this is the case with those of the Jewish Church, which was merely external, not internal, because of their being born in it, and consequently devoted to it.

[20] In Daniel:

Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy city of holiness, to finish the transgression, and to seal up sins, and to expiate iniquity, and to bring in the righteousness of the ages, and to seal up the vision and the prophet, and to anoint the holy of holies (Daniel 9:24).

This is said of the Lord's coming, when iniquity is consummated, or when there shall be no longer any good or truth remaining in the church. "Upon the people and upon the city of holiness" signifies upon the church and its doctrine, which are then wholly vastated and extinguished. "To finish the transgression and to seal up sins" signifies when all in the church are in the falsities of doctrine and in evils in respect to life, for, as has been shown at the beginning of this article, the Lord's coming and the Last Judgment therewith do not take place until there is no longer any truth of doctrine or good of life remaining in the church, and this for the reason there mentioned, that the well-disposed may be separated from the ill-disposed. "To bring in the righteousness of the ages" signifies the Last Judgment, when everyone will be rewarded according to his deeds; "to seal up the vision and the prophet" signifies the end of the former church and the beginning of the new, or the end of the external church, which was representative of things spiritual, and the beginning of the internal, which is a spiritual church, "vision and the prophet" meaning the falsities of doctrine; and these same words signify also that the Lord will fulfill all things that are predicted of Him in the Word; "to anoint the holy of holies" signifies the glorification of the Lord's Human by union with the Divine Itself; it signifies also that all worship afterwards must be from love to Him.

[21] In Moses:

Jehovah said unto Moses, I have set thee a god to Pharaoh; and Aaron thy brother shall be thy prophet (Exodus 7:1).

The Lord said to Moses, "I have set thee a god to Pharaoh," because Moses represented the Law, by which is meant the Divine truth, and this too is signified by "God" in the spiritual sense; for Moses received from the Lord's mouth the words that he was to say to Pharaoh, and he who receives these is called a "god;" this is why angels are called "gods," and thence also signify Divine truths. That Aaron was "his prophet" signifies that he taught the truth received by Moses and declared it to Pharaoh, for a "prophet," as has been said above, signifies one that teaches truth, and in an abstract sense the doctrine of truth. (But this may be seen more fully explained in Arcana Coelestia 7268, 7269.)

[22] This is why the prophets of the Old Testament represented the Lord in relation to the doctrine of Divine truth, and the chief of them represented the Lord in relation to the Word itself, from which comes the doctrine of Divine truth, as Moses, Elijah, Elisha, and John the Baptist; and as the Lord is the Word, that is Divine truth, He Himself in the highest sense is called a "Prophet." As Moses, Elijah, and John the Baptist represented the Lord as to the Word:

Moses and Elijah appeared speaking with the Lord when He was transfigured (Matthew 17:3, 4; Mark 9:4, 5; Luke 9:30).

There "Moses and Elijah" mean the Word both historical and prophetical, "Moses" the historical Word, and "Elijah" the prophetical, and for the reason that when the Lord was transfigured He presented Himself in the form in which the Divine truth is in heaven. That Elijah represented the Lord as to the Word is evident from the miracles done by Him, all of which signified such things as belong to Divine truth or the Word; and as John the Baptist in like manner represented the Lord as to the Word he was called "Elijah," as can be seen in Malachi:

Behold, I will send you Elijah the prophet before the great and terrible day of Jehovah cometh; and He shall turn the heart of the fathers to the sons, and the heart of the sons to the fathers, lest I come and smite the earth with a curse (Malachi 4:5, 6).

And it is openly declared:

That John was Elijah (Matthew 11:14; 17:10-12; Mark 9:11-13);

not that he was Elijah, but he represented something similar to that which Elijah represented, that is, the Word; and as the Word teaches that the Lord was to come into the world, and because, moreover, in each and all particulars in the inmost sense the Word treats of Him, therefore:

John was sent before Him to teach them that the Lord was to come (as m ay be seen Matthew 11:9, 10; Luke 1:76; 7:26).

[23] From this it can now be seen why the Lord is called a "Prophet," namely, because He was the Word, that is, Divine truth itself (as is evident from John 1:1, 2, 14). That the Lord is called a "Prophet" because He was the Word can be seen also in Moses:

Jehovah thy God will raise up unto thee a prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me; unto him ye shall hearken. I will put My words in his mouth, that he may speak unto you all that I shall command him. The man who will not hearken unto My words which he shall speak in My name, of him I will require it (Deuteronomy 18:15-19).

It is said that "Jehovah was to raise up a prophet like Moses," because Moses represented the Lord in relation to the Law, that is, the Word, as has been said above; therefore it is also said of Moses:

That Jehovah spake with him mouth to mouth, and not as with other prophets, by visions, dreams, and dark sayings (Numbers 12:1-8).

By this also the representation of the Lord by Moses is described; for the Lord from Jehovah, that is, from the very Divine that was in Him from conception, spoke with Himself; this is meant by "I will put My words in his mouth, that he may speak unto you all that I shall command him;" and this, too, was represented with Moses by "Jehovah spake with him mouth to mouth, and not as with other prophets." Again this is why:

The Lord is called a Prophet (Matthew 21:11; Luke 7:16; John 7:40, 41; 9:17).

Notas de rodapé: