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創世記 22

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1 這些事以要試驗亞伯拉罕,就呼叫他亞伯拉罕!他:我在這裡。

2 :你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所以撒,往摩利亞去,在我所要指示你的上,把他獻為燔祭。

3 亞伯拉罕起來,備上,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往所指示他的地方去了。

4 到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠的見那地方

5 亞伯拉罕對他的僕人:你們和在此等候,我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。

6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己裡拿著與刀;於是人同行。

7 以撒對他父親亞伯拉罕父親哪!亞伯拉罕:我兒,我在這裡。以撒:請看,與柴都有了,但燔祭的羊羔在那裡呢?

8 亞伯拉罕:我兒,必自己預備作燔祭的羊羔。於是人同行。

9 他們到了所指示的地方亞伯拉罕在那裡築,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在的柴上。

10 亞伯拉罕就伸拿刀,要殺他的兒子

11 耶和華的使者從呼叫亞伯拉罕亞伯拉罕!他:我在這裡。

12 天使:你不可在這童子身上下。一點不可害他!現在我知道你是敬畏的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。

13 亞伯拉罕舉目觀,不料,有一隻公,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公來,獻為燔祭,代替他的兒子

14 亞伯拉罕給那地方起名耶和華以勒(意思就是耶和華必預備的意思),直到今日人還:在耶和華的上必有預備。

15 耶和華的使者第二次從呼叫亞伯拉罕說:

16 耶和華:你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓

17 論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同上的邊的沙。你子孫必得著仇敵的城

18 並且上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。

19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裡,他們一同起身往別是巴去,亞伯拉罕在別是巴。

20 這事以,有人告訴亞伯拉罕說:密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子

21 長子是烏斯,他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利,

22 並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利(彼土利生利百加)。

23 個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。

24 拿鶴的妾名叫流瑪,生了提八、迦含、他轄,和瑪迦。

   

Das Obras de Swedenborg

 

属天的奥秘 # 2776

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2776. “把他献为燔祭” 表祂要将自己圣化为神性. 这从希伯来民族和犹太教会中 “燔祭” 的代表清楚可知, “燔祭” 是指其敬拜的至圣物. 有燔祭, 有献祭, 至于这些代表什么, 可参看前文 (922, 923, 1823, 2180节). 他们通过献燔祭或献祭而圣化, 因此本节献 “燔祭” 表圣化为神性. 因为主自己将自身圣化为神性, 也就是说, 祂通过试探的争战和胜利将人性与神性融合起来 (参看1663, 1690, 1691末尾, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节).

人们普遍认为, 燔祭和献祭是主十字架受难的标志, 主凭十字架受难赎回所有人的罪; 甚至认为祂将这些罪揽到自己身上, 从而担当了它们. 因此, 凡相信的人只要认为, 哪怕临终之际认为主为他们受难, 就会称义并得救, 不管他的整个一生过得是什么样的生活. 可事实并非如此. 十字架受难其实是主经受的最极端的试探, 祂凭这试探将人性与神性, 并神性与人性完全融合起来, 从而荣耀祂自己. 这种融合本身就是那些拥有对主之信, 即仁之信的人能够得救所凭借的方法. 至高无上的神性本身无法再抵达人类, 因为人类已如此远离爱的属天之物和信的属灵之物, 以致人们不再承认它们, 更不用说接受了. 因此, 为了至高无上的神性能降临到处于这种状态的世人那里, 主降世并在自己里面将人性与神性融合起来. 这种融合只能通过最严厉的试探的争战, 以及在这些试探中的胜利, 最终通过终极试探, 也就是十字架受难而实现.

正因如此, 主通过神性人能启示人类心智. 哪怕那些距离爱的属天事物极其遥远的人, 只要具有仁之信, 也能被启示. 因为在来世, 主向属天天使显为太阳, 向属灵天使显为月亮 (1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节), 一切天堂之光皆从主流出. 天堂之光具有这样的性质: 它在照进灵人与天使眼里的同时, 也启发他们的认知. 这种启发认知的能力是那光天生固有的, 因此在天上, 人有多少外在之光, 就有多少内在之光, 即认知之光. 这表明, 天堂之光不同于世间之光. 既光照属灵之人的眼睛, 又光照其认知的, 正是主的神性人. 但是, 若非主将人性本质与神性本质融合起来, 这是不可能的事. 若非主将它们融合起来, 无论世人还是天上的属灵天使, 都不再拥有理解或领悟善与真的任何能力, 从而不再拥有任何幸福快乐, 因此根本没有任何救赎. 由此清楚可知, 若非主披上人性并荣耀它, 人类无法得救. 谁都能由此推断出这一观念是真是假, 即: 人只要出于某种内在情感认为主为他们受难, 担当他们的罪, 就会得救, 不管他们过得是什么样的生活. 而事实上, 从主的神性人所接受的天堂之光只能到达那些拥有信之善, 即过着仁爱生活, 或也可说拥有良知的人那里. 天堂之光能进入其中作工的这一层面本身, 也就是接受这光的容器, 就是信之善, 即仁爱, 因而就是良知. 属灵之人通过主的神性人而得救 (参看1043, 2661, 2716, 2718节).

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 1820

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1820. “我怎能知道必得这地为业呢” 表针对主之爱的试探, 主的爱渴望肯定这个结果. 这从这些话本身所表达的怀疑清楚可知. 凡经历试探之人都对所怀有的目的存有怀疑. 这目的就是恶灵与恶魔所打击的爱, 他们由此将目的置于怀疑中. 爱越大, 他们越将其置于怀疑中. 若所爱的目的未被置于怀疑, 甚至绝望中, 就不会有任何试探. 对结果的肯定出现在胜利之前, 是胜利的一部分.

由于很少有人知道何为真正的试探, 故在此作以简要解释. 除了人所爱之物外, 恶灵从不打击其它事物, 并且这人对它们的爱越强烈, 他们发起的攻击就越猛烈. 打击那些属于对良善的情感之物的, 是恶魔; 而打击那些属于对真理的情感之物的, 是恶灵. 甚至一经发现人所爱之物的蛛丝马迹, 或仿佛通过气味觉察到令他快乐和感觉珍贵的东西, 他们就立刻攻击, 并努力摧毁它, 从而摧毁整个人. 若非主驱赶他们, 他们不会罢休, 反而会永远持续下去. 那些恶毒狡诈的恶魔通过刻意讨好人的爱而渗透到这些爱中, 从而将这人带到他们中间. 一旦把他带进来, 他们很快就试图摧毁他的爱, 由此以上千种难以想象的方式残杀这个人.

他们所发起的攻击不仅仅在于反对善与真的推理, 这类攻击对他们来说不算什么, 即便被打败上千次, 他们也会持续下去, 因为他们从不缺乏反对善与真的推理. 但他们败坏善与真, 并点燃某种恶欲和说服之火, 以致这人只知道同样的恶欲和说服就居于他里面. 同时, 他们还从这人在其它事上所感受到的快乐那里抓取快乐, 将其注入到这些善与真中. 他们以这些方式对他进行最诡诈的传染和骚扰, 并且他们通过把他从一件事引到另一件事上而做得如此娴熟巧妙, 以致若主不帮助这个人, 他永远不知道事情的真相.

他们以同样的方式攻击构成良知的对真理的情感. 一旦发觉良知之物, 无论其性质如何, 他们就会通过人里面的虚假和软弱塑造一种情感, 并通过这种情感使真理之光变得暗淡, 从而败坏它; 要不就引发焦虑, 并折磨他. 他们还使他的思维牢牢固定在一件事上, 并使它充满幻觉, 同时暗中将恶欲包裹在这些幻觉中. 除此之外, 他们还会运用不计其数, 难以描述以至于无法理解的其它诡计. 这些只是其中的一些手段, 仅仅是最一般的那一类. 他们以此能触及人的良知, 因为他们最大的快乐就是首先摧毁人的良知.

这些话尽管非常少, 但却表明试探的性质: 一般来说, 人的试探的性质如同其爱的性质. 它们还表明主的试探的性质, 主的这些试探最为恐怖. 因为爱有多强烈, 试探就有多恐怖. 主的爱是整个人类的救赎, 是最炽热的. 因此, 它是最高程度的对良善的全部情感和对真理的全部情感. 一切地狱用最恶毒的诡计和毒液向这些情感发起攻击, 然而, 主全靠自己的力量征服他们. 胜利具有这样的效果: 恶毒的魔鬼和恶灵被打败后, 就不敢再做任何事. 因为他们的生命就在于能够摧毁. 但当他们发现人能抵御他们时, 他们在第一次攻击时就会逃之夭夭, 就象他们仅仅接近天堂的门槛时所惯常做的那样, 因为他们会立刻惊恐万分, 猛然向后退却.

  
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