4402. “起名叫伊利伊罗伊以色列” 表它, 即内在敬拜源于神性属灵层. 这从 “伊利伊罗伊” 和 “以色列” 的含义清楚可知: “伊利伊罗伊” 下文有所解释; “以色列” 是指属灵层 (参看4286, 4292节). 关于自本章17节到目前所论述的事, 情况是这样: 就至高意义而言, 本章论述的主题是主, 即祂如何将祂的属世层变成神性. 不过, 由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念 (因它们是神性), 所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们, 也就是说, 以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物. 就内义而言, 人在属世层面的重生也是此处所论述的主题, 因为人的重生就是主荣耀的形像 (3138, 3212, 3296, 3490节). 事实上, 主是照着神序荣耀祂自己的, 也是照着这神序使人重生, 也就是使他变得属天和属灵. 此处就解释了祂如何使人变得属灵, 因为 “以色列” 表示属灵人.

属灵人不是内在理性人, 而是内在属世人. 内在理性人就是那被称为属天人的. 前面已反复说明, 属灵人和属天人之间的区别. 人通过拥有与良善结合的真理, 也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵, 这种结合在他的属世层里面进行. 在那里, 首先与良善结合的是外层真理, 之后是内层真理. 本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合; 17节至结尾论述了内层真理与良善的结合. 内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外, 并不以其它任何方式与良善结合. 这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 打个比方说, 就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊, 缺乏任何可辨特征的单一整体那样. 以扫对雅各所说的话, 即 “容我把跟随我的人留几个在你这里”, 以及后来雅各的回答, 即 “何必这样呢? 只要在我主眼前蒙恩就是了” 就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 如前面所解释的 (4385-4386节).

在这一点上, 相对于属天人, 属灵人居于模糊中 (2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节). “以色列” 就代表属灵人 (4286节). 属灵人因以下事实被如此称呼, 即: 含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物, 使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中, 以这种方式使它们相对应. 因为就本身而言, 属灵层就是出自主的神性之光本身, 因而在于本质上为真理的聪明, 和由此衍生的智慧. 但对属灵人来说, 这光会落到他里面属于信仰, 并且他以之为真理的事物上; 而对属天人来说, 这光则会落到爱之良善上. 这些事对那些居于天堂之光的人来说, 是清晰的, 但对那些居于尘世之光的人来说, 则是模糊的. 它们或许会模糊到难以理解的地步. 尽管如此, 由于它们构成内义上的主题, 并且具有这样的性质, 所以对它们的阐述必不可省. 人们得到启示的时刻正在到来.

这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列, 并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜, 是因为就至高意义而言, “伊利伊罗伊” 和神性属灵层是完全一样的; “以色列” 也是如此. 因为 “以色列” 表示主的神性属灵层, 在代表意义上表示主的属灵教会, 或也可说, 属灵之人 (参看4286, 4292节). 在原文, “伊利伊罗伊” 表示 “神神” (God God), 严格按文字的话, 表示 “万神之神” (God of gods). 在圣言中, 耶和华或主在很多地方被称为单数形式的 “伊勒或伊利” (El), 以及 “伊罗亚” (Eloah), 同样被称为复数形式的 “耶洛因” (Elohim). 有时, 这

两个名字出现在同一节或同一段中. 谁都能从以下事实判断出, “伊勒或伊利” (El) 意指一回事, “伊罗亚” (Eloah) 意指另一回事, “耶洛因” (Elohim) 又意指一回事, 即: 圣言是神性, 也就是说, 它的源头在神性中, 因此它的每句话, 甚至每个字的一点一划都是被启示的.

至于当提及 “伊勒或伊利” 这个名字时, 它意指什么, 或 “耶洛因” (Elohim) 意指什么, 这从前面各处的说明可以看出来, 即: 当论述真理时, 经上就用 “伊勒或伊利” 或 “耶洛因” (Elohim) 或神 (参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921末尾, 4287节). 这就是为何就至高意义而言, “伊勒或伊利” (El) 和 “耶洛因” (Elohim) 表示神性属灵层, 因为这和神性真理是一样的. 这两个名字的不同之处在于, “伊勒或伊利” 表示意愿和行为中的真理, 这真理和真理之良善是一样的 (4337, 4353, 4390节). 之所以采用复数形式的 “耶洛因” (Elohim), 是因为神性真理是指出自主的一切真理. 这也是为何在圣言中, 天使有时被称为 “耶洛因” (Elohim) 或 “万神” (4295节) 的原因; 这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来. “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim) 因在至高意义上表示真理方面的主, 故也表示能力方面的主; 因为真理是能力所属的实体. 事实上, 良善在行使能力的时候, 是通过真理来行使的 (3091, 4015节). 因此, 当圣言论述从真理所得的能力时, 主就被称为 “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim), 也就是神. 也正因如此, 在原文, “伊勒或伊利” 表示有能力者或大能者.

在圣言中, 凡论述神性属灵层, 或也可说, 神性真理, 以及由此所得的神性大能的地方, 经上就会提到 “伊勒或伊利” 或 “神”; 这一事实从以下经文可以看出来. 摩西五经:

夜间, 神在异象中对以色列说, 我就是你父亲的万神之神 (伊利伊罗伊). 你下埃及去不要害怕, 因为我必使你在那里成为大族. (创世记 46:2-3)

由于这些话是对以色列说的, 祂要使以色列成为大族, 因而所论述的主题是真理及其能力, 故此处说 “伊利伊罗伊”, “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神之神. “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神, 因为它论及真理和从真理所得的能力, 这一事实也可从以下经文明显看出来:

雅各在那里筑了一座坛, 就给那地方起名叫伊勒伯特利 (就是 “伯特利之神” 的意思), 因为他在他哥哥面前逃避的时候, 耶洛因 (Elohim)(就是神) 在那里向他显现. (创世记 35:7)

还有:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主, 至大的神 (伊勒或伊利), 大有能力, 大而可畏. (申命记 10:17)

此处 “万神之神” 由 “伊罗伊耶洛因” (Elohe Elohim) 来表达, 后来 “神” 由 “伊勒或伊利” 来表达, 经上将至大和能力归给祂.

诗篇:

耶和华为大神 (伊勒或伊利), 为大王, 超乎万神 (耶洛因) 之上. 地的深处在祂手中, 山的高峰也属祂. (诗篇 95:3-4)

此处之所以用 “神” 或 “伊勒或伊利”, 是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力; 之所以也用 “万神”, 是因为所论述的主题还是由此衍生的真理. 因为 “王” 在内义上表示真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 3670节). 由此明显可知, “为大王, 超乎万神之上” 是什么意思. “地的深处” 也表示教会的真理, 这些真理因着植根于良善的能力而被称为 “山的高峰” (strengths of the mountains). 诗篇:

在天上谁能比耶和华呢? 诸神 (以琳,Elim) 的众子中, 谁能像耶和华呢? 神 (伊勒或伊利) 在圣者的隐秘处, 大有威严. 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你耶和华? (诗篇 89:6-8)

此处 “诸神 (或以琳) 的众子” 表示诸神性真理, 显然, 能力归于这些真理; 因为经上说 “神 (伊勒或伊利). 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你?”

诗篇的另一处也是如此:

诸神的众子啊, 你们要将荣耀能力归给耶和华, 归给耶和华. (诗篇 29:1)

摩西五经:

他们就俯面说, 一切血肉之灵的万神之神 (伊利伊罗伊). (民数记 16:22)

诗篇:

我曾说, 你们是诸神 (耶洛因), 都是至高者的儿子. (诗篇 82:6; 约翰福音 10:34)

此处他们凭真理而被称为 “诸神”, 因为 “儿子” 表示真理 (参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节). 又:

你们要称谢万神之神 (伊罗伊耶洛因); 你们要称谢万主之主. (诗篇 136:2-3)

但以理书:

王必任意而行, 自高自大, 超过所有的神 (伊勒或伊利), 又用奇异的话攻击万神之神 (伊利耶洛因). (但以理书 11:36)

由此明显可知, “伊利伊罗伊” 在最近似意义上是指 “万神之神”, “万神或诸神” 在内义上论及出自主的真理.

在论述的主题为出自神性真理, 或也可说, 出自主的神性属灵层的能力之处, 经上就用单数形式的 “伊勒或伊利” 或 “神” (God); 这一点从以下经文清楚看出来. 摩西五经:

我手为了神 (God伊勒或伊利) 原要害你. (创世记 31:29)

又:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (申命记 28:32)

弥迦书:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (弥迦书 2:1)

“为了神的手” 表示有能力. 因为 “手” 表示能力 (参看878, 3387节); “手” 论及真理 (3091节). 诗篇:

我要使他的左手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父, 是我的神 (God伊勒或伊利), 是拯救我的磐石. (诗篇 89:25-26)

这论及出自真理的能力. 又:

恶人心里说, 神 (God伊勒或伊利) 竟忘记了, 祂掩面永不观看. 耶和华神 (God伊勒或伊利) 啊, 求你起来! 求你举手, 恶人为何轻慢神 (耶洛因,Elohim)? (诗篇 10:11-13)

此处所表相同.

又:

耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神 (God伊勒或伊利), 我的磐石. (诗篇 18:2)

这论及能力. 以赛亚书:

剩下的, 就是雅各所剩下的, 必归回大能的神 (God伊勒或伊利). (以赛亚书 10:21)

又:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在祂的肩头上, 祂名称为奇妙, 策士, 神 (God伊勒或伊利), 勇士, 永恒的父, 和平的君. (以赛亚书 9:6)

又:

看哪! 神 (God伊勒或伊利) 是我的拯救, 我要倚靠祂, 并不惧怕; 因为祂是我的力量. (以赛亚书 12:2)

又:

自从这日以来, 我就是神 (God伊勒或伊利), 我就是祂, 谁也不能救人脱离我手, 我行事, 谁能阻止呢? (以赛亚书 43:12-13)

这论及能力. 耶利米书:

你是至大至有能力的神 (God伊勒或伊利), 万军之耶和华是你的名. (耶利米书 32:18)

撒母耳记:

我借着我的神 (God伊勒或伊利) 跳过墙垣. 至于神 (God伊勒或伊利), 祂的道是完全的; 耶和华的话, 是炼净的. 除了耶和华, 谁是神 (God伊勒或伊利) 呢? 除了我们的神 (耶洛因,Elohim), 谁是磐石呢? 神 (God伊勒或伊利) 是我坚固的避难所. (撒母耳记下 22:30-33)

摩西五经:

神 (God伊勒或伊利) 非人, 必不致说谎; 也非人子, 必不致后悔. 祂说话岂不照着行呢? 祂发言岂不要成就呢? 祂领他们出埃及, 似乎有野牛之力; 到时对雅各和以色列说, 神 (God伊勒或伊利) 要做什么? (民数记 23:19, 22-23);

就内义而言, 这论及能力和真理. 又:

神 (God伊勒或伊利) 领他出埃及, 祂似乎有野牛之力. 祂要吞吃列族, 祂的仇敌, 折断他们的骨头, 用箭射透. (民数记 24:8)

“角” (horns) 和 “野牛之力” 表示源自良善的真理之能力 (参看2832节). 更不用提其它许多经文了. 由于在圣言中, 绝大多数事物都有反面意义, 所以 “神” 和 “万神或诸神” 也是如此, 当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时, 经上就是用这些名字; 如以西结书:

强盛的诸神 (以琳,Elim) 要在阴间中对他说. (以西结书 32:21)

以赛亚书:

你们在各青翠树下, 在诸神 (以琳) 中间欲火中烧. (以赛亚书 57:5)

此处因着虚假而用 “诸神” 这个名字. 其它地方也有类似例子.

大人与对应 (续)

此处涉及与眼睛和光的对应关系

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.